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卷十·鄉黨第十

論語註疏作者:李學勤發布:一葉知秋

2020-8-30 19:30

文疏正義曰:此篇唯記孔子在魯囯鄉黨中言行.故分之以次前篇也.此篇雖曰一章.其間事義亦以類相從.今各依文解之

孔子於鄉黨.恂恂如也.似不能言者.王曰:『恂恂.溫恭之貌.』其在宗廟朝廷.便便言.唯謹爾.鄭曰:『便便.辯也.雖辯而謹敬.』朝.與下大夫言.侃侃如也.孔曰:『侃侃.和樂之貌.』與上大夫言.誾誾如也.孔曰:『誾誾.中正之貌.』君在.踧踖如也.與與如也.馬曰:『君在.視朝也.踧踖.恭敬之貌.與與.威儀中適之貌.』

文疏『孔子』至『與與如也』
正義曰:此一節記言語及趨朝之禮容也.
『孔子於鄉黨.恂恂如也.似不能言者』.恂恂.溫恭之貌.言孔子在於鄉黨中.與故舊相接.常溫和恭敬.恂恂然如似不能言語者.道其謙恭之甚也.凡言『如也』者.皆謂如此義也.
『其在宗廟朝廷.便便言.唯謹爾』者.便便.辨也.宗廟.行禮之處.朝廷.布政之所.當詳問極言.故辨治也.雖辨而唯謹敬.
『朝.與下大夫言.侃侃如也.與上大夫言.誾誾如也』者.侃侃.和樂之貌.誾誾.中正之貌.下大夫稍卑.故與之言.可以和樂.上大夫.卿也.爵位既尊.故與之言.常執中正.不敢和樂也.
『君在.踧踖如也.與與如也』者.君在.謂視朝時也.踧踖.恭敬之貌.與與.威儀中適之貌.既當君在之所.故恭敬.使威儀中適.不敢解惰也

君召使擯.鄭曰:『君召使擯者.有賓客使迎之.』色勃如也.孔曰:『必變色.』足躩如也.包曰:『足躩.盤辟貌.』揖所與立.左右手.衣前後.襜如也.鄭曰:『揖左人.左其手.揖右人.右其手.一俯一仰.衣前後襜如也.』趨進.翼如也.孔曰:『言端好.』賓退.必復命曰:『賓不顧矣.』鄭曰:『復命白君.賓已去矣.』

文疏『君召使擯』至『顧矣』
正義曰:此一節言君召孔子.使為擯之禮也.擯.謂主囯之君所使出接賓者也.
『色勃如也.足躩如也』者.勃然變色也.足躩.盤辟貌.既傳君命以接賓.故必變色而加肅敬也.足容盤辟.躩然不敢懈慢也.
『揖所與立.左右手.衣前後襜如也』者.謂交擯傳命時.揖左人.左其手.揖右人.右其手.一俯一仰.衣前後襜如也.
『趨進.翼如也』者.謂疾趨而進.張拱端好.為鳥之張翼也.
『賓退.必復命曰:賓不顧矣』.謂賓禮畢.上擯送賓出.反告白君.已去矣.不反顧也

註疏『鄭曰』至『如也』
正義曰:云『揖左人.左其手.揖右人.右其手』者.謂傳擯時也.案諸侯自相為賓之禮.凡賓主各有副.賓副曰介.主副曰擯及行人.若諸侯自行.則介各從其命數.至主囯大門外.主人及擯出門相接.若主君是公.則擯者五人.侯伯則擯者四人.子男則擯者二人.所以不隨命數者.謙也.故並用強半之數也.賓若是公.來至門外.直當闑西.去門九十步而下車.當軹北鄉而立.鄭注【考工記】云:『軹.轂末也.』其侯伯立當前侯胡下.子男立當衡.註:『衡謂車軛.』其君當軫.而九介立在君之北.邐迤西北.並東鄉而列.主公出.直闑東.南西鄉立.擯在主人之南.邐迤東南立.並西鄉也.使末擯與末介相對.中間傍相去三丈六尺.列擯.介既竟.則主君就擯求辭.所以須求辭者.不敢自許.人求詣已.恐為他事而至.故就求辭.自謙之道也.求辭之法.主人先傳求辭之言與上擯.上擯以至次擯.次擯繼傳以至末擯.末擯傳與賓末介.末介以次繼傳.上至於賓.賓答辭隨其來意.又從上介而傳.下至末介.末介又傳與末擯.末擯傳相次而上至於主人.傳辭既竟.而後進迎賓至門.知擯.介朝位如此者.【大行人職】文.又知傳辭拜迎賓前至門者.【司儀職】文.其傳辭.【司儀】之交擯也.其列擯.介.傳辭委曲.約【聘禮】文.若諸侯使卿大夫相聘.其介與主位.則【大行人】云:『卿大夫之禮.各下其君二等.』鄭注云:『介與朝位』是也.主君待之.擯數如待其君.其有異者.主君至大門而不出限.南面而立也.若公之使.亦直闑西北向.七介.而去門七十步.侯伯之使.列五介.而去門五十步.子男之使.三介.而去門三十步.上擯出閾外闑東南西向.陳介西北.東面邐迤.如君自相見也.而末介.末擯相對亦相去三丈六尺.陳擯介竟.則不傳命.而上擯進至末擯間.南揖賓.賓亦進至末介間.上擯與賓相去亦三丈六尺.而上擯揖而請事.人告君.君在限內.後乃相與入也.知者.約【聘禮】文.不傳辭.【司儀】及【聘禮】謂之旅擯.君自來.所以必傳命者.【聘義】云:『君子於其所尊弗敢質.敬之至也.』又若天子春夏受朝宗則無迎法.受享則有之.故【大行人】云:『廟中將幣三享.』鄭云:『朝先享.不言朝者.朝正禮.不嫌有等也.』若秋冬覲遇一受之於廟.則亦無迎法.故【郊特牲】云:『覲禮.天子不下堂而見諸侯.』明冬遇依秋也.以為擯之禮.依次傳命.故揖左人左其手.揖右人右其手.一俯一仰.使衣前後襜如也

註疏『鄭曰:復命白君.賓己去矣』
正義曰:案【聘禮】行聘享私覿禮畢.賓出.公再拜送.賓不復.鄭注云:『公既拜.客趨辟.君命上擯送賓出.反告.賓不顧矣.於此.君可以反路寢矣.』

入公門.鞠躬如也.如不容.孔曰:『斂身.』立不中門.行不履閾.孔曰:『閾.門限.』過位.色勃如也.足躩如也.包曰:『過君之空位.』其言似不足者.攝齊升堂.鞠躬如也.屏氣似不息者.孔曰:『皆重慎也.衣下曰齊.攝齊者.摳衣也.』出.降一等.逞顏色.怡怡如也.孔曰:『先屏氣.下階舒氣.故怡怡如也.』沒階.趨進.翼如也.孔曰:『沒.盡也.下盡階.』復其位.踧踖如也.孔曰:『來時所過位.』

文疏『入公門』至『踧踖如也』
正義曰:此一節記孔子趨朝之禮容也.
『入公門.鞠躬如也.如不容』者.公.君也.鞠.曲斂也.躬.身也.君門雖大.斂身如狹小不容受其身也.
『立不中門』者.中門謂棖闑之中央.君門中央有闑.兩旁有棖.棖謂之門闑.棖闑之中.是尊者所立處.故人臣不得當之而立也.
『行不履閾』者.履.踐也.閾.門限也.出入不得踐履門限.所以爾者.一則自高.二則不淨.並為不敬.
『過位.色勃如也.足ㄟ如也』者.過位.過君之空位也.謂門屏之間.人君寧立之處.君雖不在此位.人臣過之宜敬.故勃然變色.足盤辟而為敬也.
『其言似不足』者.下氣怡聲如似不足者也.
『攝齊升堂.鞠躬如也.屏氣似不息』者.皆重慎也.衣下曰齊.攝齊者.摳衣也.將升堂時.以兩手當裳前.提挈裳使起.恐衣長轉足躡履之.仍復曲斂其身.以至君所.則屏藏其氣.似無氣息者也.
『出.降一等.逞顏色.怡怡如也』者.以先時屏氣.出下階一級則舒氣.故解其顏色.怡怡然和說也.
『沒階.趨進.翼如也』.沒.盡也.下盡階.則疾趨而出.張拱端好.如鳥之舒翼也.
『復其位.踧踖如也』者.復至其來時所過之位.則又踧踖恭敬也

註疏『閾.門限』
正義曰:【釋官】云:『柣謂之閾.』孫炎云『閾.門限也.』經傳諸注.皆以閾為門限.為內外之限約也

註疏『衣下曰齊.攝齊者.摳衣也』
正義曰:【曲禮】云:『兩手摳衣.去齊尺.』鄭注云:『齊謂裳下緝也.』然則衣謂裳也.對文則上曰衣.下曰裳.散則可通.故此雲摳衣.摳.提挈也.謂提挈裳前.使去地一尺也

執圭.鞠躬如也.如不勝.包曰:『為君使.聘問鄰囯.執持君之圭.鞠躬者.敬慎之至.』上如揖.下如授.勃如戰色.足蹜蹜如有循.鄭曰:『上如揖.授玉宜敬.下如授.不敢忘禮.戰色.敬也.是蹜蹜如有循.舉前曳踵行.』享禮.有容色.鄭曰:『享.獻也.聘禮既聘.而享用圭璧有庭實.』私覿.愉愉如也.鄭曰:『覿.見也.既享.乃以私禮見.愉愉.顏色和.』

文疏『執圭』至『愉愉如也』
正義曰:此一節記為君使聘問鄰囯之禮容也.
『執圭.鞠躬如也.如不勝』者.言執持君之圭.以聘鄰囯.而鞠躬如不能勝舉.慎之至也.
『上如揖.下如授』者.上謂授玉時宜敬.故如揖也.下謂既授玉而降.雖不執玉.猶如授時.不敢忘禮也.
『勃如戰色.蹜蹜如有循』者.亦謂執圭行聘時戰慄.其顏色敬也.足則舉前曳踵而行.蹜蹜如有所循也.
『享禮.有容色』者.享.獻也.聘禮既聘.而享用圭璧有庭實.聘時執圭致命.故勃如戰色.至行享時.則稍許有容色.不復戰慄.
『私覿.愉愉如也』者.覿.見也.愉愉.顏色和也.謂既享.乃以私禮見.故顏色愉愉然和說也

註疏『包曰』至『之至』
正義曰:云『為君使.聘問鄰囯.執持君之圭』者.案:【聘禮】云『賓襲執圭.致命公側.襲受玉於中堂與東楹之間』.是其事也.凡執玉之禮.【大宗伯】云:『公執桓圭.』注云:『雙植謂之桓.桓.宮室之象.所以安其上也.圭長九寸.』故【玉人】云『命圭九寸.公守之』.是也.【宗伯】又云:『侯執信圭.伯執躬圭.』注云:『蓋皆象以人形為琢飾.文有粗縟耳.欲其慎行以保身.圭皆長七寸.』故【玉人】云:『命圭七寸.謂之信圭.侯守之.命圭七寸.謂之躬圭.伯守之.』江南儒者解云:『直者為信.其文縟細.曲者為躬.其文粗略.』義或然也.【宗伯】又云:『子執谷璧.男執蒲璧.』注云:『谷所以養人.蒲為席.所以安人.不執圭者.未成囯也.』蓋琢為谷稼及蒲葦之文.蓋皆徑五寸.故【大行人】云『子執谷璧.男執蒲璧五寸』是也.凡圭廣三寸.厚半寸.剡上左右各寸半.知者.【聘禮記】文.其璧則內有孔.外有肉.其孔謂之好.故【爾雅·釋器】云:『肉倍好謂之璧.好倍肉謂之瑗.肉好若一謂之環.』此謂諸侯所執圭璧.皆朝於王及相朝所用也.故【典瑞】前既陳玉則云『朝覲宗遇會同於王.諸侯相見亦如之』是也.其公.侯.伯朝後皆用璋.知者.以【聘禮】聘君用圭.聘夫人以璋.則知於天子及後亦然也.其子.男既朝王用璧.朝後宜用琮.以璧.琮相對故也.鄭注【小行人】云:『其上公及二王之後.享天子圭以馬.享後璋以皮.其侯.伯.子.男.享天子璧以帛.享後琮以錦.其玉大小.各如其命數.』知者.【玉人】云『璧琮九寸.諸侯以享天子』是也.其諸侯相朝.所執之玉與朝天子同.其享玉皆以璧享君.以琮享夫人.明相朝禮亦當然.子.男相享.則降用琥以繡.璜以黼.故鄭注【小行人】云『其於諸侯亦用璧琮耳.子.男於諸侯則享用琥璜.下其瑞』是也.其諸侯之臣聘天子及聘諸侯.其聘玉及享玉.降其君瑞一等.故【玉人】云『王彖圭璋八寸.璧琮八寸.以覜聘』是也

註疏『蹜蹜如有循.舉前曳踵行』
正義曰:按【玉藻】云:『執龜玉.舉前曳踵.蹜蹜如也.』踵謂足後跟也.謂將行之時.初舉足前後曳足跟行.不離地.蹜蹜如也.言舉足狹數.蹜蹜如也.』【玉藻】又云:『圈豚行.不舉足.齊如流.』鄭注云:『圈.轉也.豚之言.若有所循.不舉足曳踵.則衣之齊如水之流矣.孔子執圭則然.此徐趨也.』

註疏『鄭曰』至『庭實』
正義曰:『享.獻也』.【釋詁】文也.云『聘禮既聘.而享用圭璧有庭實』者.案【覲禮】侯氏既見王.乃云:『四享皆束帛加璧.庭實唯囯所有.鄭玄云:『四當為三.』【大行人職】曰:『諸侯廟中將幣.皆三享其禮.』差又無取於四也.初享或用馬.或用虎豹之皮.其次享三牲魚臘.籩豆之實.龜也.金也.丹漆絲纊竹箭也.其餘無常貨.此物非一囯所能有.唯囯所有.分為三享.皆以璧帛致之.【禮器】云:『大饗其王事與.三牲魚臘.四海九州之美味也.籩豆之薦.四時之和氣也.內金.示和也.束帛加璧.尊德也.龜為前列.先知也.金次之.見情也.丹漆絲纊竹箭.與眾共財也.其餘無常貨.各以其囯之所有.則致遠物也.【郊特牲】曰:『旅幣無方.所以別土地之宜.而節遠邇之期也.龜為前列.先知也.以鍾次之.以和居參之也.虎豹之皮.示服猛也.束帛加璧.往德也.』鄭玄【覲禮】之注所言.出於彼也.諸侯相朝聘.其禮亦然.案【聘禮】:『賓裼奉束帛加璧享.』【記】曰:『凡庭實隨入.左先.皮馬相間可也.』【小行人職】云:『合六幣.圭以馬.璋以皮.璧以帛.琮以錦.琥以繡.璜以黼.此六物者.以和諸侯之好故.』鄭注云:『合.同也.六幣.所以享也.五等諸侯享天子用璧.享後用琮.其大各如其瑞.皆有庭實.以馬若皮.皮.虎豹皮也.用圭璋者.二王之後也.二王后尊.故享用圭璋而特之.【禮器】曰「圭璋特」是也.其於諸侯亦用璧琮耳.子.男於諸侯則享用琥璜.下其瑞也.凡二王后諸侯相享之玉.大小各降其瑞一等.及使卿大夫覜聘亦如之.』是用圭璧有庭實也

註疏『既享.乃以私禮見』
正義曰:案【聘禮】:『擯者出請事.賓告事畢.賓奉束錦以請覿.』注云:『覿.見也.卿將公事.是欲交其歡敬也.不用羔.因使而見.非特來.』是也

君子不以紺緅飾.孔曰:『一入曰緅.飾者.不以為領袖緣也.紺者.齊服盛色以為飾衣.似衣齊服.緅者.三年練以緅飾衣.為其似衣喪服.故皆不以為飾衣.』紅紫不以為褻服.王曰:『褻服.私居服.非公會之服.皆不正.褻尚不衣.正服無所施.』當暑.袗絺綌.必表而出之.孔曰:『暑則單服.絺綌.葛也.必表而出之.加上衣.』緇衣.羔裘.素衣.麑裘.黃衣.狐裘.褻裘長.短右袂.孔曰:『服皆中外之色相稱也.私家裘長.主溫.短右袂.便作事.』必有寢衣.長一身有半.孔曰:『今之被也.』狐貉之厚以居.鄭曰:『在家以接賓客.』去喪.無所不佩.孔曰:『去.除也.非喪則備佩所宜佩也.』非帷裳.必殺之.王曰:『衣必有殺縫.唯帷裳無殺也.』羔裘玄冠不以吊.孔曰:『喪主素.吉主玄.吉凶異服.』吉月.必朝服而朝.孔曰:『吉月.月朔也.朝服.皮弁服.』齊.必有明衣.布.孔曰:『以布為沐浴衣.』

文疏『君子』至『明衣布』
正義曰:此一節記孔子衣服之禮也.
『君子不以紺緅飾』者.君子.謂孔子也.紺.玄色.緅.淺絳色.飾者.領緣也.紺者.齊服盛色以為飾衣.似衣齊服.緅者.三年練以緅飾衣.為其似衣喪服.故皆不以為飾衣.
『紅紫不以為褻服』者.紅.南方間色.紫.北方間色.褻服.私居服.非公會之服.以其紅紫二色皆不正.故不以為褻服.褻服尚不用.則正服無所施可知也.但言紅紫.則五方間色皆不用也.
『當暑.袗絺綌.必表而出之』者.袗.單也.絺綌.葛也.精曰絺.粗曰綌.暑則單服.必加尚表衣然後出之.為其形褻故也.
『緇衣.羔裘.素衣.麑裘.黃衣.狐裘』者.凡祭服.先加明衣.次加中衣.冬則次加袍繭.夏則不袍繭.用葛也.次加祭服.若朝服.布衣亦先以明衣親身.次加中衣.冬則次加裘.裘上加裼衣.裼衣之上加朝服.夏則中衣之上不用裘而加葛.葛上加朝服.凡服必中外之色相稱.羔裘.黑羊裘也.故用緇衣以裼之.麑裘.鹿子皮以為裘也.故用素衣以裼之.狐裘黃.故用黃衣以裼之.
『褻裘長.短右袂』者.此裘私家所著之裘也.長之者.主溫也.袂是裘之袖.短右袂者.作事便也.
『必有寢衣.長一身有半』者.今之被也.
『狐貉之厚以居』者.謂在家接賓客之裘者.居家主溫.故厚為之.
『去喪.無所不佩』者.去.除也.居喪無飾.故不佩.除喪.則備佩所宜佩也.
『非帷裳必殺之』者.殺謂殺縫.凡衣必有殺縫.唯帷裳無也.
『羔裘玄冠不以吊』者.凶主素.吉主玄.故羔裘玄冠不以弔喪也.
『吉月必朝服而朝』者.吉月.月朔也.朝服.皮弁服.言每朔日必服皮弁之服以朝於君也.
『齊.必有明衣.布』者.將祭而齊.則必沐浴.浴竟而着明衣.所以明絜其體也.明衣以布為之.故曰『齊.必有明衣.布』也

註疏『孔曰』至『飾衣』
正義曰:云『一入曰緅.飾者.不以為領袖緣也』者.案【考工記】云:『三入為纁.五入為緅.七入為緇.』注云:『染纁者三入而成.又再染以黑則為緅.緅.今禮俗文作爵.言如爵頭色也.又復再染以黑乃成緇矣.鄭司農說以【論語】曰「君子不以紺緅飾」.又曰「緇衣羔裘」.【爾雅】曰:「一染謂之縓.再染謂之竀.三染謂之纁.」【詩】云:「緇衣之宜兮.」玄謂此同色耳.染布帛者.染人掌之.凡玄色者.在緅緇之間.其六入者與.』今孔氏云:『一入曰緅』者.未知出何書.又云『緅者.三年練以緅飾衣』.則似讀緅為縓.案【檀弓】云:『練.練衣黃里縓緣.』注云:『小祥.練冠練中衣.以黃為內.縓為飾.黃之色卑於纁.縓纁之類明外除.』故曰『為其似衣喪服.故皆不以為飾衣』.云『紺者.齊服盛色以為飾衣.似衣齊服』者.【說文】云:『紺.帛深青揚赤色.』是紺為青赤色也.故為齊服盛色.若以為領袖緣飾.則似衣齊服也

註疏『服皆中外之色相稱也』
正義曰:謂中衣外裘其色皆相稱也.此經云『緇衣.羔裘』者.謂朝服也.知者.案【玉藻】云:『諸侯朝服以日視朝於內朝.』【士冠禮】云:『主人玄冠朝服.緇帶素韠.』注云:『玄冠.委貌.朝服者.十五升布衣.而素裳不言色者.衣與冠同色.』是朝衣色玄.玄即緇色之小別.此說孔子之服.云『緇衣.羔裘』.【玉藻】亦云『羔裘緇衣以裼之』.是羔裘裼用緇衣.明其上正服亦緇色也.下文又曰『羔裘玄冠不以吊』.是羔裘所用配玄冠.羔裘之上必用緇布衣為裼.裼衣之上正服亦是緇色.文與玄冠相配.故知緇衣羔裘是諸侯君臣日視朝之服也.其素衣麑裘.則在囯視朔之服也.卿大夫士亦皆然.故鄭玄注此云『素衣麑裘.視朔之服』是也.其受外囯聘享.亦素衣麑裘.故【聘禮】云:『裼降立.』注引【玉藻】云:『麑裘青犴衰.絞衣以裼之.』又引此云:『素衣麑裘.皮弁時或素衣.』如鄭此言.則裼衣或絞或素不定也.熊氏云:『臣用絞.君用素.』皇氏云:『素衣為正.記者亂言絞耳.』其『黃衣.狐裘』.謂大蜡息民之祭服也.人君以歲事成熟.搜索群神而報祭之.謂之大蜡.又臘祭先祖五祀.因令民得大飲.農事休息.謂之息民.於大蜡之後.作息民之祭.其時則有黃衣狐裘也.大蜡之祭與息民異也.息民用黃衣狐裘.大蜡則皮弁素服.二者不同矣.以其大蜡之後.始作息民之祭.息民大蜡同月.其事相次.故連言之耳.知者.【郊特牲】云:『蠟也者.索也.歲十二月.合聚萬物而索饗之也.皮弁素服而祭.素服以送終.葛帶榛杖.喪殺也.』是大蜡之祭用素服也.【郊特牲】既說蜡祭.其下又云:『黃衣黃冠而祭.息田夫也.』注云:『祭謂既蠟.臘先祖五祀也.於是勞農以休息之.』是息民之祭用黃衣也.此說孔子之服云『黃衣.狐裘』.【玉藻】云『狐裘黃衣以裼之』.以此知大蜡息民則有黃衣狐裘也.是此三者之服.中衣與外裘其色皆相稱也

註疏『孔曰』至『佩也』
正義曰:云『非喪則備佩所宜佩也』者.案【玉藻】云:『古之君子必佩玉.右征角.左宮羽.凡帶必有佩玉.唯喪則否.佩玉有沖牙.君子無故.玉不去身.君子於玉比德焉.天子佩白玉而玄組綬.世子佩瑜玉而綦組綬.士佩瓀玟而縕組綬.孔子佩象環五寸而綦組綬.』是非居喪則備佩此所宜佩也

註疏『王曰:衣必有殺縫.唯帷裳無殺也』
正義曰:謂朝祭之服.上衣必有殺縫.在下之裳.其制正幅如帷.名曰帷裳.則無殺縫.其餘服之裳.則亦有殺縫.故深衣之制.要在縫半下.縫齊倍要.喪服之制.裳內削幅.注云:『削猶殺也』

註疏『孔曰:喪主素.吉主玄.吉凶異服』
正義曰:【檀弓】云:『奠以素器.以生者有哀素之心.』註:『哀素.言哀痛無飾.凡物無飾曰素.』又禮祭服皆玄衣服.是喪主素.吉主玄也

註疏『孔曰』至『弁服』
正義曰:云『吉月.月朔也』者.以【詩】云『二月初吉』.【周禮】云『正月之吉』.皆謂朔日.故知此吉月謂朔日也.云『朝服.皮弁服』者.【士冠禮】云:『皮弁.服素積緇帶素韠.』注云:『此與君視朔之服也.皮弁者.以白鹿皮為冠.象上古也.積猶辟也.以素為常.辟蹙其要中.皮弁之衣用布.亦十五升.其色象焉.』魯自文公不行視朔之禮.孔子恐其禮廢.故每於月朔.必衣此視朔之服而朝於君.所謂我愛其禮也

齊必變食.孔曰:『改常饌.』居必遷坐.孔曰:『易常處.』食不厭精.膾不厭細.食饐而餲.孔曰:『饐餲.臭味變.』魚餒而肉敗.不食.魚敗曰餒.色惡.不食.臭惡.不食.失飪.不食.孔曰:『失飪.失生熟之節.』不時.不食.鄭曰:『不時.非朝.夕.日中時.』割不正.不食.不得其醬.不食.馬曰:『魚膾非芥醬不食.』肉雖多.不使勝食氣.唯酒無量.不及亂.沽酒市脯不食.不撤姜食.孔曰:『撤.去也.齊禁薰物.姜辛而不臭.故不去.』不多食.孔曰:『不過飽.』祭於公.不宿肉.周曰:『助祭於君.所得牲體.歸則班賜.不留神惠.』祭肉不出三日.出三日.不食之矣.鄭曰:『自其家祭肉.過三日不食.是褻鬼神之餘.』食不語.寢不言.雖蔬食菜羹瓜.祭.必齊如也.孔曰:『齊.嚴敬貌.三物雖薄.祭之必敬.』

文疏『齊必』至『如也』
正義曰:此一節論齊祭飲食居處之事也.
『齊必變食』者.謂將欲接事鬼神.宜自絜淨.故改其常饌也.
『居必遷坐』者.謂改易常處也.
『食不厭精.膾不厭細』者.食.飯也.牛與羊魚之腥.聶而切之為膾.飯與膾所尚精細也.
『食饐而餲.魚餒而肉敗.不食』者.饐餲.臭味變也.魚敗曰餒.言飯之氣味變.及魚肉敗壞.皆不食之.
『色惡.不食.臭惡.不食』者.謂飯食及肉顏色香臭變惡者.皆不食之.『失飪不食』者.謂饌失生熟之節也.
『不時.不食』者.謂非朝.夕.日中時也.
『割不正.不食』者.謂折解牲體.脊脅臂臑之屬.禮有正數.若解割不得其正.則不食也.
『不得其醬.不食』者.謂魚膾非得芥醬則不食也.
『肉雖多.不使勝食氣』者.氣.小食也.言有肉雖多.食之不可使過食氣也.
『唯酒無量.不及亂』者.唯人飲酒無有限量.但不得多.以至困亂也.
『沽酒市脯不食』者.沽.賣也.酒不自作.未必精絜.脯不自作.不知何物之肉.故不食也.酒當言飲.而亦云不食者.因脯而並言之耳.經傳之文.此類多矣.【易·繫辭】云『潤之以風雨』.【左傳】曰『馬牛皆百匹』.【玉藻】云『大夫不得造車馬』.皆從一而省文也.
『不撤姜食』者.撤.去也.齊禁薰物.姜辛而不臭.故不去也.
『不多食』者.不可過飽也.自此已上.皆蒙齊文.凡言不食者.皆為不利人.亦齊者.孔子所慎.齊必嚴敬.若必食之.或致困病.則失嚴敬心.故不食也.其凡常不必然.
『祭於公.不宿肉』者.謂助祭於君.所得牲體.歸則班賜.不留神惠經宿也.
『祭肉不出三日.出三日.不食之矣』者.謂自其家祭肉.過三日不食.是褻慢鬼神之餘也.
『食不語.寢不言』者.直言曰言.答述曰語.方食不可語.語則口中可憎.寢息宜靜.故不言也.
『雖蔬食菜羹瓜.祭.必齊如也』者.祭謂祭先.齊.嚴敬貌.言蔬食也.菜羹也.瓜也.三物雖薄.將食祭先之時.亦必嚴敬

註疏『孔曰:饐餲.臭味變』
正義曰:【釋器】云:『食饐謂之餲.』郭璞云:『飯饖臭.』【說文】云:『饖.飯傷熱也.』【蒼頡篇】云:『食臭敗也.』【字林】云:『饐.飯傷熱濕也.』

註疏『魚敗曰餒』
正義曰:【釋器】云:『肉謂之敗.魚謂之餒.』郭璞云:『敗.臭壞也.餒.肉爛也.』

註疏『孔曰』至『必敬』
正義曰:云『三物雖薄.祭之必敬』者.祭謂祭先也.案【玉藻】云:『唯水漿不祭.』又云:『瓜祭上環.』知此三者雖薄.亦祭先也.若祭之.亦必齊敬也

席不正.不坐.鄉人飲酒.杖者出.斯出矣.孔曰:『杖者.老人也.鄉人飲酒之禮.主於老者.老者禮畢.出.孔子從而後出.』

文疏『席不正.不坐.鄉人飲酒.杖者出.斯出矣』
正義曰:此明坐席及飲酒之禮也.凡為席之禮.天子之席五重.諸侯之席三重.大夫再重.席南鄉北鄉.以西方為上.東鄉西鄉.以南方為上.如此之類.是禮之正也.若不正.則孔子不坐也.杖者.老人也.鄉人飲酒之禮.主於老者.老者禮畢出.孔子則從而後出

鄉人儺.朝服而立於阼階.孔曰:『儺.驅逐疫鬼.恐驚先祖.故朝服而立於廟之阼階.』

文疏『鄉人儺.朝服而立於阼階』
正義曰:此明孔子存室神之禮也.儺.索室驅逐疫鬼也.恐驚先祖.故孔子朝服而立於廟之阼階.鬼神依人.庶其依已而安也.所以朝服者.大夫朝服以祭.故用祭服以依神也

問人於他邦.再拜而送之.孔曰:『拜送使者.敬也.』

文疏『問人於他邦.再拜而送之』
正義曰:此記孔子遺人之禮也.問猶遺也.謂因問有物遺之也.問者.或自有事問人.或聞彼有事而問之.悉有物表其意.故【曲禮】云:『凡以弓劍苞苴簞笥問人者.操以受命.如使之容.』此孔子凡以物問遺人於他邦者.必再拜而送其使者.所以示敬也

康子饋藥.拜而受之.包曰:『饋孔子藥.』曰:『丘未達.不敢嘗.』孔曰:『未知其故.故不敢嘗.禮也.』

文疏『康子饋藥.拜而受之.曰:丘未達.不敢嘗』
正義曰:此明孔子受饋之禮也.魯卿季康子饋孔子藥.孔子拜而受之.凡受人饋遺可食之物.必先嘗而謝之.孔子未達其藥之故.不敢先嘗.故曰『丘未達.不敢嘗』.亦其禮也

廄焚.子退朝.曰:『傷人乎.』不問馬.鄭曰:『重人賤畜.退朝.自君之朝來歸.』

文疏『廄焚.子退朝.曰:「傷人乎.」不問馬』
正義曰:此明孔子重人賤畜也.廄焚.謂孔子家廄被火也.孔子罷朝退歸.承告而問曰:『廄焚之時.得無傷人乎.』不問傷馬與否.是其重人賤畜之意.『不問馬』一句.記者之言也.君賜食.必正席先嘗之.孔曰:『敬君惠也.既嘗之.乃以班賜.』君賜腥.必熟而薦之.孔曰:『薦其先祖.』

君賜生.必畜之.侍食於君.君祭.先飯.鄭曰:『於君祭.則先飯矣.若為君嘗食然.』

文疏『君賜』至『先飯』
正義曰:此明孔子受君賜食及侍食之禮也.
『君賜食.必正席先嘗之』者.謂君以熟食賜已.必正席而坐.先品嘗之.敬君之惠也.君賜必多.不可留君之惠.既嘗.當以班賜.
『君賜腥.必熟而薦之』者.謂君賜已生肉.必烹熟而薦其先祖.榮君賜也.熟食不薦者.褻也.君賜生.必畜之者.謂君賜已牲之未殺者.必畜養之.以待祭祀之用也.
『侍食於君.君祭.先飯』者.謂君召已共食時也.於君祭時.則先飯矣.若為君嘗食然

註疏『鄭曰』至『食然』
正義曰:云『於君祭.則先飯矣』者.【曲禮】云:『主人延客祭.』注云:『祭.祭先也.君子有事不忘本也.』君子不忘本者.有德必酬之.故得食而種.種出少許.置在豆間之地.以報先代造食之人也.若敵.客則得先自祭.降等之客則後祭.若臣侍君而賜之食.則不祭.若賜食.而君以客禮待之.則得祭.雖得祭.又先須君命之祭.後乃敢祭也.此言君祭先飯.則是非客之禮也.故不祭而先飯.若為君嘗食然也

疾.君視之.東首.加朝服.拖紳.包曰:『夫子疾.處南牖之下.東首.加其朝服.拖紳.紳.大帶.不敢不衣朝服見君.』

文疏『疾.君視之.東首.加朝服.拖紳』
正義曰:此明孔子有疾.君來視之時也.拖.加也.紳.大帶也.病者.常居北牖下.為君來視.則暫時遷鄉南牖下.東首.令君得南面而視之.以病臥.不能衣朝服及大帶.又不敢不衣朝服見君.故但加朝服於身.又加大帶於上.是禮也

君命召.不俟駕行矣.鄭曰:『急趨君命.行出而車駕隨之.』

文疏『君命召.不俟駕行矣』
正義曰:此明孔子急趨君命也.俟猶待也.謂君命召.已不待駕車而即行出.車當駕而隨之也

入太廟.每事問.

文疏『入太廟.每事問』
正義曰:此明孔子因助祭入太廟廟中.禮儀祭器雖知之.猶每事復問.慎之至也

朋友死.無所歸.曰:『於我殯.』孔曰:『重朋友之恩.無所歸.言無親昵.』

文疏『朋友死.無所歸.曰:於我殯』
正義曰:此明孔子重朋友之恩也.言朋友若死.更無親昵可歸.孔子則曰:『於我殯.』與之為喪主也

朋友之饋.雖車馬.非祭肉.不拜.孔曰:『不拜者.有通財之義.』

文疏『朋友之饋.雖車馬.非祭肉.不拜』
正義曰:此言孔子輕財重祭之禮也.朋友有通財之義.故其饋遺之物.雖是車馬.非祭肉.不拜謝之.言其祭肉則拜之.尊神惠也

寢不屍.包曰:『偃臥四體.布展手足.似死人.』居不容.孔曰:『為室家之敬難久.』

文疏『寢不屍.居不容』
正義曰:此言孔子寢息居家之禮也.屍.死人也.言人偃臥四體.布展手足.似死人.孔子則當欹屈也.其居家之時.則不為容儀.為室家之敬難久.當和舒也

見齊衰者.雖狎.必變.孔曰:『狎者.素親狎.』見冕者與瞽者.雖褻.必以貌.周曰:『褻.謂數相見.必當以貌禮之.』凶服者式之.式負版者.孔曰:『凶服.送死之衣物.負版者.持邦囯之圖籍.』有盛饌.必變色而作.孔曰:『作.起也.敬主人之親饋.』迅雷風烈必變.鄭曰:『敬天之怒.風疾雷為烈.』

文疏『見齊』至『必變』
正義曰:此一節言孔子見所哀恤.及敬重之事.為之變容也.
『見齊衰者.雖狎.必變』者.狎.謂素相親狎.言見衣齊衰喪服者.雖素親狎.亦必為變容.此即哀有喪也.
『見冕者與瞽者.雖褻.必以貌』者.冕.大夫冠也.瞽.盲也.褻.謂數相見也.言孔子見大夫與盲者.雖數相見.必當以貌禮之.此即尊在位.恤不成人也.
『凶服者式之.式負版者』.囚服.送死之衣物也.負版者.是持邦囯之圖籍者也.式者.車上之橫木.男子立乘.有所敬.則俯而馮式.遂以式為敬名.言孔子乘車之時.見送死之衣物.見持邦囯之圖籍者.皆馮式而敬之也.
『有盛饌.必變色而作』者.作.起也.謂人設盛饌待己.已必改容而起.敬主人之親饋也.
『迅雷風烈必變』者.迅.急疾也.風疾.雷為烈.此陰陽氣激.為天之怒.故孔子必變容以敬之也

註疏『孔曰:狎者.素親狎』
正義曰:案【左傳】:『宋華弱與樂輿少相狎.』【曲禮】云:『賢者狎而敬之.』狎是相褻慢.相貫習之名也.故為素相親狎也

註疏『負版者.持邦囯之圖籍』
正義曰:案【周禮·小宰職】曰:『聽閭里以版圖.』注云:『版是戶籍圖也.聽人訟地者.以版圖決之.【司書職】曰:「邦中之版.土地之圖.」』以圖籍相將之物.故知負版者是持邦囯之圖籍也

升車.必正立執綏.周曰:『必正立執綏.所以為安.』車中內顧.包曰:『車中不內顧者.前視不過衡軛.傍視不過輢轂.』不疾言.不親指.

文疏『升車』至『親指』
正義曰:此記孔子乘車之禮也.
『升車.必正立執綏』者.綏者.挽以上車之索也.言孔子升車之時.必正立執綏.所以為安也.
『車中不內顧』者.顧.謂回視也.言孔子在車中不鄉內回顧.掩人之私也.
『不疾言.不親指』者.亦謂在車中時也.疾.急也.以車中既高.故不疾言.不親有所指.皆為惑人也

註疏『包曰:車中不內顧者.前視不過衡軛.傍視不過輢轂』
正義曰:衡軛是轅端橫木駕馬領者.【輿人】注云:『較.兩輢上出軾者.』則輢轂俱在車之兩傍.言孔子在車中.前視則不過衡軛之前.傍視則不過輢轂之後.案【曲禮】云:『立視五巂.式視馬尾.顧不過轂.』注云:『立平視也.巂猶規也.謂輪轉之度.』案車輪一周為一規.乘車之輪高六尺六寸.徑一圍三.三六十八.得一丈八尺.又六寸為一尺八寸.總一規為一丈九尺八寸.五規為九十九場_六尺為步.總為十六步半.則在車上得視前十六步半也.而此注云『前視不過衡軛』者.禮言中人之制.此記聖人之行.故前視但不過衡軛耳

色斯舉矣.馬曰:『見顏色不善則去之.』翔而後集.周曰:『迴翔審觀而後下止.』

文疏『色斯舉矣.翔而後集』
正義曰:此言孔子審去就也.謂孔子所處.見顏色不善.則於斯舉動而去之.將所依就.則必迴翔審觀而後下止.此『翔而後集』一句.以飛鳥喻也

曰:『山梁雌雉.時哉時哉.』子路共之.三嗅而作.言山梁雌雉得其時.而入不得其時.故嘆之.子路以其時物.故共具之.非本意.不苟食.故三嗅而作.作.起也.

文疏『曰:山梁雌雉.時哉時哉.子路共之.三嗅而作』
正義曰:此記孔子感物而嘆也.梁.橋也.共.具也.嗅.謂鼻歆其氣.作.起也.孔子行於山梁.見雌雉飲啄得所.故嘆曰:『此山梁雌雉.得其時哉.』而人不得其時也.子路失指.以為夫子云時哉者.言是時物也.故取而共具之.孔子以非已本意.義不苟食.又不可逆子路之情.故但三嗅其氣而起也

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