卷七·述而第七

文疏正義曰：此篇皆明孔子之志行也．以前篇論賢人君子及仁者之德行．成德有漸．故以聖人次之

子曰：『述而不作．信而好古．竊比於我老彭．』_{包曰：『老彭．殷賢大夫．好述古事．我若老彭．但述之耳．』}

文疏『子曰：述而不作．信而好古．竊比於我老彭．』
正義曰：此章記仲尼著述之謙也．作者之謂聖．述者之謂明．老彭．殷賢大夫也．老彭於時．但述修先王之道而不自製作．篤信而好古事．孔子言．今我亦爾．故云比老彭．猶不敢顯言．故云竊

註疏『包曰』至『之耳』
正義曰：雲．『老彭．殷賢大夫』者．老彭即【莊子】所謂彭祖也．李云：『名鏗．堯臣．封於彭城．歷虞．夏至商．年七百歲．故以久壽見聞．』【世本】云：『姓箋名鏗．在商為守藏史．在周為柱下史．年八百歲．箋音翦．一雲即老子也．』崔云：『堯臣．仕殷世．其人甫壽七百年．』王弼云：『老是老聃．彭是彭祖．老子者．楚苦縣厲鄉曲仁里人也．姓李氏．名耳．字伯陽．諡曰聃．周守藏室之史也．』云『好述古事．我若老彭．但述之耳』者．言老彭不自製作．好述古事．仲尼言．我亦若老彭．但述之耳

子曰：『默而識之．學而不厭．誨人不倦．何有於我哉．』_{鄭曰：『無是行．於我．我獨有之．』}

文疏『子曰：默而識之．學而不厭．誨人不倦．何有於我哉．』
正義曰：此章仲尼言已不言而記識之．學古而心不厭．教誨於人不有倦息．他人無是行．於我．我獨有之．故曰『何有於我哉』

子曰：『德之不修．學之不講．聞義不能徙．不善不能改．是吾憂也．』_{孔曰：『夫子常以此四者為憂．』}

文疏『子曰：德之不修．學之不講．聞義不能徙．不善不能改．是吾憂也』
正義曰：此章言孔子憂在修身也．德在修行．學須講習．聞義事當徙意從之．有不善當追悔改之．夫子常以此四者為憂．憂已恐有不修．不講．不徙．不改之事．故云『是吾憂也』

子之燕居．申申如也．夭夭如也．_{馬曰：『申申．夭夭．和舒之貌．』}

文疏『子之燕居．申申如也．夭夭如也』
正義曰：此章言孔子燕居之時體貌也．申申．夭夭．和舒之貌．如者．如此義也．謂體貌和舒．如似申申．夭夭也．故【玉藻】云：『受一爵而色灑如也．』及【鄉黨】每云『如也』者．皆謂容色如此

子曰：『甚矣．吾衰也．久矣．吾不復夢見周公．』_{孔曰：『孔子衰老．不復夢見周公．明盛時夢見周公．欲行其道也．』}

文疏『子曰：甚矣．吾衰也久矣．吾不復夢見周公．』
正義曰：此章孔子嘆其衰老．言我盛時嘗夢見周公．欲行其道．今則久多時矣．吾更不復夢見周公．知是吾衰老甚矣

子曰：『志於道．_{志．慕也．道不可體．故志之而已．}據於德．_{據．杖也．德有成形．故可據．}依於仁．_{依．倚也．仁者功施於人．故可倚．}游於藝．』_{藝．六藝也．不足據依．故曰游．}

文疏『子曰：志於道．據於德．依於仁．游於藝．』
正義曰：此章孔子言已志慕．據杖．依倚．游習者．道德仁藝也

註疏『志．慕也．道不可體．故志之而已』
正義曰：道者．虛通無擁．自然之謂也．王弼曰：『道者．無之稱也．無不通也．無不由也．況之曰．道寂然無體．不可為象．』是道不可體．故但志慕而已

註疏『據．杖也．德有成形故可據』
正義曰：德者．得也．物得其所謂之德．寂然至無則謂之道．離無入有而成形器是謂德業．【少儀】云：『士依於德．游於藝．』文與此類．鄭注云：『德．三德也．一曰至德．二曰敏德．三曰孝德．』【周禮·師氏】：『掌以三德教囯子．一曰至德．以道為本．二曰敏德．以行為本．三曰孝德．以知逆惡．』注云：『德行．內外之稱．在心為德．施之為行．至德．中和之德．覆幬持載．含容者也．孔子曰：「中庸之為德也．其至矣乎．」敏德．仁義順時者也．【說命】曰：『敬孫務時敏．厥修乃來．」孝德．尊祖愛親．守其所以生者也．孔子曰：「武王．周公．其達孝矣乎．」夫孝者．善繼人之志．善述人之事者也．』是德有成形者也．夫立身行道．唯杖於德．故可據也

註疏『依．倚也．仁者功施於人．故可倚』
正義曰：博施於民而能濟眾．乃謂之仁．恩被於物．物亦應之．故可倚賴

註疏『藝．六藝也．不足據依．故曰游』
正義曰：六藝謂禮．樂．射．馭．書．數也．【周禮·保氏】云：『掌養囯子．教之六藝．一曰五禮．二曰六樂．三曰五射．四曰五馭．五曰六書．六曰九數．』注云：『五禮：吉．凶．軍．賓．嘉也．六樂：【雲門】．【大咸】．【大韶】．【大夏】．【大濩】．【大武】也．五射：白矢．參連．剡注．襄尺．井儀也．五馭：鳴和鸞．逐水曲．過君表．舞交衢．逐禽左也．六書：象形．會意．轉注．指事．假借．諧聲也．九數：方田．粟米．差分．少廣．商功．均輪．方程．贏不足．旁要也．』此六者．所以飾身耳．劣於道德與仁．故不足依據．故但曰游

子曰：『自行束脩以上．吾未嘗無誨焉．』_{孔曰：『言人能奉禮．自行束脩以上．則皆教誨之．』}

文疏『子曰：自行束脩以上．吾未嘗無誨焉』
正義曰：此章言已誨人不倦也．束脩．禮之薄者．言人能奉禮．自行束脩以上而來學者．則吾未曾不誨焉．皆教誨之也

註疏『孔曰』至『誨之』
正義曰：云『言人能奉禮．自行束脩以上』者．案書傳言束脩者多矣．皆謂十脡脯也．【檀弓】曰：『古之大夫束脩之問不出竟．』【少儀】曰：『其以乘壺酒束脩一犬賜人．』【穀梁傳】曰：『束脩之問不行竟中．』是知古者持束脩以為禮．然此是禮之薄者．其厚則有玉帛之屬．故云『以上』以包之也

子曰：『不憤不啟．不悱不發．舉一隅不以三隅反．則不復也．』_{鄭曰：『孔子與人言．必待其人心憤憤．口悱悱．乃後啟發為說之．如此則識思之深也．說則舉一隅以語之．其人不思其類．則不復重教之．』}

文疏『子曰：不憤不啟．不悱不發．舉一隅不以三隅反．則不復也』
正義曰：此章言誨人之法．啟．開也．言人若不心憤憤．則孔子不為開說．若不口悱悱．則孔子不為發明．必待其人心憤憤．口悱悱．乃後啟發為說之．如此則識思之深也．其說之也．略舉一隅以語之．凡物有四隅者．舉一則三隅從可知．學者當以三隅反類一隅以思之．而其人若不以三隅反思其類．則不復重教之矣

子食於有喪者之側．未嘗飽也．_{喪者哀戚．飽食於其側．是無惻隱之心．}

文疏『子食於有喪者之側．未嘗飽也』
正義曰：此章言孔子助喪家執事時．故得有食．飢而廢事．非禮也．飽而忘哀．亦非禮．故食而不飽．以喪者哀戚．若飽食於其側．是無惻愴隱痛之心也

子於是日哭．則不歌．_{一日之中．或哭或歌．是褻於禮容．}

文疏『子於是日哭．則不歌』
正義曰：此章言孔子於是日聞喪或吊人而哭．則終是日不歌也．若一日之中．或哭或歌．是褻瀆於禮容．故不為也．【檀弓】曰：『吊於人．是日不樂．』注引此文是也

子謂顏淵曰：『用之則行．舍之則藏．唯我與爾有是夫．』_{孔曰：『言可行則行．可止則止．唯我與顏淵同．』}子路曰：『子行三軍則誰與．』_{孔曰：『大囯三軍．子路見孔子獨美顏淵．以為已勇．至於夫子為三軍將．亦當誰與已同．故發此問．』}子曰：『暴虎馮河．死而無悔者．吾不與也．_{孔曰：『暴虎．徒搏．馮河．徒涉．』}必也．臨事而懼．好謀而成者也．

文疏『子謂』至『者也』
正義曰：此章孔子言已行藏與顏回同也．
『子謂顏淵曰：用之則行．舍之則藏．唯我與爾有是夫』者．言時用之則行．舍之則藏．用舍隨時．行藏不忤於物．唯我與汝同有是行夫．
『子路曰：子行三軍則誰與』者．大囯三軍．子路見孔子獨美顏淵．以已有勇．故發此問曰：『若子行三軍之事．為三軍之將．則當誰與同．』子路意其與已也．
『子曰：暴虎馮河．死而無悔者．吾不與也』者．空手搏虎為暴虎．無舟渡河為馮河．言人若暴虎馮河．輕死而不追悔者．吾不與之同也．子路之勇若此．故孔子抑之也．
『必也臨事而懼．好謀而成者也』者．此又言行三軍所與之人．必須臨事而能戒懼．好謀而有成功者．吾則與之行三軍之事也．所以誘子路使慎其勇也

註疏『孔曰：大囯三軍』
正義曰：此【司馬·序官】文也

註疏『孔曰：暴虎．徒搏．馮河．徒涉』
正義曰：【釋訓】文也．舍人曰：『無兵空手搏之．』郭璞曰：『空手執也．』李巡曰：『無舟而渡水曰徒涉．』郭璞曰：『無舟楫．』【詩傳】云：『馮．陵也．』然則空涉水陵波而渡．故訓馮為陵也

子曰：『富而可求也．雖執鞭之士．吾亦為之．_{鄭曰：『富貴不可求而得之．當修德以得之．若於道可求者．雖執鞭之賤職．我亦為之．』}如不可求．從吾所好．』_{孔曰：『所好者．古人之道．』}

文疏『子曰：富而可求也．雖執鞭之士．吾亦為之．如不可求．從吾所好．』
正義曰：此章孔子言已修德好道．不諂求富貴也．言富貴不可求而得之．當修德以得之．若富貴而於道可求者．雖執鞭賤職．我亦為之．如不可求．則當從吾所好者．古人之道也

註疏『雖執鞭賤職』
正義曰：案【周禮·秋官】『條狼氏掌執鞭以趨辟．王出入．則八人夾道．公則六人．侯伯則四人．子男則二人』．注云：『趨辟．趨而辟行人．若今卒辟車之為也．』【序官】云『條狼氏下士』．故云執鞭賤職也

子之所慎：齋．戰．疾．_{孔曰：『此三者．人所不能慎．而夫子獨能慎之．』}

文疏『子之所慎：齋．戰．疾．
正義曰：此一章記孔子所慎之行也．將祭．散齋七日．致齋三日．齋之為言齊也．所以齊不齊也．故戒慎之．【左傳】曰：『皆陳曰戰．』夫兵凶戰危．不必其勝．重其民命．固當慎之．君子敬身安體．若偶嬰疾病．則慎其藥齊以治之．此三者．凡人所不能慎．而夫子能慎之也

子在齊聞【韶】．三月不知肉味．_{周曰：『孔子在齊．聞習【韶】樂之盛美．故忽忘於肉味．』}曰：『不圖為樂之至於斯也．』_{王曰：『為．作也．不圖作【韶】樂至於此．此．齊．』}

文疏『子在』至『斯也』
正義曰：此章孔子美【韶】樂也．
『子在齊聞【韶】．三月不知肉味』者．【韶】．舜樂名．孔子在齊．聞習【韶】樂之盛美．故三月忽忘於肉味而不知也．
『曰：不圖為樂之至於斯也』者．圖．謀度也．為．作也．斯．此也．謂此齊也．言我不意度作【韶】樂乃至於此齊也

註疏『王曰：』至『於此齊』
正義曰：云『為．作也』者．【釋言】云：『作．造．為也．』互相訓．故云『為．作也』．云『不圖作【韶】樂至於此．此．齊』者．言不意作此【韶】樂至於齊也．【韶】是舜樂．而齊得作之者．案【禮樂志】云：『夫樂本情性．浹肌膚而藏骨髓．雖經乎千載．其遺風餘烈尚猶不絕．至春秋時．陳公子完齊．陳．舜之後．【韶】樂存焉．故孔子適齊聞【韶】．三月不知肉味．曰：「不圖為樂之至於斯．」美之甚也．』

冉有曰：『夫子為衛君乎．_{鄭曰：『為猶助也．衛君者．謂輒也．衛靈公逐太子蒯瞶．公薨而立孫輒．後晉趙鞅納蒯瞶於戚．衛石曼姑帥師圍之．故問其意助輒不乎．』}子貢曰：『諾．吾將問之．』入．曰：『伯夷．叔齊何人也．』曰：『古之賢人也．』曰：『怨乎．』曰：『求仁而得仁．又何怨．』_{孔曰：『夷齊讓囯遠去．終於餓死．故問怨邪．以讓為仁．豈有怨乎．』}出．曰：『夫子不為也．』_{鄭曰：『父子爭囯．惡行．孔子以伯夷．叔齊為賢且仁．故知不助衛君明矣．』}

文疏『冉有』至『為也』
正義曰：此章記孔子崇仁讓也．
『冉有曰：夫子為衛君乎』者．為．猶助也．衛君謂出公輒也．衛靈公逐太子蒯瞶．公薨而立孫輒．輒即蒯瞶之子也．後晉趙鞅納蒯瞶於戚城．衛石曼姑帥師圍之．子而拒父．惡行之甚．時孔子在衛．為輒所賓禮．人疑孔子助輒．故冉有言問其友曰：『夫子之意助輒不乎．』『子貢曰：諾．吾將問之』者．子貢承冉有之問．其意亦未決．故諾其言．我將入問夫子．庶知其助不也．
『入曰：伯夷．叔齊何人也』者．此子貢問孔子辭也．伯夷．叔齊．孤竹君之二子．兄弟讓囯遠去．終於餓死．今衛乃父子爭囯．爭．讓．正反．所以舉夷．齊為問者．子貢意言夫子若不助衛君．應言夷．齊為是．夫子若助衛君．應言夷．齊為非．故入問曰：『伯夷．叔齊何人也．』『曰：古之賢人也』者．孔子答言．是古之讓囯之賢人也．
『曰：怨乎』者．此子貢復問曰：『夷．齊初雖有讓囯之賢．而終於餓死．得無怨恨邪．』所以復問此者．子貢意言．若夫子不助衛君．應言不怨．若助衛君．則應言有怨也．
『曰：求仁而得仁．又何怨』者．此孔子答言不怨也．初心讓囯．求為仁也．君子殺身以成仁．夷．齊雖終於餓死．得成於仁．豈有怨乎．故曰『又何怨』．
『出．曰：夫子不為也』者．子貢既問而出．見冉有而告之曰：『夫子不助衛君也．』知其父子爭囯．惡行也．孔子以伯夷．叔齊為賢且仁．故知不助衛君明矣

註疏『鄭曰』至『不乎』
正義曰：『雲衛靈公逐太子蒯瞶』者．案【左傳】定十四年．蒯瞶謀殺靈公夫人南子．不能．而出奔宋．是也．云『公薨而立孫輒』者．哀二年【左傳】曰：『夏．衛靈公卒．夫人曰：「命公子郢為太子．君命也．」對曰：「郢異於他子．且君沒於吾手．若有之．郢必聞之．且亡人之子輒在．」乃立輒．』是也．云『後晉趙鞅納蒯聵於戚城』者．亦哀二年【春秋】文也．云『衛石曼姑帥師圍之』者．【春秋】『哀三年春．齊囯夏．衛石曼姑帥師圍戚』是也

子曰：『飯疏食飲水．曲肱而枕之．樂亦在其中矣．_{孔曰：『疏食．菜食．肱．臂也．孔子以此為樂．』}不義而富且貴．於我如浮雲．』_{鄭曰：『富貴而不以義者．於我如浮雲．非已之有．』}

文疏『子曰』至『浮雲』
正義曰：此章記孔子樂道而賤不義也．
『子曰：飯疏食飲水．曲肱而枕之．樂亦在其中矣』者．疏食．菜食也．肱．臂也．言已飯菜食飲水．寢則曲肱而枕之．以此為樂．
『不義而富且貴．於我如浮雲』者．富與貴雖人之所欲．若富貴而以不義者．於我如浮雲．言非已之有也

子曰：『加我數年．五十以學【易】．可以無大過矣．』_{【易】『窮理盡性以至於命』．年五十而知天命．以知命之年讀至命之書．故可以無大過．}

文疏『子曰：加我數年．五十以學【易】．可以無大過矣』
正義曰：此章孔子言其學【易】年也．加我數年．方至五十．謂四十七時也．【易】之為書．窮理盡性以至於命．吉凶悔吝豫以告人．使人從吉．不從凶．故孔子言己四十七學【易】可以無過咎矣

註疏『【易】窮』至『大過』
正義曰：云『窮理盡性以至於命』者．【說卦】文也．命者生之極．窮理則盡其極也．云『五十而知天命』者．【為政篇】文．云『以知命之年讀至命之書．故可以無大過矣』者．【漢書·儒林傳】云孔子『蓋晚而好【易】．讀之韋編三絕．而為之傳』．是孔子讀【易】之事也．言孔子以知天命終始之年．讀窮理盡性以至於命之書．則能避凶之吉而無過咎．謙不敢自言盡無其過．故但言『可以無大過矣』

子所雅言．_{孔曰：『雅言．正言也．』}【詩】．【書】．執【禮】．皆雅言也．_{鄭曰：『讀先王典法．必正言其音．然後義全．故不可有所諱．禮不誦．故言執．』}

文疏『子所雅言．【詩】．【書】．執禮．皆雅言也』
正義曰：此章記孔子正言其音．無所諱避之事．雅．正也．子所正言者．【詩】．【書】．【禮】也．此三者．先王典法．臨文教學．讀之必正言其音．然後義全．故不可有所諱．禮不背文誦．但記其揖讓周旋．執而行之．故言執也．舉此三者．則六藝可知

葉公問孔子於子路．子路不對．_{孔曰：『葉公名諸梁．楚大夫．食菜於葉．僭稱公．不對者．未知所以答．』}子曰：『女奚不曰．其為人也．發憤忘食．樂以忘憂．不知老之將至云爾．』

文疏『葉公』至『云爾』
正義曰：此章記孔子之為人也．
『葉公問孔子於子路．子路不對』者．葉公名諸梁．楚大夫．食菜於葉．僭稱公．問孔子為人志行於子路．子路未知所以答．故不對．
『子曰：女奚不曰．其為人也．發憤忘食．樂以忘憂．不知老之將至云爾』者．孔子聞子路不能答．故教之．奚．何也．言女何不曰．其孔子之為人也．發憤嗜學而忘食．樂道以忘憂．不覺老之將至云爾乎

註疏『孔曰』至『以答』
正義曰：云『葉公名諸梁．楚大夫．食菜於葉．僭稱公』者．據【左傳】．【世本】文也．名諸梁．字子高．為葉縣尹．楚子僭稱王．故縣尹皆僭稱公也

子曰：『我非生而知之者．好古．敏以求之者也．』_{鄭曰：『言此者．勸人學．』}

文疏『子曰：我非生而知之者．好古．敏以求之者也』
正義曰：此章勸人學也．恐人以己為生知而不可學．故告之曰：我非生而知之者．但愛好古道．敏疾求學而知之也

子不語怪．力．亂．神．_{王曰：『怪．怪異也．力．謂若奡蕩舟．烏獲舉千鈞之屬．亂．謂臣弒君．子弒父．神．謂鬼神之事．或無益於教化．或所不忍言．』}

文疏『子不語怪．力．亂．神』
正義曰：此章記夫子為教．不道無益之事．怪．怪異也．力．謂若奡蕩舟．烏獲舉千鈞之屬也．亂．謂臣弒君．子弒父也．神．謂鬼神之事．或無益於教化．或所不忍言也．李充曰：『力不由理．斯怪力也．神不由正．斯亂神也．怪力亂神．有與於邪．無益於教．故不言也．』

註疏『烏獲舉千鈞』
正義曰：烏獲．古之有力人．三十斤為鈞．言能舉三萬斤之重也

子曰：『三人行．必有我師焉．擇其善者而從之．其不善者而改之．』_{言我三人行．本無賢愚．擇善從之．不善改之．故無常師．}

文疏『子曰：三人行．必有我師焉．擇其善者而從之．其不善者而改之』
正義曰：此章言學無常師也．言我三人行．本無賢愚相懸．但敵體耳．然彼二人言行．必有一人善．一人不善．我則擇其善者而從之．不善者而改之．有善可從．是為師矣．故無常師也

子曰：『天生德於予．桓魋其如予何．』_{包曰：『桓魋．宋司馬．天生德者．謂授我以聖性．德合天地．吉無不利．故曰其如予何．』}

文疏『子曰：天生德於予．桓魋其如予何．』
正義曰：此章言孔子無憂懼也．案【世家】：『孔子適宋．與弟子習禮大樹下．宋司馬桓魋欲殺孔子．拔其樹．孔子去．弟子曰：「可速矣」．』故孔子發此語．言『天生德於予』者．謂天授我以聖性．德合天地．吉無不利．桓魋必不能害我．故曰『其如予何』

子曰：『二三子以我為隱乎．吾無隱乎爾．_{包曰：『二三子謂諸弟子．聖人知廣道深．弟子學之不能及．以為有所隱匿．故解之．』}吾無行而不與二三子者．是丘也．』_{包曰：『我所為．無不與爾共之者．是丘之心．』}

文疏『子曰』至『丘也』
正義曰：此章言孔子教人無所隱惜也．
『子曰：二三子以我為隱乎．吾無隱乎爾』者．二三子謂諸弟子也．聖人知廣道深．弟子學之不能及．常以為夫子有所隱匿．故以此言解之．言女以我為隱．我實無隱也．
『吾無行而不與二三子者．是丘也』者．言我所行所為．無不與爾等共之者．是丘之心也．言心者．使信其言也

子以四教：文．行．忠．信．_{四者有形質．可舉以教．}

文疏『子以四教：文．行．忠．信』
正義曰：此章記孔子行教以此四事為先也．文謂先王之遺文．行謂德行．在心為德．施之為行．中心無隱謂之忠．人言不欺謂之信．此四者有形質．故可舉以教也

子曰：『聖人．吾不得而見之矣．得見君子者．斯可矣．』_{疾世無明君．}子曰：『善人．吾不得而見之矣．得見有恆者．斯可矣．亡而為有．虛而為盈．約而為泰．難乎有恆矣．』_{孔曰：『難可名之為有常．』}

文疏『子曰聖人』至『恆矣』
正義曰：此章疾世無明君也．
『子曰：聖人．吾不得而見之矣．得見君子者．斯可矣』者．聖人謂上聖之人．若堯．舜．禹．湯也．君子謂行善無怠之君也．言當時非但無聖人．亦無君子也．
『子曰：善人．吾不得而見之矣．得見有恆者．斯可矣』者．善人即君子也．恆．常也．又言善人之君．吾不得而見之矣．得見有常德之君．斯亦可矣．
『亡而為有．虛而為盈．約而為泰．難乎有恆矣』者．此明時無常德也．亡．無也．時既澆薄．率皆虛矯．以無為有．將虛作盈．內實窮約．而外為奢泰．行既如此．難可名之為有常也

子釣而不綱．弋不射宿．_{孔曰：『釣者．一竿釣．綱者．為大網以橫絕流．以繳系釣．羅屬著綱．弋．繳射也．宿．宿鳥．』}

文疏『子釣而不綱．弋不射宿』
正義曰：此章言孔子仁心也．釣者．以繳系一竿而釣取魚也．綱者．為大網．羅屬著綱．以橫絕流而取魚也．釣則得魚少．網則得魚多．孔子但釣而不綱．是其仁也．弋．繳射也．宿．宿鳥也．夫子雖為弋射．但晝日為之．不夜射棲鳥也．為其欺暗必中．且驚眾也

註疏『孔曰』至『宿鳥』
正義曰：云『釣者．一竿釣．綱者．為大網以橫絕流．以繳系釣．羅屬著綱』者．此注文句交互．故少難解耳若．其次序應云：釣者．一竿釣．以繳系釣．綱者．為大綱以橫絕流．羅屬著綱也．繳即線也．釣謂鈎也．謂以一竹竿用線系鈎而取魚也．羅．細網也．謂以繩為大綱．用網以屬著此綱．施之水中．橫絕流以取魚．舉網則提其綱也．云『弋．繳射也』者．【夏官·司弓矢】云：『矰矢茀矢．用諸弋射．』注云：『結繳於矢謂之矰．矰．高也．茀矢象焉．茀之言刜也．二者皆可以弋飛鳥．刜羅之也．』然則繳射謂以繩系矢而射也．【說文】云：『繳．謂生絲為繩也．』

子曰：『蓋有不知而作之者．我無是也．_{包曰：『時人有穿鑿妄作篇籍者．故云然．』}多聞．擇其善者而從之．多見而識之．知之次也．』_{孔曰：『如此者．次於天生知之．』}

文疏『子曰』至『次也』
正義曰：此章言無穿鑿也．
『子曰：蓋有不知而作之者．我無是也』者．言時人蓋有不知理道．穿鑿妄作篇籍者．我即無此事也．
『多聞．擇其善者而從之．多見而識之．知之次也』者．言人若多聞．擇善而從之．多見．擇善而志之．能如此者．比天生知之可以為次也．言此者．所以戒人不為穿鑿

互鄉難與言．童子見．門人惑．_{鄭曰：『互鄉．鄉名也．其鄉人言語自專．不達時宜．而有童子來見孔子．門人怪孔子見之．』}子曰：『與其進也．不與其退也．唯何甚．_{孔曰：『教誨之道．與其進．不與其退．怪我見此童子．惡惡一何甚．』}人絜已以進．與其絜也．不保其往也．』_{鄭曰：『往猶去也．人虛已自絜而來．當與之進．亦何能保其去後之行．』}

文疏『互鄉』至『往也』
正義曰：此章言教誨之道也．
『互鄉難與言．童子見．門人惑』者．互鄉．鄉名也．其鄉人言語自專．不達時宜．而有童子來見孔子．門人怪孔子見之．琳公云：『此「互鄉難與言童子見」八字通為一句．言此鄉有一童子難與言．非是一鄉皆難與言也．』『子曰：與其進也．不與其退也．唯何甚』者．孔子以門人怪已．故以言語之．言教誨之道．與其進．不與其退也．怪我見此童子．惡惡一何甚乎．
『人絜已以進．與其絜也．不保其往也』者．往猶去也．言人若虛已自絜而來．當與之進．亦何能保其去後之行．去後之行者．謂往前之行．今已過去．顧歡云：『往謂前日之行．夫人之為行．未必可一．或有始無終．先迷後得．教誨之道．絜則與之．往日之行．非我所保也．』

子曰：『仁遠乎哉．我欲仁．斯仁至矣．』_{包曰：『仁道不遠．行之即是．』}

文疏『子曰：仁遠乎哉．我欲仁．斯仁至矣』
正義曰：此章言仁道不遠．行之即是．故曰仁道豈遠乎哉．我欲行仁．即斯仁至矣．是不遠也

陳司敗問：『昭公知禮乎．』_{孔曰：『司敗．官名．陳大夫．昭公．魯昭公．』}孔子曰：『知禮．』孔子退．揖巫馬期而進之．曰：『吾聞君子不黨．君子亦黨乎．君取於吳．為同姓．謂之吳孟子．君而知禮．孰不知禮．』_{孔曰：『巫馬期．弟子．名施．相助匿非曰黨．魯．吳俱姬姓．禮同姓不昏．而君取之．當稱吳姬．諱曰孟子．』}巫馬期以告．子曰：『丘也幸．苟有過．人必知之．』_{孔曰：『以司敗之言告也．諱囯惡．禮也．聖人道弘．故受以為過．』}

文疏『陳司』至『知之』
正義曰：此章記孔子諱囯惡之禮也．
『陳司敗問：昭公知禮乎』者．陳大夫為司寇之官．舊聞魯昭公有違禮之事．故問孔子．昭公知禮乎．
『孔子曰：知禮』者．答言昭公知禮也．
『孔子退．揖巫馬期而進之．曰：吾聞君子不黨．君子亦黨乎』者．相助匿非曰黨．孔子既答司敗而退去．司敗復揖弟子巫馬期而進之．問曰：『我聞君子不阿黨．今孔子言昭公知禮．乃是君子亦有黨乎．
『君取於吳．為同姓．謂之吳孟子．君而知禮．孰不知禮』者．孰．誰也．魯．吳俱姬姓．禮同姓不昏．而君取之．當稱吳姬．為是同姓．諱之．故謂之吳孟子．若以魯君昭公而為知禮．又誰不知禮也．
『巫馬期以告．子曰：丘也幸．苟有過．人必知之』者．巫馬期以司敗之言告孔子也．孔子初言昭公知禮．是諱囯惡也．諱囯惡．禮也．但聖人道弘．故受以為過．言丘也幸．苟有過．人必知之也

註疏『司敗．官名．陳大夫』
正義曰：文十一年【左傳】云：楚子西曰：『臣歸死於司敗也．』杜注云『陳．楚名司寇為司敗』也．【傳】言歸死於司敗．知司敗主刑之官．司寇是也．此雲陳司敗．楚子西亦云司敗．知陳．楚同此名也

註疏『孔曰』至『孟子』
正義曰：云『巫馬期弟子．名施』者．【史記·弟子傳】云：『巫馬施字子旗．少孔子三十歲．』鄭玄云：『魯人也．』云『魯．吳俱姬姓』者．魯．周公之後．吳．泰伯之後．故云俱姬姓也．云『禮同姓不昏』者．【曲禮】云：『取妻不取同姓．故買妾不知其姓則卜之．』又【大傳】曰：『系之以姓而弗別．綴之以食而弗殊．雖百世而昏姻不通者．周道然也．』云『而君取之．當稱吳姬．而諱曰孟子』者．案【春秋】哀十二年：『夏．五月．甲辰．孟子卒．』【左氏傳】曰：『昭公娶於吳．故不書姓．』此云『君娶於吳．為同姓．謂之吳孟子』．是魯人常言稱孟子也．【坊記】云：『【魯春秋】去夫人之姓曰吳．其死曰孟子卒．』是舊史書為『孟子卒』．及仲尼修【春秋】．以魯人已知其非．諱而不稱姬氏．諱囯惡．禮也．因而不改．所以順時世也．【魯春秋】去夫人之姓曰吳．【春秋】無此文．【坊記】云然者．禮：夫人初至必書於冊．若娶齊女．則云：『夫人姜氏至自齊．』此孟子初至之時．亦當書曰：『夫人姬氏至自吳．』同姓不得稱姬．舊史所書．蓋直雲夫人至自吳．是去夫人之姓．直書曰吳而已．仲尼修【春秋】．以犯禮明著．全去其文．故經無其事也

註疏『孔曰』至『為過』
正義曰：云『諱囯惡．禮也』者．僖元年【左傳】文也．案【坊記】云：『善則稱君．過則稱已．則民作忠．』『善則稱親．過則稱已．則民作孝．』是君親之惡．務於欲掩之．是故聖賢作法．通有諱例．杜預曰：『有時而聽之則可也．正以為後法則不經．故不奪其所諱．亦不為之定製．』言若正為後法．每事皆諱．則為惡者無復忌憚．居上者不知所懲．不可盡令諱也．人之所極．唯君與親．才有小惡．即發其短．非復臣子之心．全無愛敬之義．是故不抑不勸．有時聽之．以為諱惡者禮也．無隱者直也．二者俱通以為世教也．云『聖人道弘．故受以為過』者．孔子所言．雖是諱囯惡之禮．聖人之道弘大．故受以為過也．孔子得巫馬期之言．稱已名云：是已幸受以為過．故云：苟有過．人必知之．所以然者．昭公不知禮．我答雲知禮．若使司敗不譏我．則千載之後．遂永信我言．用昭公所行為知禮．則亂禮之事．從我而始．今得司敗見非而受以為過．則後人不謬．故我所以為幸也．繆協云：『諱則非諱．若受而為過．則所諱者又以明矣．亦非諱也．曏司敗之問．則詭言以為諱．今苟將明其義．故曏之言為合禮也．苟曰合禮．則不為黨矣．若不受過．則何禮之有乎．』

子與人歌而善．必使反之．而後和之．_{樂其善．故使重歌而自和之．}

文疏『子與人歌而善．必使反之．而後和之』
正義曰：此章明孔子重於正音也．反．猶重也．孔子共人歌．彼人歌善．合於雅頌者．樂其善．故使重歌之．審其歌意．然後自和而答之

子曰：『文莫．吾猶人也．_{莫．無也．文無者．猶俗言文不也．文不吾猶人者．凡言文皆不勝於人．}躬行君子．則吾未之有得．』_{孔曰：『身為君子．已未能也．』}

文疏『子曰：文莫．吾猶人也．躬行君子．則吾未之有得』
正義曰：此章記夫子之謙德也．莫．無也．文無者．猶俗言文不也．文不吾猶人者．言凡文皆不勝於人．但猶如常人也．躬．身也．言身為君子．已未能也

子曰：『若聖與仁．則吾豈敢．_{孔曰：『孔子謙．不敢自名仁聖．』}抑為之不厭．誨人不倦．則可謂云爾已矣．』公西華曰：『正唯弟子不能學也．』_{馬曰：『正如所言．弟子猶不能學．況仁聖乎．』}

文疏『子曰』至『學也』
正義曰：此章亦記孔子之謙德也．
『子曰：若聖與仁．則吾豈敢』者．唯聖與仁．人行之大者也．孔子謙．不敢自名仁聖也．
『抑為之不厭．誨人不倦．則可謂云爾已矣』者．抑．語辭．為．猶學也．孔子言已學先王之道不厭．教誨於人不倦．但可謂如此而已矣．
『公西華曰：正唯弟子不能學也』者．公西華聞孔子云學之不厭．誨人不倦．故答於孔子曰：『正如所言不厭．不倦之二事．弟子猶不能學．況仁聖乎．』

子疾病．子路請禱．_{包曰：『禱．禱請於鬼神．』}子曰：『有諸．』_{周曰：『言有此禱請於鬼神之事．』}子路對曰：『有之．【誄】曰：「禱爾於上下神祗．」』_{孔曰：『子路失旨．【誄】．禱篇名．』}子曰：『丘之禱久矣．』_{孔曰：『孔子素行合於神明．故曰「丘之禱久矣」．』}

文疏『子疾』至『久矣』
正義曰：此章記孔子不諂求於鬼神也．
『子疾病．子路請禱』者．孔子疾病．子路告請禱求鬼神．冀其疾愈也．
『子曰：有諸』者．諸．之也．孔子以死生有命．不欲禱祈．故反問子路曰：『有此禱請於鬼神之事乎．』『子路對曰：有之．【誄】曰：『禱爾於上下神祗』者．【誄】．禱篇名．誄．累也．累功德以求福．子路失孔子之指．故曰有之．又引禱篇之文以對也．
『子曰：丘之禱久矣』者．孔子不許子路．故以此言拒之．若人之履行違忤神明．罹其咎殃則可禱請．孔子素行合於神明．故曰『丘之禱久矣』也

子曰：『奢則不孫．儉則固．與其不孫也．寧固．』_{孔曰：『俱失之．奢不如儉．奢則僭上．儉不及禮．固．陋也．』}

文疏『子曰：奢則不孫．儉則固．與其不孫也．寧固』
正義曰：此章戒人奢僭也．孫．順也．固．陋也．言奢則僭上而不順．儉則逼下而窶陋．二者俱失之．與其不順也．寧為窶陋．是奢不如儉也．以其奢則僭上．儉但不及禮耳

子曰：『君子坦蕩蕩．小人長戚戚．』_{鄭曰：『坦蕩蕩．寬廣貌．長戚戚．多憂懼．』}

文疏『子曰：君子坦蕩蕩．小人長戚戚』
正義曰：此章言君子小人心貌不同也．坦蕩蕩．寬廣貌．長戚戚．多憂懼也．君子內省不疚．故心貌坦蕩蕩然寬廣也．小人好為咎過．故多憂懼

子溫而厲．威而不猛．恭而安．

文疏『子溫而厲．威而不猛．恭而安』
正義曰：此章說孔子體貌也．言孔子體貌溫和而能嚴正．儼然人望而畏之而無剛暴．雖為恭孫而能安泰．此皆與常度相反．若【皋陶謨】之九德也．他人不能．唯孔子能然．故記之也