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卷七·述而第七

论语注疏作者:李学勤发布:一叶知秋

2020-8-30 19:27

文疏正义曰:此篇皆明孔子之志行也.以前篇论贤人君子及仁者之德行.成德有渐.故以圣人次之

子曰:“述而不作.信而好古.窃比于我老彭.”包曰:“老彭.殷贤大夫.好述古事.我若老彭.但述之耳.”

文疏“子曰:述而不作.信而好古.窃比于我老彭.”
正义曰:此章记仲尼著述之谦也.作者之谓圣.述者之谓明.老彭.殷贤大夫也.老彭于时.但述修先王之道而不自制作.笃信而好古事.孔子言.今我亦尔.故云比老彭.犹不敢显言.故云窃

注疏“包曰”至“之耳”
正义曰:云.“老彭.殷贤大夫”者.老彭即《庄子》所谓彭祖也.李云:“名铿.尧臣.封于彭城.历虞.夏至商.年七百岁.故以久寿见闻.”《世本》云:“姓笺名铿.在商为守藏史.在周为柱下史.年八百岁.笺音翦.一云即老子也.”崔云:“尧臣.仕殷世.其人甫寿七百年.”王弼云:“老是老聃.彭是彭祖.老子者.楚苦县厉乡曲仁里人也.姓李氏.名耳.字伯阳.谥曰聃.周守藏室之史也.”云“好述古事.我若老彭.但述之耳”者.言老彭不自制作.好述古事.仲尼言.我亦若老彭.但述之耳

子曰:“默而识之.学而不厌.诲人不倦.何有于我哉.”郑曰:“无是行.于我.我独有之.”

文疏“子曰:默而识之.学而不厌.诲人不倦.何有于我哉.”
正义曰:此章仲尼言已不言而记识之.学古而心不厌.教诲于人不有倦息.他人无是行.于我.我独有之.故曰“何有于我哉”

子曰:“德之不修.学之不讲.闻义不能徙.不善不能改.是吾忧也.”孔曰:“夫子常以此四者为忧.”

文疏“子曰:德之不修.学之不讲.闻义不能徙.不善不能改.是吾忧也”
正义曰:此章言孔子忧在修身也.德在修行.学须讲习.闻义事当徙意从之.有不善当追悔改之.夫子常以此四者为忧.忧已恐有不修.不讲.不徙.不改之事.故云“是吾忧也”

子之燕居.申申如也.夭夭如也.马曰:“申申.夭夭.和舒之貌.”

文疏“子之燕居.申申如也.夭夭如也”
正义曰:此章言孔子燕居之时体貌也.申申.夭夭.和舒之貌.如者.如此义也.谓体貌和舒.如似申申.夭夭也.故《玉藻》云:“受一爵而色洒如也.”及《乡党》每云“如也”者.皆谓容色如此

子曰:“甚矣.吾衰也.久矣.吾不复梦见周公.”孔曰:“孔子衰老.不复梦见周公.明盛时梦见周公.欲行其道也.”

文疏“子曰:甚矣.吾衰也久矣.吾不复梦见周公.”
正义曰:此章孔子叹其衰老.言我盛时尝梦见周公.欲行其道.今则久多时矣.吾更不复梦见周公.知是吾衰老甚矣

子曰:“志于道.志.慕也.道不可体.故志之而已.据于德.据.杖也.德有成形.故可据.依于仁.依.倚也.仁者功施于人.故可倚.游于艺.”艺.六艺也.不足据依.故曰游.

文疏“子曰:志于道.据于德.依于仁.游于艺.”
正义曰:此章孔子言已志慕.据杖.依倚.游习者.道德仁艺也

注疏“志.慕也.道不可体.故志之而已”
正义曰:道者.虚通无拥.自然之谓也.王弼曰:“道者.无之称也.无不通也.无不由也.况之曰.道寂然无体.不可为象.”是道不可体.故但志慕而已

注疏“据.杖也.德有成形故可据”
正义曰:德者.得也.物得其所谓之德.寂然至无则谓之道.离无入有而成形器是谓德业.《少仪》云:“士依于德.游于艺.”文与此类.郑注云:“德.三德也.一曰至德.二曰敏德.三曰孝德.”《周礼·师氏》:“掌以三德教囯子.一曰至德.以道为本.二曰敏德.以行为本.三曰孝德.以知逆恶.”注云:“德行.内外之称.在心为德.施之为行.至德.中和之德.覆帱持载.含容者也.孔子曰:‘中庸之为德也.其至矣乎.’敏德.仁义顺时者也.《说命》曰:“敬孙务时敏.厥修乃来.’孝德.尊祖爱亲.守其所以生者也.孔子曰:‘武王.周公.其达孝矣乎.’夫孝者.善继人之志.善述人之事者也.”是德有成形者也.夫立身行道.唯杖于德.故可据也

注疏“依.倚也.仁者功施于人.故可倚”
正义曰:博施于民而能济众.乃谓之仁.恩被于物.物亦应之.故可倚赖

注疏“艺.六艺也.不足据依.故曰游”
正义曰:六艺谓礼.乐.射.驭.书.数也.《周礼·保氏》云:“掌养囯子.教之六艺.一曰五礼.二曰六乐.三曰五射.四曰五驭.五曰六书.六曰九数.”注云:“五礼:吉.凶.军.宾.嘉也.六乐:《云门》.《大咸》.《大韶》.《大夏》.《大濩》.《大武》也.五射:白矢.参连.剡注.襄尺.井仪也.五驭:鸣和鸾.逐水曲.过君表.舞交衢.逐禽左也.六书:象形.会意.转注.指事.假借.谐声也.九数:方田.粟米.差分.少广.商功.均轮.方程.赢不足.旁要也.”此六者.所以饰身耳.劣于道德与仁.故不足依据.故但曰游

子曰:“自行束脩以上.吾未尝无诲焉.”孔曰:“言人能奉礼.自行束脩以上.则皆教诲之.”

文疏“子曰:自行束脩以上.吾未尝无诲焉”
正义曰:此章言已诲人不倦也.束脩.礼之薄者.言人能奉礼.自行束脩以上而来学者.则吾未曾不诲焉.皆教诲之也

注疏“孔曰”至“诲之”
正义曰:云“言人能奉礼.自行束脩以上”者.案书传言束脩者多矣.皆谓十脡脯也.《檀弓》曰:“古之大夫束脩之问不出竟.”《少仪》曰:“其以乘壶酒束脩一犬赐人.”《谷梁传》曰:“束脩之问不行竟中.”是知古者持束脩以为礼.然此是礼之薄者.其厚则有玉帛之属.故云“以上”以包之也

子曰:“不愤不启.不悱不发.举一隅不以三隅反.则不复也.”郑曰:“孔子与人言.必待其人心愤愤.口悱悱.乃后启发为说之.如此则识思之深也.说则举一隅以语之.其人不思其类.则不复重教之.”

文疏“子曰:不愤不启.不悱不发.举一隅不以三隅反.则不复也”
正义曰:此章言诲人之法.启.开也.言人若不心愤愤.则孔子不为开说.若不口悱悱.则孔子不为发明.必待其人心愤愤.口悱悱.乃后启发为说之.如此则识思之深也.其说之也.略举一隅以语之.凡物有四隅者.举一则三隅从可知.学者当以三隅反类一隅以思之.而其人若不以三隅反思其类.则不复重教之矣

子食于有丧者之侧.未尝饱也.丧者哀戚.饱食于其侧.是无恻隐之心.

文疏“子食于有丧者之侧.未尝饱也”
正义曰:此章言孔子助丧家执事时.故得有食.饥而废事.非礼也.饱而忘哀.亦非礼.故食而不饱.以丧者哀戚.若饱食于其侧.是无恻怆隐痛之心也

子于是日哭.则不歌.一日之中.或哭或歌.是亵于礼容.

文疏“子于是日哭.则不歌”
正义曰:此章言孔子于是日闻丧或吊人而哭.则终是日不歌也.若一日之中.或哭或歌.是亵渎于礼容.故不为也.《檀弓》曰:“吊于人.是日不乐.”注引此文是也

子谓颜渊曰:“用之则行.舍之则藏.唯我与尔有是夫.”孔曰:“言可行则行.可止则止.唯我与颜渊同.”子路曰:“子行三军则谁与.”孔曰:“大囯三军.子路见孔子独美颜渊.以为已勇.至于夫子为三军将.亦当谁与已同.故发此问.”子曰:“暴虎冯河.死而无悔者.吾不与也.孔曰:“暴虎.徒搏.冯河.徒涉.”必也.临事而惧.好谋而成者也.

文疏“子谓”至“者也”
正义曰:此章孔子言已行藏与颜回同也.
“子谓颜渊曰:用之则行.舍之则藏.唯我与尔有是夫”者.言时用之则行.舍之则藏.用舍随时.行藏不忤于物.唯我与汝同有是行夫.
“子路曰:子行三军则谁与”者.大囯三军.子路见孔子独美颜渊.以已有勇.故发此问曰:“若子行三军之事.为三军之将.则当谁与同.”子路意其与已也.
“子曰:暴虎冯河.死而无悔者.吾不与也”者.空手搏虎为暴虎.无舟渡河为冯河.言人若暴虎冯河.轻死而不追悔者.吾不与之同也.子路之勇若此.故孔子抑之也.
“必也临事而惧.好谋而成者也”者.此又言行三军所与之人.必须临事而能戒惧.好谋而有成功者.吾则与之行三军之事也.所以诱子路使慎其勇也

注疏“孔曰:大囯三军”
正义曰:此《司马·序官》文也

注疏“孔曰:暴虎.徒搏.冯河.徒涉”
正义曰:《释训》文也.舍人曰:“无兵空手搏之.”郭璞曰:“空手执也.”李巡曰:“无舟而渡水曰徒涉.”郭璞曰:“无舟楫.”《诗传》云:“冯.陵也.”然则空涉水陵波而渡.故训冯为陵也

子曰:“富而可求也.虽执鞭之士.吾亦为之.郑曰:“富贵不可求而得之.当修德以得之.若于道可求者.虽执鞭之贱职.我亦为之.”如不可求.从吾所好.”孔曰:“所好者.古人之道.”

文疏“子曰:富而可求也.虽执鞭之士.吾亦为之.如不可求.从吾所好.”
正义曰:此章孔子言已修德好道.不谄求富贵也.言富贵不可求而得之.当修德以得之.若富贵而于道可求者.虽执鞭贱职.我亦为之.如不可求.则当从吾所好者.古人之道也

注疏“虽执鞭贱职”
正义曰:案《周礼·秋官》“条狼氏掌执鞭以趋辟.王出入.则八人夹道.公则六人.侯伯则四人.子男则二人”.注云:“趋辟.趋而辟行人.若今卒辟车之为也.”《序官》云“条狼氏下士”.故云执鞭贱职也

子之所慎:斋.战.疾.孔曰:“此三者.人所不能慎.而夫子独能慎之.”

文疏“子之所慎:斋.战.疾.
正义曰:此一章记孔子所慎之行也.将祭.散斋七日.致斋三日.斋之为言齐也.所以齐不齐也.故戒慎之.《左传》曰:“皆陈曰战.”夫兵凶战危.不必其胜.重其民命.固当慎之.君子敬身安体.若偶婴疾病.则慎其药齐以治之.此三者.凡人所不能慎.而夫子能慎之也

子在齐闻《韶》.三月不知肉味.周曰:“孔子在齐.闻习《韶》乐之盛美.故忽忘于肉味.”曰:“不图为乐之至于斯也.”王曰:“为.作也.不图作《韶》乐至于此.此.齐.”

文疏“子在”至“斯也”
正义曰:此章孔子美《韶》乐也.
“子在齐闻《韶》.三月不知肉味”者.《韶》.舜乐名.孔子在齐.闻习《韶》乐之盛美.故三月忽忘于肉味而不知也.
“曰:不图为乐之至于斯也”者.图.谋度也.为.作也.斯.此也.谓此齐也.言我不意度作《韶》乐乃至于此齐也

注疏“王曰:”“于此齐”
正义曰:云“为.作也”者.《释言》云:“作.造.为也.”互相训.故云“为.作也”.云“不图作《韶》乐至于此.此.齐”者.言不意作此《韶》乐至于齐也.《韶》是舜乐.而齐得作之者.案《礼乐志》云:“夫乐本情性.浃肌肤而藏骨髓.虽经乎千载.其遗风馀烈尚犹不绝.至春秋时.陈公子完齐.陈.舜之后.《韶》乐存焉.故孔子适齐闻《韶》.三月不知肉味.曰:‘不图为乐之至于斯.’美之甚也.”

冉有曰:“夫子为卫君乎.郑曰:“为犹助也.卫君者.谓辄也.卫灵公逐太子蒯瞆.公薨而立孙辄.后晋赵鞅纳蒯瞆于戚.卫石曼姑帅师围之.故问其意助辄不乎.”子贡曰:“诺.吾将问之.”入.曰:“伯夷.叔齐何人也.”曰:“古之贤人也.”曰:“怨乎.”曰:“求仁而得仁.又何怨.”孔曰:“夷齐让囯远去.终于饿死.故问怨邪.以让为仁.岂有怨乎.”出.曰:“夫子不为也.”郑曰:“父子争囯.恶行.孔子以伯夷.叔齐为贤且仁.故知不助卫君明矣.”

文疏“冉有”至“为也”
正义曰:此章记孔子崇仁让也.
“冉有曰:夫子为卫君乎”者.为.犹助也.卫君谓出公辄也.卫灵公逐太子蒯瞆.公薨而立孙辄.辄即蒯瞆之子也.后晋赵鞅纳蒯瞆于戚城.卫石曼姑帅师围之.子而拒父.恶行之甚.时孔子在卫.为辄所宾礼.人疑孔子助辄.故冉有言问其友曰:“夫子之意助辄不乎.”“子贡曰:诺.吾将问之”者.子贡承冉有之问.其意亦未决.故诺其言.我将入问夫子.庶知其助不也.
“入曰:伯夷.叔齐何人也”者.此子贡问孔子辞也.伯夷.叔齐.孤竹君之二子.兄弟让囯远去.终于饿死.今卫乃父子争囯.争.让.正反.所以举夷.齐为问者.子贡意言夫子若不助卫君.应言夷.齐为是.夫子若助卫君.应言夷.齐为非.故入问曰:“伯夷.叔齐何人也.”“曰:古之贤人也”者.孔子答言.是古之让囯之贤人也.
“曰:怨乎”者.此子贡复问曰:“夷.齐初虽有让囯之贤.而终于饿死.得无怨恨邪.”所以复问此者.子贡意言.若夫子不助卫君.应言不怨.若助卫君.则应言有怨也.
“曰:求仁而得仁.又何怨”者.此孔子答言不怨也.初心让囯.求为仁也.君子杀身以成仁.夷.齐虽终于饿死.得成于仁.岂有怨乎.故曰“又何怨”.
“出.曰:夫子不为也”者.子贡既问而出.见冉有而告之曰:“夫子不助卫君也.”知其父子争囯.恶行也.孔子以伯夷.叔齐为贤且仁.故知不助卫君明矣

注疏“郑曰”至“不乎”
正义曰:“云卫灵公逐太子蒯瞆”者.案《左传》定十四年.蒯瞆谋杀灵公夫人南子.不能.而出奔宋.是也.云“公薨而立孙辄”者.哀二年《左传》曰:“夏.卫灵公卒.夫人曰:‘命公子郢为太子.君命也.’对曰:‘郢异于他子.且君没于吾手.若有之.郢必闻之.且亡人之子辄在.’乃立辄.”是也.云“后晋赵鞅纳蒯聩于戚城”者.亦哀二年《春秋》文也.云“卫石曼姑帅师围之”者.《春秋》“哀三年春.齐囯夏.卫石曼姑帅师围戚”是也

子曰:“饭疏食饮水.曲肱而枕之.乐亦在其中矣.孔曰:“疏食.菜食.肱.臂也.孔子以此为乐.”不义而富且贵.于我如浮云.”郑曰:“富贵而不以义者.于我如浮云.非已之有.”

文疏“子曰”至“浮云”
正义曰:此章记孔子乐道而贱不义也.
“子曰:饭疏食饮水.曲肱而枕之.乐亦在其中矣”者.疏食.菜食也.肱.臂也.言已饭菜食饮水.寝则曲肱而枕之.以此为乐.
“不义而富且贵.于我如浮云”者.富与贵虽人之所欲.若富贵而以不义者.于我如浮云.言非已之有也

子曰:“加我数年.五十以学《易》.可以无大过矣.”《易》“穷理尽性以至于命”.年五十而知天命.以知命之年读至命之书.故可以无大过.

文疏“子曰:加我数年.五十以学《易》.可以无大过矣”
正义曰:此章孔子言其学《易》年也.加我数年.方至五十.谓四十七时也.《易》之为书.穷理尽性以至于命.吉凶悔吝豫以告人.使人从吉.不从凶.故孔子言己四十七学《易》可以无过咎矣

注疏“《易》穷”至“大过”
正义曰:云“穷理尽性以至于命”者.《说卦》文也.命者生之极.穷理则尽其极也.云“五十而知天命”者.《为政篇》文.云“以知命之年读至命之书.故可以无大过矣”者.《汉书·儒林传》云孔子“盖晚而好《易》.读之韦编三绝.而为之传”.是孔子读《易》之事也.言孔子以知天命终始之年.读穷理尽性以至于命之书.则能避凶之吉而无过咎.谦不敢自言尽无其过.故但言“可以无大过矣”

子所雅言.孔曰:“雅言.正言也.”《诗》.《书》.执《礼》.皆雅言也.郑曰:“读先王典法.必正言其音.然后义全.故不可有所讳.礼不诵.故言执.”

文疏“子所雅言.《诗》.《书》.执礼.皆雅言也”
正义曰:此章记孔子正言其音.无所讳避之事.雅.正也.子所正言者.《诗》.《书》.《礼》也.此三者.先王典法.临文教学.读之必正言其音.然后义全.故不可有所讳.礼不背文诵.但记其揖让周旋.执而行之.故言执也.举此三者.则六艺可知

叶公问孔子于子路.子路不对.孔曰:“叶公名诸梁.楚大夫.食菜于叶.僭称公.不对者.未知所以答.”子曰:“女奚不曰.其为人也.发愤忘食.乐以忘忧.不知老之将至云尔.”

文疏“叶公”至“云尔”
正义曰:此章记孔子之为人也.
“叶公问孔子于子路.子路不对”者.叶公名诸梁.楚大夫.食菜于叶.僭称公.问孔子为人志行于子路.子路未知所以答.故不对.
“子曰:女奚不曰.其为人也.发愤忘食.乐以忘忧.不知老之将至云尔”者.孔子闻子路不能答.故教之.奚.何也.言女何不曰.其孔子之为人也.发愤嗜学而忘食.乐道以忘忧.不觉老之将至云尔乎

注疏“孔曰”至“以答”
正义曰:云“叶公名诸梁.楚大夫.食菜于叶.僭称公”者.据《左传》.《世本》文也.名诸梁.字子高.为叶县尹.楚子僭称王.故县尹皆僭称公也

子曰:“我非生而知之者.好古.敏以求之者也.”郑曰:“言此者.劝人学.”

文疏“子曰:我非生而知之者.好古.敏以求之者也”
正义曰:此章劝人学也.恐人以己为生知而不可学.故告之曰:我非生而知之者.但爱好古道.敏疾求学而知之也

子不语怪.力.乱.神.王曰:“怪.怪异也.力.谓若奡荡舟.乌获举千钧之属.乱.谓臣弑君.子弑父.神.谓鬼神之事.或无益于教化.或所不忍言.”

文疏“子不语怪.力.乱.神”
正义曰:此章记夫子为教.不道无益之事.怪.怪异也.力.谓若奡荡舟.乌获举千钧之属也.乱.谓臣弑君.子弑父也.神.谓鬼神之事.或无益于教化.或所不忍言也.李充曰:“力不由理.斯怪力也.神不由正.斯乱神也.怪力乱神.有与于邪.无益于教.故不言也.”

注疏“乌获举千钧”
正义曰:乌获.古之有力人.三十斤为钧.言能举三万斤之重也

子曰:“三人行.必有我师焉.择其善者而从之.其不善者而改之.”言我三人行.本无贤愚.择善从之.不善改之.故无常师.

文疏“子曰:三人行.必有我师焉.择其善者而从之.其不善者而改之”
正义曰:此章言学无常师也.言我三人行.本无贤愚相悬.但敌体耳.然彼二人言行.必有一人善.一人不善.我则择其善者而从之.不善者而改之.有善可从.是为师矣.故无常师也

子曰:“天生德于予.桓魋其如予何.”包曰:“桓魋.宋司马.天生德者.谓授我以圣性.德合天地.吉无不利.故曰其如予何.”

文疏“子曰:天生德于予.桓魋其如予何.”
正义曰:此章言孔子无忧惧也.案《世家》:“孔子适宋.与弟子习礼大树下.宋司马桓魋欲杀孔子.拔其树.孔子去.弟子曰:‘可速矣’.”故孔子发此语.言“天生德于予”者.谓天授我以圣性.德合天地.吉无不利.桓魋必不能害我.故曰“其如予何”

子曰:“二三子以我为隐乎.吾无隐乎尔.包曰:“二三子谓诸弟子.圣人知广道深.弟子学之不能及.以为有所隐匿.故解之.”吾无行而不与二三子者.是丘也.”包曰:“我所为.无不与尔共之者.是丘之心.”

文疏“子曰”至“丘也”
正义曰:此章言孔子教人无所隐惜也.
“子曰:二三子以我为隐乎.吾无隐乎尔”者.二三子谓诸弟子也.圣人知广道深.弟子学之不能及.常以为夫子有所隐匿.故以此言解之.言女以我为隐.我实无隐也.
“吾无行而不与二三子者.是丘也”者.言我所行所为.无不与尔等共之者.是丘之心也.言心者.使信其言也

子以四教:文.行.忠.信.四者有形质.可举以教.

文疏“子以四教:文.行.忠.信”
正义曰:此章记孔子行教以此四事为先也.文谓先王之遗文.行谓德行.在心为德.施之为行.中心无隐谓之忠.人言不欺谓之信.此四者有形质.故可举以教也

子曰:“圣人.吾不得而见之矣.得见君子者.斯可矣.”疾世无明君.子曰:“善人.吾不得而见之矣.得见有恒者.斯可矣.亡而为有.虚而为盈.约而为泰.难乎有恒矣.”孔曰:“难可名之为有常.”

文疏“子曰圣人”至“恒矣”
正义曰:此章疾世无明君也.
“子曰:圣人.吾不得而见之矣.得见君子者.斯可矣”者.圣人谓上圣之人.若尧.舜.禹.汤也.君子谓行善无怠之君也.言当时非但无圣人.亦无君子也.
“子曰:善人.吾不得而见之矣.得见有恒者.斯可矣”者.善人即君子也.恒.常也.又言善人之君.吾不得而见之矣.得见有常德之君.斯亦可矣.
“亡而为有.虚而为盈.约而为泰.难乎有恒矣”者.此明时无常德也.亡.无也.时既浇薄.率皆虚矫.以无为有.将虚作盈.内实穷约.而外为奢泰.行既如此.难可名之为有常也

子钓而不纲.弋不射宿.孔曰:“钓者.一竿钓.纲者.为大网以横绝流.以缴系钓.罗属著纲.弋.缴射也.宿.宿鸟.”

文疏“子钓而不纲.弋不射宿”
正义曰:此章言孔子仁心也.钓者.以缴系一竿而钓取鱼也.纲者.为大网.罗属著纲.以横绝流而取鱼也.钓则得鱼少.网则得鱼多.孔子但钓而不纲.是其仁也.弋.缴射也.宿.宿鸟也.夫子虽为弋射.但昼日为之.不夜射栖鸟也.为其欺暗必中.且惊众也

注疏“孔曰”至“宿鸟”
正义曰:云“钓者.一竿钓.纲者.为大网以横绝流.以缴系钓.罗属著纲”者.此注文句交互.故少难解耳若.其次序应云:钓者.一竿钓.以缴系钓.纲者.为大纲以横绝流.罗属著纲也.缴即线也.钓谓钩也.谓以一竹竿用线系钩而取鱼也.罗.细网也.谓以绳为大纲.用网以属著此纲.施之水中.横绝流以取鱼.举网则提其纲也.云“弋.缴射也”者.《夏官·司弓矢》云:“矰矢茀矢.用诸弋射.”注云:“结缴于矢谓之矰.矰.高也.茀矢象焉.茀之言刜也.二者皆可以弋飞鸟.刜罗之也.”然则缴射谓以绳系矢而射也.《说文》云:“缴.谓生丝为绳也.”

子曰:“盖有不知而作之者.我无是也.包曰:“时人有穿凿妄作篇籍者.故云然.”多闻.择其善者而从之.多见而识之.知之次也.”孔曰:“如此者.次于天生知之.”

文疏“子曰”至“次也”
正义曰:此章言无穿凿也.
“子曰:盖有不知而作之者.我无是也”者.言时人盖有不知理道.穿凿妄作篇籍者.我即无此事也.
“多闻.择其善者而从之.多见而识之.知之次也”者.言人若多闻.择善而从之.多见.择善而志之.能如此者.比天生知之可以为次也.言此者.所以戒人不为穿凿

互乡难与言.童子见.门人惑.郑曰:“互乡.乡名也.其乡人言语自专.不达时宜.而有童子来见孔子.门人怪孔子见之.”子曰:“与其进也.不与其退也.唯何甚.孔曰:“教诲之道.与其进.不与其退.怪我见此童子.恶恶一何甚.”人絜已以进.与其絜也.不保其往也.”郑曰:“往犹去也.人虚已自絜而来.当与之进.亦何能保其去后之行.”

文疏“互乡”至“往也”
正义曰:此章言教诲之道也.
“互乡难与言.童子见.门人惑”者.互乡.乡名也.其乡人言语自专.不达时宜.而有童子来见孔子.门人怪孔子见之.琳公云:“此‘互乡难与言童子见’八字通为一句.言此乡有一童子难与言.非是一乡皆难与言也.”“子曰:与其进也.不与其退也.唯何甚”者.孔子以门人怪已.故以言语之.言教诲之道.与其进.不与其退也.怪我见此童子.恶恶一何甚乎.
“人絜已以进.与其絜也.不保其往也”者.往犹去也.言人若虚已自絜而来.当与之进.亦何能保其去后之行.去后之行者.谓往前之行.今已过去.顾欢云:“往谓前日之行.夫人之为行.未必可一.或有始无终.先迷后得.教诲之道.絜则与之.往日之行.非我所保也.”

子曰:“仁远乎哉.我欲仁.斯仁至矣.”包曰:“仁道不远.行之即是.”

文疏“子曰:仁远乎哉.我欲仁.斯仁至矣”
正义曰:此章言仁道不远.行之即是.故曰仁道岂远乎哉.我欲行仁.即斯仁至矣.是不远也

陈司败问:“昭公知礼乎.”孔曰:“司败.官名.陈大夫.昭公.鲁昭公.”孔子曰:“知礼.”孔子退.揖巫马期而进之.曰:“吾闻君子不党.君子亦党乎.君取于吴.为同姓.谓之吴孟子.君而知礼.孰不知礼.”孔曰:“巫马期.弟子.名施.相助匿非曰党.鲁.吴俱姬姓.礼同姓不昏.而君取之.当称吴姬.讳曰孟子.”巫马期以告.子曰:“丘也幸.苟有过.人必知之.”孔曰:“以司败之言告也.讳囯恶.礼也.圣人道弘.故受以为过.”

文疏“陈司”至“知之”
正义曰:此章记孔子讳囯恶之礼也.
“陈司败问:昭公知礼乎”者.陈大夫为司寇之官.旧闻鲁昭公有违礼之事.故问孔子.昭公知礼乎.
“孔子曰:知礼”者.答言昭公知礼也.
“孔子退.揖巫马期而进之.曰:吾闻君子不党.君子亦党乎”者.相助匿非曰党.孔子既答司败而退去.司败复揖弟子巫马期而进之.问曰:“我闻君子不阿党.今孔子言昭公知礼.乃是君子亦有党乎.
“君取于吴.为同姓.谓之吴孟子.君而知礼.孰不知礼”者.孰.谁也.鲁.吴俱姬姓.礼同姓不昏.而君取之.当称吴姬.为是同姓.讳之.故谓之吴孟子.若以鲁君昭公而为知礼.又谁不知礼也.
“巫马期以告.子曰:丘也幸.苟有过.人必知之”者.巫马期以司败之言告孔子也.孔子初言昭公知礼.是讳囯恶也.讳囯恶.礼也.但圣人道弘.故受以为过.言丘也幸.苟有过.人必知之也

注疏“司败.官名.陈大夫”
正义曰:文十一年《左传》云:楚子西曰:“臣归死于司败也.”杜注云“陈.楚名司寇为司败”也.《传》言归死于司败.知司败主刑之官.司寇是也.此云陈司败.楚子西亦云司败.知陈.楚同此名也

注疏“孔曰”至“孟子”
正义曰:云“巫马期弟子.名施”者.《史记·弟子传》云:“巫马施字子旗.少孔子三十岁.”郑玄云:“鲁人也.”云“鲁.吴俱姬姓”者.鲁.周公之后.吴.泰伯之后.故云俱姬姓也.云“礼同姓不昏”者.《曲礼》云:“取妻不取同姓.故买妾不知其姓则卜之.”又《大传》曰:“系之以姓而弗别.缀之以食而弗殊.虽百世而昏姻不通者.周道然也.”云“而君取之.当称吴姬.而讳曰孟子”者.案《春秋》哀十二年:“夏.五月.甲辰.孟子卒.”《左氏传》曰:“昭公娶于吴.故不书姓.”此云“君娶于吴.为同姓.谓之吴孟子”.是鲁人常言称孟子也.《坊记》云:“《鲁春秋》去夫人之姓曰吴.其死曰孟子卒.”是旧史书为“孟子卒”.及仲尼修《春秋》.以鲁人已知其非.讳而不称姬氏.讳囯恶.礼也.因而不改.所以顺时世也.《鲁春秋》去夫人之姓曰吴.《春秋》无此文.《坊记》云然者.礼:夫人初至必书于册.若娶齐女.则云:“夫人姜氏至自齐.”此孟子初至之时.亦当书曰:“夫人姬氏至自吴.”同姓不得称姬.旧史所书.盖直云夫人至自吴.是去夫人之姓.直书曰吴而已.仲尼修《春秋》.以犯礼明著.全去其文.故经无其事也

注疏“孔曰”至“为过”
正义曰:云“讳囯恶.礼也”者.僖元年《左传》文也.案《坊记》云:“善则称君.过则称已.则民作忠.”“善则称亲.过则称已.则民作孝.”是君亲之恶.务于欲掩之.是故圣贤作法.通有讳例.杜预曰:“有时而听之则可也.正以为后法则不经.故不夺其所讳.亦不为之定制.”言若正为后法.每事皆讳.则为恶者无复忌惮.居上者不知所惩.不可尽令讳也.人之所极.唯君与亲.才有小恶.即发其短.非复臣子之心.全无爱敬之义.是故不抑不劝.有时听之.以为讳恶者礼也.无隐者直也.二者俱通以为世教也.云“圣人道弘.故受以为过”者.孔子所言.虽是讳囯恶之礼.圣人之道弘大.故受以为过也.孔子得巫马期之言.称已名云:是已幸受以为过.故云:苟有过.人必知之.所以然者.昭公不知礼.我答云知礼.若使司败不讥我.则千载之后.遂永信我言.用昭公所行为知礼.则乱礼之事.从我而始.今得司败见非而受以为过.则后人不谬.故我所以为幸也.缪协云:“讳则非讳.若受而为过.则所讳者又以明矣.亦非讳也.曏司败之问.则诡言以为讳.今苟将明其义.故曏之言为合礼也.苟曰合礼.则不为党矣.若不受过.则何礼之有乎.”

子与人歌而善.必使反之.而后和之.乐其善.故使重歌而自和之.

文疏“子与人歌而善.必使反之.而后和之”
正义曰:此章明孔子重于正音也.反.犹重也.孔子共人歌.彼人歌善.合于雅颂者.乐其善.故使重歌之.审其歌意.然后自和而答之

子曰:“文莫.吾犹人也.莫.无也.文无者.犹俗言文不也.文不吾犹人者.凡言文皆不胜于人.躬行君子.则吾未之有得.”孔曰:“身为君子.已未能也.”

文疏“子曰:文莫.吾犹人也.躬行君子.则吾未之有得”
正义曰:此章记夫子之谦德也.莫.无也.文无者.犹俗言文不也.文不吾犹人者.言凡文皆不胜于人.但犹如常人也.躬.身也.言身为君子.已未能也

子曰:“若圣与仁.则吾岂敢.孔曰:“孔子谦.不敢自名仁圣.”抑为之不厌.诲人不倦.则可谓云尔已矣.”公西华曰:“正唯弟子不能学也.”马曰:“正如所言.弟子犹不能学.况仁圣乎.”

文疏“子曰”至“学也”
正义曰:此章亦记孔子之谦德也.
“子曰:若圣与仁.则吾岂敢”者.唯圣与仁.人行之大者也.孔子谦.不敢自名仁圣也.
“抑为之不厌.诲人不倦.则可谓云尔已矣”者.抑.语辞.为.犹学也.孔子言已学先王之道不厌.教诲于人不倦.但可谓如此而已矣.
“公西华曰:正唯弟子不能学也”者.公西华闻孔子云学之不厌.诲人不倦.故答于孔子曰:“正如所言不厌.不倦之二事.弟子犹不能学.况仁圣乎.”

子疾病.子路请祷.包曰:“祷.祷请于鬼神.”子曰:“有诸.”周曰:“言有此祷请于鬼神之事.”子路对曰:“有之.《诔》曰:‘祷尔于上下神祗.’”孔曰:“子路失旨.《诔》.祷篇名.”子曰:“丘之祷久矣.”孔曰:“孔子素行合于神明.故曰‘丘之祷久矣’.”

文疏“子疾”至“久矣”
正义曰:此章记孔子不谄求于鬼神也.
“子疾病.子路请祷”者.孔子疾病.子路告请祷求鬼神.冀其疾愈也.
“子曰:有诸”者.诸.之也.孔子以死生有命.不欲祷祈.故反问子路曰:“有此祷请于鬼神之事乎.”“子路对曰:有之.《诔》曰:“祷尔于上下神祗”者.《诔》.祷篇名.诔.累也.累功德以求福.子路失孔子之指.故曰有之.又引祷篇之文以对也.
“子曰:丘之祷久矣”者.孔子不许子路.故以此言拒之.若人之履行违忤神明.罹其咎殃则可祷请.孔子素行合于神明.故曰“丘之祷久矣”也

子曰:“奢则不孙.俭则固.与其不孙也.宁固.”孔曰:“俱失之.奢不如俭.奢则僭上.俭不及礼.固.陋也.”

文疏“子曰:奢则不孙.俭则固.与其不孙也.宁固”
正义曰:此章戒人奢僭也.孙.顺也.固.陋也.言奢则僭上而不顺.俭则逼下而窭陋.二者俱失之.与其不顺也.宁为窭陋.是奢不如俭也.以其奢则僭上.俭但不及礼耳

子曰:“君子坦荡荡.小人长戚戚.”郑曰:“坦荡荡.宽广貌.长戚戚.多忧惧.”

文疏“子曰:君子坦荡荡.小人长戚戚”
正义曰:此章言君子小人心貌不同也.坦荡荡.宽广貌.长戚戚.多忧惧也.君子内省不疚.故心貌坦荡荡然宽广也.小人好为咎过.故多忧惧

子温而厉.威而不猛.恭而安.

文疏“子温而厉.威而不猛.恭而安”
正义曰:此章说孔子体貌也.言孔子体貌温和而能严正.俨然人望而畏之而无刚暴.虽为恭孙而能安泰.此皆与常度相反.若《皋陶谟》之九德也.他人不能.唯孔子能然.故记之也

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