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卷六·雍也第六

論語註疏作者:李學勤發佈:一葉知秋

2020-8-30 19:22

文疏正義曰:此篇亦論賢人.君子及仁.知.中庸之德.大抵與前相類.故以次之

子曰:『雍也.可使南面.』包曰:『可使南面者.言任諸侯治.』

文疏『子曰:雍也.可使南面.』
正義曰:此章稱弟子冉雍之德行.南面.謂諸侯也.言冉雍有德行.堪任為諸侯治理一囯者也

仲弓問子桑伯子.王曰:『伯子.書傳無見焉.』子曰:『可也簡.』孔曰:『以其能簡.故曰可也.』仲弓曰:『居敬而行簡.以臨其民.不亦可乎.孔曰:『居身敬肅.臨下寬略.則可.』居簡而行簡.無乃大簡乎.』包曰:『伯子之簡太簡.』子曰:『雍之言然.』

文疏『仲弓』至『言然』
正義曰:此章明行簡之法.
『仲弓問子桑伯子』者.仲弓.冉雍字也.問子桑伯子其人德行何如.
『子曰:可也簡』者.孔子為仲弓述子桑伯子之德行也.簡.略也.言其人可也.以其行能寬略故也.
『仲弓曰:居敬而行簡.以臨其民.不亦可乎』者.仲弓因辨簡之可否.言若居身敬肅.而行寬略以臨其下民.不亦可乎.言其可也.
『居簡而行簡.無乃太簡乎』者.言居身寬略.而行又寬略.乃大簡也.則子桑伯子之簡是太簡也.
『子曰:雍之言然』者.然.猶是也.夫子許仲弓之言.是故曰然

註疏『王曰:伯子.書傳無見焉.
正義曰:書傳無見.不知何人也.子桑伯子當是一人.故此注及下包氏皆唯言伯子而已.鄭以【左傳】秦有公孫枝字子桑.則以此為秦大夫.恐非

哀公問:『弟子孰為好學.』孔子對曰:『有顏回者好學.不遷怒.不貳過.不幸短命死矣.今也則亡.未聞好學者也.』凡人任情.喜怒違理.顏回任道.怒不過分.遷者.移也.怒當其理.不移易也.不貳過者.有不善.未嘗復行.

文疏『哀公』至『者也』
正義曰:此章稱顏回之德.
『哀公問:弟子孰為好學』者.魯君哀公問於孔子曰:『弟子之中.誰為樂於好學者.』『孔子對曰:有顏回者好學.不遷怒.不貳過.不幸短命死矣.今也則亡.未聞好學者也』者.孔子對哀公曰:『有弟子顏回者.其人好學.』遷.移也.凡人任情.喜怒違理.顏回任道.怒不過分而當其理.不移易.不遷怒也.人皆有過憚改.顏回有不善.未嘗不知.知之.未嘗復行.不貳過也.凡事應失而得曰幸.應得而失曰不幸.惡人橫夭則惟其常.顏回以德行著名.應得壽考.而反二十九發盡白.三十二而卒.故曰不幸短命死矣.亡.無也.言命則無好學者矣.未聞更有好學者也

註疏『凡人』至『復行』
正義曰:云『凡人任情.喜怒違理』者.言凡常之人.信任邪情.恣其喜怒.違於分理也.云『顏回任道.怒不過分』者.言顏回好學既深.信用至道.故怒不過其分理也.云『有不善.未嘗復行』者.【周易·下繫辭】文.彼云:『子曰:顏氏之子.其殆庶幾乎.有不善未嘗不知.知之未嘗復行也.』韓康伯注云:『在理則昧.造形而悟.顏子之分也.失之於幾.故有不善.得之於貳.不遠而復.故知之未嘗復行也.』引之以證不貳過也.此稱其好學.而言不遷怒.貳過者.以不遷怒.貳過.由於學問既篤.任道而行.故舉以言焉.以明好學之深也.一曰:以哀公遷怒.貳過.而孔子因以諷諫

子華使於齊.冉子為其母請粟.子曰:『與之釜.』馬曰:『子華.弟子公西華赤之字.六斗四升曰釜.』請益.曰:『與之庾.』包曰:『十六斗曰庾.』冉子與之粟五秉.馬曰:『十六斛曰秉.五秉合為八十斛.』子曰:『赤之適齊也.乘肥馬.衣輕裘.吾聞之也:君子周急.不繼富.』鄭曰:『非冉有與之太多.』

文疏『子華』至『繼富』
正義曰:此章論君子當賑窮周急.
『子華使於齊』者.弟子公西赤字子華.時仕魯.為魯使適於齊也.
『冉子為其母請粟』者.冉子.即冉有也.為其子華之母請粟於夫子.言其子出使而家貧也.
『子曰:與之釜』者.夫子令與粟六斗四升也.
『請益』者.冉有嫌其粟少.故更請益之.
『曰:與之庾』者.夫子令益與十六斗也.
『冉子與之粟五秉』者.冉有終以為少.故自與粟八十斛也.
『子曰:赤之適齊也.乘肥馬.衣輕裘.吾聞之也:君子周急.不繼富』者.此孔子非冉有與之太多也.赤.子華名.適.往也.言子華使往齊囯.乘駕肥馬.衣着輕裘.則是富也.富則母不闕粟.吾嘗聞之.君子當周救人之窮急.不繼接於富有.今子華家富.而多與之粟.則是繼富.故非之也

註疏『馬曰』至『曰釜』
正義曰:【史記·弟子傳】云:『公西赤字子華.』鄭玄曰:『魯人.少孔子四十二歲.』云『六斗四升曰釜』者.昭三年【左傳】:『晏子曰:齊舊四量.豆.區.釜.鍾.四升為豆.各自其四.以登干釜.』杜注云:『四豆為區.區斗六升.四區為釜.釜六斗四升.』是也

註疏『包曰:十六斗曰庾』.『馬曰:十六斛曰秉』.
正義曰:案【聘禮記】云:『十斗曰斛.十六斗曰籔.十籔曰秉.』鄭注云:『秉十六斛.今江淮之間量名有為籔者.今文籔為逾.』是庾.逾.籔其數同.故知然也

原思為之宰.包曰:『弟子原憲.思.字也.孔子為魯司寇.以原憲為家邑宰.』與之粟九百.辭.孔曰:『九百.九百斗.辭.辭讓不受.『子曰:『毋.孔曰:『祿法所得.當受無讓.』以與爾鄰裏鄉黨乎.鄭曰:『五家為鄰.五鄰為裏.萬二千五百家為鄉.五百家為黨.』

文疏『原思』至『黨乎』
正義曰:此章明為受祿之法.原思.弟子原憲也.孔子為魯司寇.以原憲為家邑宰也.
『與之粟九百.辭』者.孔子與之粟九百斗.原思辭讓不受.
『子曰:毋』者.毋.禁辭也.孔子禁止其讓.言祿法所得.當受無讓也.
『以與爾鄰裏鄉黨乎』者.言於已有餘.可分與爾鄰裏鄉黨之人.亦不可辭也

註疏『包曰』至『邑宰』
正義曰:【史記·弟子傳】曰:『原憲字子思.』鄭玄曰:『魯人.』云『孔子為魯司寇.以原憲為家邑宰』者.【世家】云:『孔子由中都宰為司空.由司空為司寇.』魯司寇.大夫也.必有采邑.大夫稱家.故以原憲為家采邑之宰也

註疏『鄭曰』至『為黨』
正義曰:云:『五家為鄰.五鄰為裏』者.【地官·遂人職】文.案【大司徒職】云:『五家為比.五比為閭.四閭為族.五族為黨.五黨為州.五州為鄉.』故知萬二千五百家為鄉.五百家為黨也

子謂仲弓.曰:『犁牛之子騂且角.雖欲勿用.山川其舍諸.』犁.雜文.騂.赤也.角者.角周正.中犧牲.雖欲以其所生犁而不用.山川寧肯舍之乎.言父雖不善.不害於子之美.

文疏『子謂』至『舍諸』
正義曰:此章復謂冉雍之德也.
『子謂仲弓.曰:犁牛之子騂且角.雖欲勿用.山川其舍諸』者.雜文曰犁.騂.純赤色也.角者.角周正也.舍.棄也.諸.之也.仲弓父.賤人.而行不善.故孔子稱謂仲弓曰:『譬若雜文之犁牛.生純赤且角周正之子.中祭祀之犧牲.雖欲以其所生犁而不用.山川寧肯捨棄之乎.』言仲弓父雖不善.不害於子之美也

子曰:『回也.其心三月不違仁.其餘則日月至焉而已矣.』餘人暫有至仁時.唯回移時而不變.

文疏『子曰:回也.其心三月不違仁.其餘則日月至焉而已矣』
正義曰:此章稱顏回之仁.三月為一時.天氣一變.人心行善.亦多隨時移變.唯回也.其心雖經一時復一時.而不變移違去仁道也.其餘則暫有至仁時.或一日或一月而已矣

季康子問:『仲由可使從政也與.』子曰:『由也果.包曰:『果謂果敢決斷.』於從政乎何有.曰:『賜也可使從政也與.』曰:『賜也達.孔曰:『達謂通於物理.』於從政乎何有.曰:『求也可使從政也與.』曰:『求也藝.孔曰:『藝謂多才藝.』於從政乎何有.』

文疏『季康』至『何有』
正義曰:此章明子路.子貢.冉有之才也.『季康子問:仲由可使從政也歟者.康子.魯卿季孫肥也.問於孔子曰:『仲由之才.可使從一官而為政治也歟.』『子曰:由也果.於從政乎何有』者.果.謂果敢決斷.何有.言不難也.孔子言.仲由之才.果敢決斷.其於從政.何有難乎.言仲由可使從政也.
『曰:賜也.可使從政也歟』者.季康子又問子貢也.
『曰:賜也達.於從政乎何有』者.達.謂通於物理.孔子答言.子貢之才.通達物理.亦言可從政也.
『曰:求也可使從政也歟』者.康子又問冉有也.
『曰:求也藝.於從政乎何有』者.藝.謂多才藝.孔子答言.冉求多才藝.亦可從政也

季氏使閔子騫為費宰.孔曰:『費.季氏邑.季氏不臣.而其邑宰數畔.聞子騫賢.故欲用之.』閔子騫曰:『善為我辭焉.孔曰:『不欲為季氏宰.托使者善為我辭焉.說令不復召我.』如有復我者.孔曰:『復我者.重來召我.』則吾必在汶上矣.』孔曰:『去之汶水上.欲北如齊.』

文疏『季氏』至『上矣』
正義曰:此章明閔損之賢也.
『季氏使閔子騫為費宰』者.費.季氏邑.季氏不臣.而其邑宰數畔.聞子騫賢.故欲使之也.
『閔子騫曰:善為我辭焉』者.子騫不欲為季氏宰.故語使者曰:善為我作辭說.令不復召我也.
『如有復我者.則吾必在汶上矣』者.復.重也.言如有重來召我者.則吾必去之在汶水上.欲北如齊也

註疏『孔曰』至『用之』
正義曰:云『費.季氏邑』者.【左傳】文也.云『季氏不臣.而其邑宰數畔』者.僭禮樂.逐昭公.是不臣也.昭十二年.南蒯以費畔.又公山弗擾以費畔.是數畔也

註疏『去之汶水上.欲北如齊』
正義曰:【地理志】云:汶水出泰山萊蕪西南入濟.在齊南魯北.故曰欲北如齊

伯牛有疾.馬曰:『伯牛.弟子冉耕.』子問之.自牖執其手.包曰:『牛有惡疾.不欲見人.故孔子從牖執其手也.』曰:『亡之.孔曰:『亡.喪也.疾甚.故持其手曰喪之.』命矣夫.斯人也而有斯疾也.斯人也而有斯疾也.包曰:『再言之者.痛惜之甚.』

文疏『伯牛』至『疾也』
正義曰:此章孔子痛惜弟子冉耕有德行而遇惡疾也.伯牛.冉耕字也.有疾.有惡疾也.
『子問之.自牖執其手』者.自.從也.伯牛惡疾.不欲見人.故孔子問之.從牖執其手也.
『曰:亡之』者.亡.喪也.疾甚.故持其手曰:『喪之.』命矣夫.斯人也而有斯疾也.斯人也而有斯疾也』者.行善遇凶.非人所召.故歸之於命.言天命矣夫.斯.此也.此善人也.而有此惡疾也.是孔子痛惜之也.再言之者.痛惜之甚

註疏『馬曰:伯牛.弟子冉耕.』
正義曰:【史記·弟子傳】曰:『冉耕字伯牛.』鄭玄曰:『魯人.』

註疏『包曰:伯牛有惡疾』
正義曰:惡疾.疾之惡者也.【淮南子】云:『伯牛癩.』

子曰:『賢哉.回也.一簞食.一瓢飲.孔曰:『簞.笥也.』在陋巷.人不堪甚憂.回也不改其樂.賢哉.回也.』孔曰:『顏淵樂道.雖簞食在陋巷.不改其所樂.』

文疏『子曰』至『回也』
正義曰:此章嘆顏回之賢.故曰:『賢哉.回也.』云『一簞食.一瓢飲』者.簞.竹器.食.飯也.瓢.瓠也.言回家貧.唯有一簞飯.一瓠瓢飲也.『在陋巷.人不堪其憂.回也不改其樂』者.言回居處又在隘陋之巷.他人見之不任其憂.唯回也不改其樂道之志.不以貧為憂苦也.嘆美之甚.故又曰:『賢哉.回也.』

註疏『孔曰:簞.笥也』
正義曰:案鄭注【曲禮】云:『圓曰簞.方曰笥.』然則簞與笥方圓異.而此云『簞.笥』者.以其俱用竹為之.舉類以曉人也

冉求曰:『非不說子之道.力不足也.』子曰:『力不足者.中道而廢.今女畫.』孔曰:『畫.止也.力不足者.當中道而廢.今女自止耳.非力極.』

文疏『冉求曰』至『女畫』
正義曰:此章勉人學也.
『冉求曰:非不說子之道.力不足也』者.弟子冉求言己非不說樂子之道而勤學之.但以力不足故也.
『子曰:力不足者.中道而廢.今女畫』者.畫.止也.此孔子責冉求之不說學也.言力不足者.當中道而廢.今女自止耳.非力極也

子謂子夏曰:『女為君子儒.無為小人儒.』孔曰:『君子為儒.將以明道.小人為儒.則矜其名.』

文疏『子謂子夏曰:女為君子儒.無為小人儒』
正義曰:此章戒子夏為君子也.言人博學先王之道.以潤其身者.皆謂之儒.但君子則將以明道.小人則矜其才名.言女當明道.無得矜名也

子游為武城宰.包曰:『武城.魯下邑.』子曰:『女得人焉耳乎.』孔曰:『焉.耳.乎.皆辭.』曰:『有澹臺滅明者.行不由徑.非公事.未嘗至於偃之室也.』包曰:『澹臺.姓.滅明.名.字子羽.言其公且方.』

文疏『子游』至『室也』
正義曰:此章明子羽公方也.
『子游為武城宰』者.武城.魯下邑.子游時為之宰也.
『子曰:女得人焉耳乎』者.孔子問子游言:『女在武城.得其有德之人乎.』焉.耳.乎皆語助辭.
『曰:有澹臺滅明』者.此子游對孔子言已所得之人也.姓澹臺名滅明.
『行不由徑.非公事.未嘗至於偃之室也』者.此言其人之德也.行遵大道.不由小徑.是方也.若非公事.未嘗至於偃之室.是公也.既公且方.故以為得人

註疏『包曰』至『且方』
正義曰:【史記·弟子傳】云:『澹臺滅明.武城人.字子羽.少孔子三十九歲.狀貌甚惡.欲事孔子.孔子以為材薄.既已受業.退而修行.名施乎諸侯.孔子聞之曰:「吾以貌取人.失之子羽.」』是亦弟子也.故注不言弟子者.從可知也.云『言其公且方』者.公.無私也.方.正直也

子曰:『孟之反不伐.孔曰:『魯大夫孟之側.與齊戰.軍大敗.不伐者.不自伐其功.』奔而殿.將入門.策其馬.曰:「非敢後也.馬不進也.」』馬曰:『殿.在軍後.前曰啟.後曰殿.孟之反賢而有勇.軍大奔.獨在後為殿.人迎.功之.不欲獨有其名.曰:「我非敢在後拒敵.馬不能前進.」』

文疏『子曰』至『進也』
正義曰:此章言功以不伐為善也.『孟之反不伐』者.誇功曰伐.孟之反.魯大夫孟之側也.有軍功而不夸伐也.『奔而殿.將入門.策其馬曰:非敢後也.馬不進也』者.此其不伐之事也.在軍後曰殿.策.捶也.魯與齊戰.魯師敗而奔.孟之反賢而有勇.獨在後為殿.人迎.功之.不欲獨有其名.故將入囯門.乃捶其馬.欲先奔者入城也.且曰:『我非敢在後為殿以拒敵.馬不能前進故也.』

註疏『孔曰:魯大夫孟之側』
正義曰:杜預曰:『之側.孟氏族.字反.』是也

註疏『馬曰』至『前進』
正義曰:云『殿.在軍後.前曰啟.後曰殿』者.案【司馬法·謀帥篇】曰:『夫前驅啟.乘車大震.倅車屬焉.』大震即大殿也.音相似.襄二十三年【左傳】曰:『齊侯伐衛.大殿.商子游御夏之禦寇.』【詩】曰:『元戎十乘.以先啟行.』是殿在軍後.前曰啟也.案哀十一年【左傳】說此事云:齊師伐我.及清.孟孺子泄帥右師.冉求帥左師.師及齊師戰於郊.右師奔.齊人從之.孟之側後入以為殿.抽矢策其馬.曰:『馬不進也.』文不同者.各據所聞而記之也

子曰:『不有祝鮀之佞.而有宋朝之美.難乎免於今之世矣.』孔曰:『佞.口才也.祝鮀.衛大夫子魚也.時世貴之.宋朝.宋之美人而善淫.言當如祝鮀之佞.而反如宋朝之美.難乎免於今之世害也.』

文疏『子曰:不有祝鮀之佞.而有宋朝之美.難乎免於今之世矣.』
正義曰:此章言世尚口才也.佞.口才也.祝鮀.衛大夫子魚也.有口才.時世貴之.宋朝.宋之美人.善淫.時世疾之.言人當如祝鮀之有口才.則見貴重.若無祝鮀之佞.而反有宋朝之美.難乎免於今之世害也

註疏『孔曰』至『善也』
正義曰:云『祝鮀.衛大夫子魚也.時世貴之』者.【春秋】定四年:『會於召陵.盟於皋鼬.』【左傳】曰:『將會.衛子行敬子言於靈公曰:「會同難.嘖有煩言.莫之治也.其使祝鮀從.」公曰:「善.」乃使子魚.』是祝鮀即子魚也.【傳】又曰:『及皋鼬.將盟.將長蔡於衛.衛侯使祝鮀私於萇弘.文多不載萇弘說.告劉子.與范獻子謀之.乃長衛侯於盟.』是時世貴之也.云『宋朝.宋之美人而善淫』者.案定十四年【左傳】曰:『衛侯為夫人南子召宋朝.』杜注云:『南子.宋女也.朝.宋公子.舊通於南子.在宋呼之.』是朝為宋之美人而善淫也

子曰:『誰能出不由戶.何莫由斯道也.』孔曰:『言人立身成功當由道.譬猶出入要當從戶.』

文疏『子曰:誰能出不由戶.何莫由斯道也.』
正義曰:此章言道為立身之要也.故曰:『誰人能出入不由門戶.』以譬何人立身不由於此道也.言人立身成功當由道.譬猶出入要當從戶

子曰:『質勝文則野.包曰:『野.如野人言鄙略也.』文勝質則史.包曰:『史者.文多而質少.』文質彬彬.然後君子.』包曰:『彬彬.文質相半之貌.』

文疏『子曰』至『君子』
正義曰:此章明君子也.
『質勝文則野』者.謂人若質多勝於文.則如野人言鄙略也.
『文勝質則史』者.言文多勝於質.則如史官也.
『文質彬彬.然後君子』者.彬彬.文質相半之貌.言文華質樸相半.彬彬然.然後可為君子也

子曰:『人之生也直.馬曰:『言人所生於世而自終者.以其正直也.』罔之生也幸而免.』包曰:『誣罔正直之道而亦生者.是幸而免.』

文疏『子曰:人之生也直.罔之生也幸而免』
正義曰:此章明人以正直為德.言人之所以生於世而自壽終不橫夭者.以其正直故也.罔.誣罔也.言人有誣罔正直之道而亦生者.是幸而獲免也

子曰:『知之者不如好之者.好之者不如樂之者.』包曰:『學問.知之者不如好之者篤.好之者不如樂之者深.』

文疏『子曰:知之者不如好之者.好之者不如樂之者』
正義曰:此章言人之學道用心深淺之異也.言學問.知之者不如好之者篤厚也.好之者又不如悅樂之者深也

子曰:『中人以上可以語上也.中人以下不可以語上也.』王曰:『上.謂上知之所知也.兩舉中人.以其可上可下.』

文疏『子曰:中人以上可以語上也.中人以下不可以語上也』
正義曰:此章言授學之法.當稱其才識也.語.謂告語.上.謂上知之所知也.人之才識凡有九等.謂上上.上中.上下.中上.中中.中下.下上.下中.下下也.上上則聖人也.下下則愚人也.皆不可移也.其上中以下.下中以上.是可教之人也.中人.謂第五中中之人也以上.謂上中.上下.中上之人也.以其才識優長.故可以告語上知之所知也.中人以下.謂中下.下上.下中之人也.以其才識暗劣.故不可以告語上知之所知也.此應云『中人以上可以語上.以下不可以語上』.而繁文兩舉中人者.以其中人可上.可下故也.言此中人.若才性稍優.則可以語上.才性稍劣.則不可以語上.是其可上.可下也

樊遲問知.子曰:『務民之義.王曰:『務所以化道民之義.』敬鬼神而遠之.可謂知矣.』包曰:『敬鬼神而不黷.』問仁.曰:『仁者先難而後獲.可謂仁矣.』孔曰:『先勞苦而後得功.此所以為仁.』

文疏『樊遲』至『仁矣』
正義曰:此章明仁.知之用也.
『樊遲問知』者.弟子樊須問於孔子.何為可謂之知.
『子曰:務民之義.敬鬼神而遠之.可謂知矣』者.孔子答其為知也.言當務所以化道民之義.恭敬鬼神而疏遠之.不褻黷.能行如此.可謂為知矣.
『問仁』者.樊遲又問何為可謂之仁.
『子曰:仁者先難而後獲.可謂仁矣』者.此答其為仁也.獲.猶得也.言為仁者先受勞苦之難.而後乃得功.此所以為仁也

子曰:『知者樂水.包曰:『知者樂運其才知以治世.如水流而不知已.』仁者樂山.仁者樂如山之安固.自然不動.而萬物生焉.知者動.包曰:『日進故動.』仁者靜.孔曰:『無欲故靜.』知者樂.鄭曰:『知者自役得其志故樂.』仁者壽.』包曰:『性靜者多壽考.』

文疏『子曰』至『仁者壽』
正義曰:此章初明知.仁之性.次明知.仁之用.三明知.仁之功也.
『知者樂水』者.樂.謂愛好.言知者性好運其才知以治世.如水流而不知已止也.
『仁者樂山』者.言仁者之性好樂如山之安固.自然不動.而萬物生焉.
『知者動』者.言知者常務進故動.
『仁者靜』者.言仁者本無貪慾.故靜.
『知者樂』者.言知者役用才知.成功得志故歡樂也.
『仁者壽』者.言仁者少思寡慾.性常安靜.故多壽考也

子曰:『齊一變至於魯.魯一變至於道.』包曰:『言齊.魯有太公.周公之餘化.太公大賢.周公聖人.今其政教雖衰.若有明君興之.齊可使如魯.魯可使如大道行之時.』

文疏『子曰:齊一變至於魯.魯一變至於道.』
正義曰:此章言齊.魯有太公.周公之餘化.太公大賢.周公聖人.今其政教雖衰.若有明君興之.齊可一變使如於魯.魯可一變使如於大道行之時也

子曰:『觚不觚.馬曰:『觚.禮器.一升曰爵.二升曰觚.』觚哉.觚哉.』觚哉.觚哉.言非觚也.以喻為政不得其道則不成.

文疏『子曰:觚不觚.觚哉.觚哉.
正義曰:此章言為政須遵禮道也.觚者.禮器.所以盛酒.二升曰觚.言觚者.用之當以禮.若用之失禮.則不成為觚也.故孔子嘆之觚哉.觚哉.言非觚也.以喻人君為政當以道.若不得其道.則不成為政也

註疏『馬曰:觚.禮器.一升曰爵.二升曰觚.
正義曰:案【特牲禮】:『用二爵二觚四觶一角三散.』是觚為禮器也.【異義】:【韓詩說】『一升曰爵.爵.盡也.足也.二升曰觚.觚.寡也.飲當寡少.三升曰觶.觶.適也.飲當自適也.四升曰角.角.觸也.不能自適.觸罪過也.五升曰散.散.訕也.飲不省節.為人謗訕.總名曰爵.其實曰觴.觴者.餉也.觥亦五升.所以罰不敬.觥.廓也.所以着明之貌.君子有過.廓然着明.非所以餉.不得名觴』.此唯言爵.觚者.略言之也

宰我問曰:『仁者.雖告之曰:「井有仁焉.」其從之也.』孔曰:『宰我以仁者必濟人於患難.故問有仁人墮井將自投下.從而出之不乎.欲極觀仁者憂樂之所至.』子曰:『何為其然也.君子可逝也.不可陷也.孔曰:『逝.往也.言君子可使往視之耳.不肯自投從之.』可欺也.不可罔也.』馬曰:『可欺者.可使往也.不可罔者.不可得誣罔令自投下.』

文疏『宰我』至『罔也』
正義曰:此章明仁者之心也.
『宰我問曰:仁者.雖告之曰:「井有仁焉.其從之也」』者.宰我以仁者必濟人於患難.故問曰:仁者之人.設有來告曰:井中有仁人焉.言仁人墮井也.此承告之仁人.將自投下.從而出之不乎.意欲極觀仁者憂人樂生之所至也.
『子曰:何為其然也.君子可逝也.不可陷也』者.此孔子怪拒之辭.逝.往也.然.如是也.言何為能使仁者如是自投井乎.夫仁人君子.但可使往視之耳.不可陷入於井.言不可自投從之也.
『可欺也.不可罔也』者.唯可欺之使往視.不可得誣罔令自投下也

子曰:『君子博學於文.約之以禮.亦可以弗畔矣夫.』鄭曰:『弗畔.不違道.』

文疏『子曰:君子博學於文.約之以禮.亦可以弗畔矣乎.』
正義曰:畔.違也.此章言君子若博學於先王之遺文.復用禮以自撿約.則不違道也

子見南子.子路不說.夫子矢之曰:『予所否者.天厭之.天厭之.』孔曰:『舊以南子者.衛靈公夫人.淫亂.而靈公惑之.孔子見之者.欲因以說靈公.使行治道.矢.誓也.子路不說.故夫子誓之.行道既非婦人之事.而弟子不說.與之咒誓.義可疑焉.』

文疏『子見』至『厭之』
正義曰:此章孔子屈已.求行治道也.
『子見南子』者.南子.衛靈公夫人.淫亂.而靈公惑之.孔子至衛.見此南子.意欲因以說靈公.使行治道故也.
『子路不說』者.子路性剛直.未達孔子之意.以為君子當義之與比.而孔子乃見淫亂婦人.故不說樂.
『夫子矢之』者.矢.誓也.以子路不說.故夫子告誓之.
『曰:予所否者.天厭之.天厭之』者.此誓辭也.予.我也.否.不也.厭.棄也.言我見南子.所不為求行治道者.原天厭棄我.再言之者.重其誓.欲使信之也

註疏『孔曰』至『疑焉』
正義曰:云『孔曰:舊以南子者.衛靈公夫人.淫亂.而靈公惑之.孔子見之者.欲因以說靈公.使行治道.矢.誓也.子路不說.故夫子誓之』者.先儒舊有此解也.云『行道既非婦人之事.而弟子不說.與之咒誓.義可疑焉』者.安囯以為.先儒舊說.不近人情.故疑其義也.【史記·世家】:孔子至衛.『靈公夫人有南子者.使人謂孔子曰:「四方之君子不辱欲與寡君為兄弟者.必見寡小君.寡小君原見.」孔子辭謝.不得已而見之.夫人在絺帷中.孔子入門.北面稽首.夫人自帷中再拜.環珮玉聲璆然.孔子曰:「吾鄉為弗見.見之禮答焉.」子路不說.孔子矢之曰:「天厭之.天厭之.」』是子見南子之事也.欒肇曰:『見南子者.時不獲已.猶文王之拘羑裏也.天厭之者.言我之否屈乃天命所厭也.』蔡謨云:『矢.陳也.夫子為子路陳天命也.』

子曰:『中庸之為德也.其至矣乎.民鮮久矣.』庸.常也.中和可常行之德.世亂.先王之道廢.民鮮能行此道久矣.非適今.

文疏『子曰:中庸之為德也.其至矣乎.民鮮久矣』
正義曰:此章言世亂.人不能行中庸之德也.中.謂中和.庸.常也.鮮.罕也.言中和可常行之德也.其至極矣乎.以世亂.先王之道廢.故民罕能行此道久多時矣.非適而今也

子貢曰:『如有博施於民而能濟眾.何如.可謂仁乎.』子曰:『何事於仁.必也聖乎.堯.舜其猶病諸.孔曰:『君能廣施恩惠.濟民於患難.堯.舜至聖.猶病其難.』夫仁者.己欲立而立人.己欲達而達人.能近取譬.可謂仁之方也已.』孔曰:『更為子貢說仁者之行.方.道也.但能近取譬於已.皆恕己所欲而施之於人.』

文疏『子貢』至『也已』
正義曰:此章明仁道也.
『子貢曰:如有博施於民而能濟眾.何如.可謂仁乎』者.子貢問夫子曰:『設如人君能廣施恩惠於民而能振濟眾民於患難者.此德行何如.可以謂之仁人之君乎.』『子曰:何事於仁.必也聖乎.堯.舜其猶病諸』者.此孔子答子貢之語也.言君能博施濟眾.何止事於仁.謂不啻於仁.必也為聖人乎.然行此事甚難.堯.舜至聖.猶病之以為難也.
『夫仁者.已欲立而立人.已欲達而達人.能近取譬.可謂仁之方也已』者.此孔子更為子貢說仁者之行也.方.猶道也.言夫仁者.己欲立身進達而先立達他人.又能近取譬於已.皆恕已所欲而施之於人.已所不欲.弗施於人.可謂仁道也

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