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卷六·雍也第六

论语注疏作者:李学勤发布:一叶知秋

2020-8-30 19:22

文疏正义曰:此篇亦论贤人.君子及仁.知.中庸之德.大抵与前相类.故以次之

子曰:“雍也.可使南面.”包曰:“可使南面者.言任诸侯治.”

文疏“子曰:雍也.可使南面.”
正义曰:此章称弟子冉雍之德行.南面.谓诸侯也.言冉雍有德行.堪任为诸侯治理一囯者也

仲弓问子桑伯子.王曰:“伯子.书传无见焉.”子曰:“可也简.”孔曰:“以其能简.故曰可也.”仲弓曰:“居敬而行简.以临其民.不亦可乎.孔曰:“居身敬肃.临下宽略.则可.”居简而行简.无乃大简乎.”包曰:“伯子之简太简.”子曰:“雍之言然.”

文疏“仲弓”至“言然”
正义曰:此章明行简之法.
“仲弓问子桑伯子”者.仲弓.冉雍字也.问子桑伯子其人德行何如.
“子曰:可也简”者.孔子为仲弓述子桑伯子之德行也.简.略也.言其人可也.以其行能宽略故也.
“仲弓曰:居敬而行简.以临其民.不亦可乎”者.仲弓因辨简之可否.言若居身敬肃.而行宽略以临其下民.不亦可乎.言其可也.
“居简而行简.无乃太简乎”者.言居身宽略.而行又宽略.乃大简也.则子桑伯子之简是太简也.
“子曰:雍之言然”者.然.犹是也.夫子许仲弓之言.是故曰然

注疏“王曰:伯子.书传无见焉.
正义曰:书传无见.不知何人也.子桑伯子当是一人.故此注及下包氏皆唯言伯子而已.郑以《左传》秦有公孙枝字子桑.则以此为秦大夫.恐非

哀公问:“弟子孰为好学.”孔子对曰:“有颜回者好学.不迁怒.不贰过.不幸短命死矣.今也则亡.未闻好学者也.”凡人任情.喜怒违理.颜回任道.怒不过分.迁者.移也.怒当其理.不移易也.不贰过者.有不善.未尝复行.

文疏“哀公”至“者也”
正义曰:此章称颜回之德.
“哀公问:弟子孰为好学”者.鲁君哀公问于孔子曰:“弟子之中.谁为乐于好学者.”“孔子对曰:有颜回者好学.不迁怒.不贰过.不幸短命死矣.今也则亡.未闻好学者也”者.孔子对哀公曰:“有弟子颜回者.其人好学.”迁.移也.凡人任情.喜怒违理.颜回任道.怒不过分而当其理.不移易.不迁怒也.人皆有过惮改.颜回有不善.未尝不知.知之.未尝复行.不贰过也.凡事应失而得曰幸.应得而失曰不幸.恶人横夭则惟其常.颜回以德行著名.应得寿考.而反二十九发尽白.三十二而卒.故曰不幸短命死矣.亡.无也.言命则无好学者矣.未闻更有好学者也

注疏“凡人”至“复行”
正义曰:云“凡人任情.喜怒违理”者.言凡常之人.信任邪情.恣其喜怒.违于分理也.云“颜回任道.怒不过分”者.言颜回好学既深.信用至道.故怒不过其分理也.云“有不善.未尝复行”者.《周易·下系辞》文.彼云:“子曰:颜氏之子.其殆庶几乎.有不善未尝不知.知之未尝复行也.”韩康伯注云:“在理则昧.造形而悟.颜子之分也.失之于几.故有不善.得之于贰.不远而复.故知之未尝复行也.”引之以证不贰过也.此称其好学.而言不迁怒.贰过者.以不迁怒.贰过.由于学问既笃.任道而行.故举以言焉.以明好学之深也.一曰:以哀公迁怒.贰过.而孔子因以讽谏

子华使于齐.冉子为其母请粟.子曰:“与之釜.”马曰:“子华.弟子公西华赤之字.六斗四升曰釜.”请益.曰:“与之庾.”包曰:“十六斗曰庾.”冉子与之粟五秉.马曰:“十六斛曰秉.五秉合为八十斛.”子曰:“赤之适齐也.乘肥马.衣轻裘.吾闻之也:君子周急.不继富.”郑曰:“非冉有与之太多.”

文疏“子华”至“继富”
正义曰:此章论君子当赈穷周急.
“子华使于齐”者.弟子公西赤字子华.时仕鲁.为鲁使适于齐也.
“冉子为其母请粟”者.冉子.即冉有也.为其子华之母请粟于夫子.言其子出使而家贫也.
“子曰:与之釜”者.夫子令与粟六斗四升也.
“请益”者.冉有嫌其粟少.故更请益之.
“曰:与之庾”者.夫子令益与十六斗也.
“冉子与之粟五秉”者.冉有终以为少.故自与粟八十斛也.
“子曰:赤之适齐也.乘肥马.衣轻裘.吾闻之也:君子周急.不继富”者.此孔子非冉有与之太多也.赤.子华名.适.往也.言子华使往齐囯.乘驾肥马.衣着轻裘.则是富也.富则母不阙粟.吾尝闻之.君子当周救人之穷急.不继接于富有.今子华家富.而多与之粟.则是继富.故非之也

注疏“马曰”至“曰釜”
正义曰:《史记·弟子传》云:“公西赤字子华.”郑玄曰:“鲁人.少孔子四十二岁.”云“六斗四升曰釜”者.昭三年《左传》:“晏子曰:齐旧四量.豆.区.釜.锺.四升为豆.各自其四.以登干釜.”杜注云:“四豆为区.区斗六升.四区为釜.釜六斗四升.”是也

注疏“包曰:十六斗曰庾”.“马曰:十六斛曰秉”.
正义曰:案《聘礼记》云:“十斗曰斛.十六斗曰䉤.十䉤曰秉.”郑注云:“秉十六斛.今江淮之间量名有为䉤者.今文䉤为逾.”是庾.逾.䉤其数同.故知然也

原思为之宰.包曰:“弟子原宪.思.字也.孔子为鲁司寇.以原宪为家邑宰.”与之粟九百.辞.孔曰:“九百.九百斗.辞.辞让不受.“子曰:“毋.孔曰:“禄法所得.当受无让.”以与尔邻里乡党乎.郑曰:“五家为邻.五邻为里.万二千五百家为乡.五百家为党.”

文疏“原思”至“党乎”
正义曰:此章明为受禄之法.原思.弟子原宪也.孔子为鲁司寇.以原宪为家邑宰也.
“与之粟九百.辞”者.孔子与之粟九百斗.原思辞让不受.
“子曰:毋”者.毋.禁辞也.孔子禁止其让.言禄法所得.当受无让也.
“以与尔邻里乡党乎”者.言于已有馀.可分与尔邻里乡党之人.亦不可辞也

注疏“包曰”至“邑宰”
正义曰:《史记·弟子传》曰:“原宪字子思.”郑玄曰:“鲁人.”云“孔子为鲁司寇.以原宪为家邑宰”者.《世家》云:“孔子由中都宰为司空.由司空为司寇.”鲁司寇.大夫也.必有采邑.大夫称家.故以原宪为家采邑之宰也

注疏“郑曰”至“为党”
正义曰:云:“五家为邻.五邻为里”者.《地官·遂人职》文.案《大司徒职》云:“五家为比.五比为闾.四闾为族.五族为党.五党为州.五州为乡.”故知万二千五百家为乡.五百家为党也

子谓仲弓.曰:“犁牛之子骍且角.虽欲勿用.山川其舍诸.”犁.杂文.骍.赤也.角者.角周正.中牺牲.虽欲以其所生犁而不用.山川宁肯舍之乎.言父虽不善.不害于子之美.

文疏“子谓”至“舍诸”
正义曰:此章复谓冉雍之德也.
“子谓仲弓.曰:犁牛之子骍且角.虽欲勿用.山川其舍诸”者.杂文曰犁.骍.纯赤色也.角者.角周正也.舍.弃也.诸.之也.仲弓父.贱人.而行不善.故孔子称谓仲弓曰:“譬若杂文之犁牛.生纯赤且角周正之子.中祭祀之牺牲.虽欲以其所生犁而不用.山川宁肯舍弃之乎.”言仲弓父虽不善.不害于子之美也

子曰:“回也.其心三月不违仁.其馀则日月至焉而已矣.”馀人暂有至仁时.唯回移时而不变.

文疏“子曰:回也.其心三月不违仁.其馀则日月至焉而已矣”
正义曰:此章称颜回之仁.三月为一时.天气一变.人心行善.亦多随时移变.唯回也.其心虽经一时复一时.而不变移违去仁道也.其馀则暂有至仁时.或一日或一月而已矣

季康子问:“仲由可使从政也与.”子曰:“由也果.包曰:“果谓果敢决断.”于从政乎何有.曰:“赐也可使从政也与.”曰:“赐也达.孔曰:“达谓通于物理.”于从政乎何有.曰:“求也可使从政也与.”曰:“求也艺.孔曰:“艺谓多才艺.”于从政乎何有.”

文疏“季康”至“何有”
正义曰:此章明子路.子贡.冉有之才也.“季康子问:仲由可使从政也欤者.康子.鲁卿季孙肥也.问于孔子曰:“仲由之才.可使从一官而为政治也欤.”“子曰:由也果.于从政乎何有”者.果.谓果敢决断.何有.言不难也.孔子言.仲由之才.果敢决断.其于从政.何有难乎.言仲由可使从政也.
“曰:赐也.可使从政也欤”者.季康子又问子贡也.
“曰:赐也达.于从政乎何有”者.达.谓通于物理.孔子答言.子贡之才.通达物理.亦言可从政也.
“曰:求也可使从政也欤”者.康子又问冉有也.
“曰:求也艺.于从政乎何有”者.艺.谓多才艺.孔子答言.冉求多才艺.亦可从政也

季氏使闵子骞为费宰.孔曰:“费.季氏邑.季氏不臣.而其邑宰数畔.闻子骞贤.故欲用之.”闵子骞曰:“善为我辞焉.孔曰:“不欲为季氏宰.托使者善为我辞焉.说令不复召我.”如有复我者.孔曰:“复我者.重来召我.”则吾必在汶上矣.”孔曰:“去之汶水上.欲北如齐.”

文疏“季氏”至“上矣”
正义曰:此章明闵损之贤也.
“季氏使闵子骞为费宰”者.费.季氏邑.季氏不臣.而其邑宰数畔.闻子骞贤.故欲使之也.
“闵子骞曰:善为我辞焉”者.子骞不欲为季氏宰.故语使者曰:善为我作辞说.令不复召我也.
“如有复我者.则吾必在汶上矣”者.复.重也.言如有重来召我者.则吾必去之在汶水上.欲北如齐也

注疏“孔曰”至“用之”
正义曰:云“费.季氏邑”者.《左传》文也.云“季氏不臣.而其邑宰数畔”者.僭礼乐.逐昭公.是不臣也.昭十二年.南蒯以费畔.又公山弗扰以费畔.是数畔也

注疏“去之汶水上.欲北如齐”
正义曰:《地理志》云:汶水出泰山莱芜西南入济.在齐南鲁北.故曰欲北如齐

伯牛有疾.马曰:“伯牛.弟子冉耕.”子问之.自牖执其手.包曰:“牛有恶疾.不欲见人.故孔子从牖执其手也.”曰:“亡之.孔曰:“亡.丧也.疾甚.故持其手曰丧之.”命矣夫.斯人也而有斯疾也.斯人也而有斯疾也.包曰:“再言之者.痛惜之甚.”

文疏“伯牛”至“疾也”
正义曰:此章孔子痛惜弟子冉耕有德行而遇恶疾也.伯牛.冉耕字也.有疾.有恶疾也.
“子问之.自牖执其手”者.自.从也.伯牛恶疾.不欲见人.故孔子问之.从牖执其手也.
“曰:亡之”者.亡.丧也.疾甚.故持其手曰:“丧之.”命矣夫.斯人也而有斯疾也.斯人也而有斯疾也”者.行善遇凶.非人所召.故归之于命.言天命矣夫.斯.此也.此善人也.而有此恶疾也.是孔子痛惜之也.再言之者.痛惜之甚

注疏“马曰:伯牛.弟子冉耕.”
正义曰:《史记·弟子传》曰:“冉耕字伯牛.”郑玄曰:“鲁人.”

注疏“包曰:伯牛有恶疾”
正义曰:恶疾.疾之恶者也.《淮南子》云:“伯牛癞.”

子曰:“贤哉.回也.一箪食.一瓢饮.孔曰:“箪.笥也.”在陋巷.人不堪甚忧.回也不改其乐.贤哉.回也.”孔曰:“颜渊乐道.虽箪食在陋巷.不改其所乐.”

文疏“子曰”至“回也”
正义曰:此章叹颜回之贤.故曰:“贤哉.回也.”云“一箪食.一瓢饮”者.箪.竹器.食.饭也.瓢.瓠也.言回家贫.唯有一箪饭.一瓠瓢饮也.“在陋巷.人不堪其忧.回也不改其乐”者.言回居处又在隘陋之巷.他人见之不任其忧.唯回也不改其乐道之志.不以贫为忧苦也.叹美之甚.故又曰:“贤哉.回也.”

注疏“孔曰:箪.笥也”
正义曰:案郑注《曲礼》云:“圆曰箪.方曰笥.”然则箪与笥方圆异.而此云“箪.笥”者.以其俱用竹为之.举类以晓人也

冉求曰:“非不说子之道.力不足也.”子曰:“力不足者.中道而废.今女画.”孔曰:“画.止也.力不足者.当中道而废.今女自止耳.非力极.”

文疏“冉求曰”至“女画”
正义曰:此章勉人学也.
“冉求曰:非不说子之道.力不足也”者.弟子冉求言己非不说乐子之道而勤学之.但以力不足故也.
“子曰:力不足者.中道而废.今女画”者.画.止也.此孔子责冉求之不说学也.言力不足者.当中道而废.今女自止耳.非力极也

子谓子夏曰:“女为君子儒.无为小人儒.”孔曰:“君子为儒.将以明道.小人为儒.则矜其名.”

文疏“子谓子夏曰:女为君子儒.无为小人儒”
正义曰:此章戒子夏为君子也.言人博学先王之道.以润其身者.皆谓之儒.但君子则将以明道.小人则矜其才名.言女当明道.无得矜名也

子游为武城宰.包曰:“武城.鲁下邑.”子曰:“女得人焉耳乎.”孔曰:“焉.耳.乎.皆辞.”曰:“有澹台灭明者.行不由径.非公事.未尝至于偃之室也.”包曰:“澹台.姓.灭明.名.字子羽.言其公且方.”

文疏“子游”至“室也”
正义曰:此章明子羽公方也.
“子游为武城宰”者.武城.鲁下邑.子游时为之宰也.
“子曰:女得人焉耳乎”者.孔子问子游言:“女在武城.得其有德之人乎.”焉.耳.乎皆语助辞.
“曰:有澹台灭明”者.此子游对孔子言已所得之人也.姓澹台名灭明.
“行不由径.非公事.未尝至于偃之室也”者.此言其人之德也.行遵大道.不由小径.是方也.若非公事.未尝至于偃之室.是公也.既公且方.故以为得人

注疏“包曰”至“且方”
正义曰:《史记·弟子传》云:“澹台灭明.武城人.字子羽.少孔子三十九岁.状貌甚恶.欲事孔子.孔子以为材薄.既已受业.退而修行.名施乎诸侯.孔子闻之曰:‘吾以貌取人.失之子羽.’”是亦弟子也.故注不言弟子者.从可知也.云“言其公且方”者.公.无私也.方.正直也

子曰:“孟之反不伐.孔曰:“鲁大夫孟之侧.与齐战.军大败.不伐者.不自伐其功.”奔而殿.将入门.策其马.曰:‘非敢后也.马不进也.’”马曰:“殿.在军后.前曰启.后曰殿.孟之反贤而有勇.军大奔.独在后为殿.人迎.功之.不欲独有其名.曰:‘我非敢在后拒敌.马不能前进.’”

文疏“子曰”至“进也”
正义曰:此章言功以不伐为善也.“孟之反不伐”者.夸功曰伐.孟之反.鲁大夫孟之侧也.有军功而不夸伐也.“奔而殿.将入门.策其马曰:非敢后也.马不进也”者.此其不伐之事也.在军后曰殿.策.捶也.鲁与齐战.鲁师败而奔.孟之反贤而有勇.独在后为殿.人迎.功之.不欲独有其名.故将入囯门.乃捶其马.欲先奔者入城也.且曰:“我非敢在后为殿以拒敌.马不能前进故也.”

注疏“孔曰:鲁大夫孟之侧”
正义曰:杜预曰:“之侧.孟氏族.字反.”是也

注疏“马曰”至“前进”
正义曰:云“殿.在军后.前曰启.后曰殿”者.案《司马法·谋帅篇》曰:“夫前驱启.乘车大震.倅车属焉.”大震即大殿也.音相似.襄二十三年《左传》曰:“齐侯伐卫.大殿.商子游御夏之御寇.”《诗》曰:“元戎十乘.以先启行.”是殿在军后.前曰启也.案哀十一年《左传》说此事云:齐师伐我.及清.孟孺子泄帅右师.冉求帅左师.师及齐师战于郊.右师奔.齐人从之.孟之侧后入以为殿.抽矢策其马.曰:“马不进也.”文不同者.各据所闻而记之也

子曰:“不有祝𬶍之佞.而有宋朝之美.难乎免于今之世矣.”孔曰:“佞.口才也.祝𬶍.卫大夫子鱼也.时世贵之.宋朝.宋之美人而善淫.言当如祝𬶍之佞.而反如宋朝之美.难乎免于今之世害也.”

文疏“子曰:不有祝𬶍之佞.而有宋朝之美.难乎免于今之世矣.”
正义曰:此章言世尚口才也.佞.口才也.祝𬶍.卫大夫子鱼也.有口才.时世贵之.宋朝.宋之美人.善淫.时世疾之.言人当如祝𬶍之有口才.则见贵重.若无祝𬶍之佞.而反有宋朝之美.难乎免于今之世害也

注疏“孔曰”至“善也”
正义曰:云“祝𬶍.卫大夫子鱼也.时世贵之”者.《春秋》定四年:“会于召陵.盟于皋鼬.”《左传》曰:“将会.卫子行敬子言于灵公曰:‘会同难.啧有烦言.莫之治也.其使祝𬶍从.’公曰:‘善.’乃使子鱼.”是祝𬶍即子鱼也.《传》又曰:“及皋鼬.将盟.将长蔡于卫.卫侯使祝𬶍私于苌弘.文多不载苌弘说.告刘子.与范献子谋之.乃长卫侯于盟.”是时世贵之也.云“宋朝.宋之美人而善淫”者.案定十四年《左传》曰:“卫侯为夫人南子召宋朝.”杜注云:“南子.宋女也.朝.宋公子.旧通于南子.在宋呼之.”是朝为宋之美人而善淫也

子曰:“谁能出不由户.何莫由斯道也.”孔曰:“言人立身成功当由道.譬犹出入要当从户.”

文疏“子曰:谁能出不由户.何莫由斯道也.”
正义曰:此章言道为立身之要也.故曰:“谁人能出入不由门户.”以譬何人立身不由于此道也.言人立身成功当由道.譬犹出入要当从户

子曰:“质胜文则野.包曰:“野.如野人言鄙略也.”文胜质则史.包曰:“史者.文多而质少.”文质彬彬.然后君子.”包曰:“彬彬.文质相半之貌.”

文疏“子曰”至“君子”
正义曰:此章明君子也.
“质胜文则野”者.谓人若质多胜于文.则如野人言鄙略也.
“文胜质则史”者.言文多胜于质.则如史官也.
“文质彬彬.然后君子”者.彬彬.文质相半之貌.言文华质朴相半.彬彬然.然后可为君子也

子曰:“人之生也直.马曰:“言人所生于世而自终者.以其正直也.”罔之生也幸而免.”包曰:“诬罔正直之道而亦生者.是幸而免.”

文疏“子曰:人之生也直.罔之生也幸而免”
正义曰:此章明人以正直为德.言人之所以生于世而自寿终不横夭者.以其正直故也.罔.诬罔也.言人有诬罔正直之道而亦生者.是幸而获免也

子曰:“知之者不如好之者.好之者不如乐之者.”包曰:“学问.知之者不如好之者笃.好之者不如乐之者深.”

文疏“子曰:知之者不如好之者.好之者不如乐之者”
正义曰:此章言人之学道用心深浅之异也.言学问.知之者不如好之者笃厚也.好之者又不如悦乐之者深也

子曰:“中人以上可以语上也.中人以下不可以语上也.”王曰:“上.谓上知之所知也.两举中人.以其可上可下.”

文疏“子曰:中人以上可以语上也.中人以下不可以语上也”
正义曰:此章言授学之法.当称其才识也.语.谓告语.上.谓上知之所知也.人之才识凡有九等.谓上上.上中.上下.中上.中中.中下.下上.下中.下下也.上上则圣人也.下下则愚人也.皆不可移也.其上中以下.下中以上.是可教之人也.中人.谓第五中中之人也以上.谓上中.上下.中上之人也.以其才识优长.故可以告语上知之所知也.中人以下.谓中下.下上.下中之人也.以其才识暗劣.故不可以告语上知之所知也.此应云“中人以上可以语上.以下不可以语上”.而繁文两举中人者.以其中人可上.可下故也.言此中人.若才性稍优.则可以语上.才性稍劣.则不可以语上.是其可上.可下也

樊迟问知.子曰:“务民之义.王曰:“务所以化道民之义.”敬鬼神而远之.可谓知矣.”包曰:“敬鬼神而不黩.”问仁.曰:“仁者先难而后获.可谓仁矣.”孔曰:“先劳苦而后得功.此所以为仁.”

文疏“樊迟”至“仁矣”
正义曰:此章明仁.知之用也.
“樊迟问知”者.弟子樊须问于孔子.何为可谓之知.
“子曰:务民之义.敬鬼神而远之.可谓知矣”者.孔子答其为知也.言当务所以化道民之义.恭敬鬼神而疏远之.不亵黩.能行如此.可谓为知矣.
“问仁”者.樊迟又问何为可谓之仁.
“子曰:仁者先难而后获.可谓仁矣”者.此答其为仁也.获.犹得也.言为仁者先受劳苦之难.而后乃得功.此所以为仁也

子曰:“知者乐水.包曰:“知者乐运其才知以治世.如水流而不知已.”仁者乐山.仁者乐如山之安固.自然不动.而万物生焉.知者动.包曰:“日进故动.”仁者静.孔曰:“无欲故静.”知者乐.郑曰:“知者自役得其志故乐.”仁者寿.”包曰:“性静者多寿考.”

文疏“子曰”至“仁者寿”
正义曰:此章初明知.仁之性.次明知.仁之用.三明知.仁之功也.
“知者乐水”者.乐.谓爱好.言知者性好运其才知以治世.如水流而不知已止也.
“仁者乐山”者.言仁者之性好乐如山之安固.自然不动.而万物生焉.
“知者动”者.言知者常务进故动.
“仁者静”者.言仁者本无贪欲.故静.
“知者乐”者.言知者役用才知.成功得志故欢乐也.
“仁者寿”者.言仁者少思寡欲.性常安静.故多寿考也

子曰:“齐一变至于鲁.鲁一变至于道.”包曰:“言齐.鲁有太公.周公之馀化.太公大贤.周公圣人.今其政教虽衰.若有明君兴之.齐可使如鲁.鲁可使如大道行之时.”

文疏“子曰:齐一变至于鲁.鲁一变至于道.”
正义曰:此章言齐.鲁有太公.周公之馀化.太公大贤.周公圣人.今其政教虽衰.若有明君兴之.齐可一变使如于鲁.鲁可一变使如于大道行之时也

子曰:“觚不觚.马曰:“觚.礼器.一升曰爵.二升曰觚.”觚哉.觚哉.”觚哉.觚哉.言非觚也.以喻为政不得其道则不成.

文疏“子曰:觚不觚.觚哉.觚哉.
正义曰:此章言为政须遵礼道也.觚者.礼器.所以盛酒.二升曰觚.言觚者.用之当以礼.若用之失礼.则不成为觚也.故孔子叹之觚哉.觚哉.言非觚也.以喻人君为政当以道.若不得其道.则不成为政也

注疏“马曰:觚.礼器.一升曰爵.二升曰觚.
正义曰:案《特牲礼》:“用二爵二觚四觯一角三散.”是觚为礼器也.《异义》:《韩诗说》“一升曰爵.爵.尽也.足也.二升曰觚.觚.寡也.饮当寡少.三升曰觯.觯.适也.饮当自适也.四升曰角.角.触也.不能自适.触罪过也.五升曰散.散.讪也.饮不省节.为人谤讪.总名曰爵.其实曰觞.觞者.饷也.觥亦五升.所以罚不敬.觥.廓也.所以着明之貌.君子有过.廓然着明.非所以饷.不得名觞”.此唯言爵.觚者.略言之也

宰我问曰:“仁者.虽告之曰:‘井有仁焉.’其从之也.”孔曰:“宰我以仁者必济人于患难.故问有仁人堕井将自投下.从而出之不乎.欲极观仁者忧乐之所至.”子曰:“何为其然也.君子可逝也.不可陷也.孔曰:“逝.往也.言君子可使往视之耳.不肯自投从之.”可欺也.不可罔也.”马曰:“可欺者.可使往也.不可罔者.不可得诬罔令自投下.”

文疏“宰我”至“罔也”
正义曰:此章明仁者之心也.
“宰我问曰:仁者.虽告之曰:‘井有仁焉.其从之也’”者.宰我以仁者必济人于患难.故问曰:仁者之人.设有来告曰:井中有仁人焉.言仁人堕井也.此承告之仁人.将自投下.从而出之不乎.意欲极观仁者忧人乐生之所至也.
“子曰:何为其然也.君子可逝也.不可陷也”者.此孔子怪拒之辞.逝.往也.然.如是也.言何为能使仁者如是自投井乎.夫仁人君子.但可使往视之耳.不可陷入于井.言不可自投从之也.
“可欺也.不可罔也”者.唯可欺之使往视.不可得诬罔令自投下也

子曰:“君子博学于文.约之以礼.亦可以弗畔矣夫.”郑曰:“弗畔.不违道.”

文疏“子曰:君子博学于文.约之以礼.亦可以弗畔矣乎.”
正义曰:畔.违也.此章言君子若博学于先王之遗文.复用礼以自捡约.则不违道也

子见南子.子路不说.夫子矢之曰:“予所否者.天厌之.天厌之.”孔曰:“旧以南子者.卫灵公夫人.淫乱.而灵公惑之.孔子见之者.欲因以说灵公.使行治道.矢.誓也.子路不说.故夫子誓之.行道既非妇人之事.而弟子不说.与之咒誓.义可疑焉.”

文疏“子见”至“厌之”
正义曰:此章孔子屈已.求行治道也.
“子见南子”者.南子.卫灵公夫人.淫乱.而灵公惑之.孔子至卫.见此南子.意欲因以说灵公.使行治道故也.
“子路不说”者.子路性刚直.未达孔子之意.以为君子当义之与比.而孔子乃见淫乱妇人.故不说乐.
“夫子矢之”者.矢.誓也.以子路不说.故夫子告誓之.
“曰:予所否者.天厌之.天厌之”者.此誓辞也.予.我也.否.不也.厌.弃也.言我见南子.所不为求行治道者.原天厌弃我.再言之者.重其誓.欲使信之也

注疏“孔曰”至“疑焉”
正义曰:云“孔曰:旧以南子者.卫灵公夫人.淫乱.而灵公惑之.孔子见之者.欲因以说灵公.使行治道.矢.誓也.子路不说.故夫子誓之”者.先儒旧有此解也.云“行道既非妇人之事.而弟子不说.与之咒誓.义可疑焉”者.安囯以为.先儒旧说.不近人情.故疑其义也.《史记·世家》:孔子至卫.“灵公夫人有南子者.使人谓孔子曰:‘四方之君子不辱欲与寡君为兄弟者.必见寡小君.寡小君原见.’孔子辞谢.不得已而见之.夫人在𫄨帷中.孔子入门.北面稽首.夫人自帷中再拜.环珮玉声璆然.孔子曰:‘吾乡为弗见.见之礼答焉.’子路不说.孔子矢之曰:‘天厌之.天厌之.’”是子见南子之事也.栾肇曰:“见南子者.时不获已.犹文王之拘羑里也.天厌之者.言我之否屈乃天命所厌也.”蔡谟云:“矢.陈也.夫子为子路陈天命也.”

子曰:“中庸之为德也.其至矣乎.民鲜久矣.”庸.常也.中和可常行之德.世乱.先王之道废.民鲜能行此道久矣.非适今.

文疏“子曰:中庸之为德也.其至矣乎.民鲜久矣”
正义曰:此章言世乱.人不能行中庸之德也.中.谓中和.庸.常也.鲜.罕也.言中和可常行之德也.其至极矣乎.以世乱.先王之道废.故民罕能行此道久多时矣.非适而今也

子贡曰:“如有博施于民而能济众.何如.可谓仁乎.”子曰:“何事于仁.必也圣乎.尧.舜其犹病诸.孔曰:“君能广施恩惠.济民于患难.尧.舜至圣.犹病其难.”夫仁者.己欲立而立人.己欲达而达人.能近取譬.可谓仁之方也已.”孔曰:“更为子贡说仁者之行.方.道也.但能近取譬于已.皆恕己所欲而施之于人.”

文疏“子贡”至“也已”
正义曰:此章明仁道也.
“子贡曰:如有博施于民而能济众.何如.可谓仁乎”者.子贡问夫子曰:“设如人君能广施恩惠于民而能振济众民于患难者.此德行何如.可以谓之仁人之君乎.”“子曰:何事于仁.必也圣乎.尧.舜其犹病诸”者.此孔子答子贡之语也.言君能博施济众.何止事于仁.谓不啻于仁.必也为圣人乎.然行此事甚难.尧.舜至圣.犹病之以为难也.
“夫仁者.已欲立而立人.已欲达而达人.能近取譬.可谓仁之方也已”者.此孔子更为子贡说仁者之行也.方.犹道也.言夫仁者.己欲立身进达而先立达他人.又能近取譬于已.皆恕已所欲而施之于人.已所不欲.弗施于人.可谓仁道也

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