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卷二·為政第二

論語註疏作者:李學勤發佈:一葉知秋

2020-8-30 18:06

文疏正義曰:【左傳】曰『學而後入政』.故次前篇也.此篇所論孝敬信勇為政之德也.聖賢君子為政之人也.故以『為政』冠於章首.遂以名篇

子曰:『為政以德.譬如北辰.居其所而星共之.』包曰:『德者無為.猶北辰之不移而眾星共之.』

文疏『子曰』至『共之』
正義曰:此章言為政之要.
『為政以德』者.言為政之善.莫若以德.德者.得也.物得以生.謂之德.淳德不散.無為化清.則政善矣.
『譬如北辰.居其所而眾星共之』者.譬.況也.北極謂之北辰.北辰常居其所而不移.故眾星共尊之.以況人君為政以德.無為清靜.亦眾人共尊之也

註疏『包曰』至『共之』
正義曰:案【爾雅·釋天】云:『北極謂之北辰.』郭璞曰:『北極.天之中.以正四時.』然則極.中也.辰.時也.以其居天之中.故曰北極.以正四時.故曰北辰.【漢書·天文志】曰:『中宮太極星.其一明者.泰一之常居也.旁三星.三公.環之匡衛十二星.藩臣.皆曰紫宮.北斗七星.所謂「璇璣玉衡.以齊七政」.斗為帝車.運於中央.臨制四海.分陰陽.建四時.均五行.移節度.定諸紀.皆繫於斗.』是眾星共之也

子曰:『【詩】三百.孔曰:『篇之大數.』一言以蔽之.包曰:『蔽.猶當也.』曰:「思無邪.」包曰:『歸於正.』

文疏『子曰』至『無邪』
正義曰:此章言為政之道在於去邪歸正.故舉【詩】要當一句以言之.
『【詩】三百』者.言【詩】篇之大數也.
『一言以蔽之』者.蔽.猶當也.古者謂一句為一言.【詩】雖有三百篇之多.可舉一句當盡其理也.
『曰:「思無邪」』者.此【詩】之一言.【魯頌·駉篇】文也.【詩】之為體.論功頌德.止僻防邪.大抵皆歸於正.故此一句可以當之也

註疏『孔曰:篇之大數』
正義曰:案今【毛詩序】凡三百一十一篇.內六篇亡.今其存者有三百五篇.今但言三百篇.故曰篇之大數

子曰:『道之以政.孔曰:『政.謂法教.』齊之以刑.馬曰:『齊整之以刑罰.』民免而無恥.孔曰:『免.苟免.』道之以德.包曰:『德.謂道德.』齊之以禮.有恥且格.』格.正也.

文疏『子曰』至『且格』
正義曰:此章言為政以德之效也.
『道之以政』者.政.謂法教.道.謂化誘.言化誘於民.以法制教命也.
『齊之以刑』者.齊.謂齊整.刑.謂刑罰.言道之以政而民不服者.則齊整之以刑罰也.
『民免而無恥』者.免.苟免也.言君上化民.不以德而以法制刑罰.則民皆巧詐苟免.而心無愧恥也.
『道之以德.齊之以禮.有恥且格』者.德.謂道德.格.正也.言君上化民.必以道德.民或未從化.則制禮以齊整.使民知有禮則安.失禮則恥.如此則民有愧恥而不犯禮.且能自修而歸正也

子曰:『吾十有五而志於學.三十而立.有所成也.四十而不惑.孔曰:『不疑惑.』五十而知天命.孔曰:『知天命之終始.』六十而耳順.鄭曰:『耳聞其言.而知其微旨.』七十而從心所欲不逾矩.』馬曰:『矩.法也.從心所欲無非法.』

文疏『子曰』至『逾矩』
正義曰:此章明夫子隱聖同凡.所以勸人也.
『吾十有五而志於學』者.言成童之歲.識慮方明.於是乃志於學也.
『三十而立』者.有所成立也.
『四十而不惑』者.志強學廣.不疑惑也.
『五十而知天命』者.命.天之所稟受者也.孔子四十七學【易】.至五十窮理盡性知天命之終始也.
『六十而耳順』者.順.不逆也.耳聞其言.則知其微旨而不逆也.
『七十而從心所欲不逾矩』者.矩.法也.言雖從心所欲而不逾越法度也.孔子輒言此者.欲以勉人志學.而善始令終也

孟懿子問孝.孔曰:『魯大夫仲孫何忌.懿.諡也.』子曰:『無違.』樊遲御.子告之曰:『孟孫問孝於我.我對曰.無違.』鄭曰:『恐孟孫不曉無違之意.將問於樊遲.故告之.樊遲.弟子樊須.』樊遲曰:『何謂也.』子曰:『生.事之以禮.死.葬之以禮.祭之以禮.』

文疏『孟懿』至『以禮』
正義曰:此章明孝必以禮.
『孟懿子問孝』者.魯大夫仲孫何忌問孝道於孔子也.
『子曰:無違』者.此夫子答辭也.言行孝之道.無得違禮也.
『樊遲御』者.弟子樊須為夫子御車也.
『子告之曰:孟孫問孝於我.我對曰.無違』者.孟孫.即懿子也.孔子恐孟孫不曉無違之意.而懿子與樊遲友善.必將問於樊遲.故夫子告之.
『樊遲曰:何謂也』者.樊遲亦未達無違之旨.故復問曰.何謂也.
『子曰:生.事之以禮.死.葬之以禮.祭之以禮』者.此夫子為言無違之事也.生.事之以禮.謂冬溫夏清昏定晨省之屬也.死.葬之以禮.謂為之棺槨衣衾而舉之.卜其宅兆而安措之之屬也.祭之以禮.謂春秋祭祀以時思之.陳其簠簋而哀戚之之屬也.不違此禮.是無違之理也.不即告孟孫者.初時意在簡略.欲使思而得之也.必告樊遲者.恐孟孫以為從父之令是無違.故既與別.後告於樊遲.將使復告孟孫也

註疏『孔曰』至『諡也』
正義曰:【春秋】定六年【經】書『仲孫何忌如晉』.【傳】曰『孟懿子往』.是知孟懿子即仲孫何忌也.【諡法】曰:『溫柔賢善曰懿.』

註疏『鄭曰』至『樊須』
正義曰:案【史記·弟子傳】曰:『樊須字子遲.齊人.少孔子三十六歲也.』

孟武伯問孝.子曰:『父母唯其疾之憂.』馬曰:『武伯.懿子之子仲孫彘.武.諡也.言孝子不妄為非.唯疾病然後使父母憂.』

文疏『孟武伯問孝.子曰:父母唯其疾之憂』
正義曰:此章言孝子不妄為非也.武伯.懿子之仲孫彘也.問於夫子為孝之道.夫子答之曰:『子事父母.唯其疾病然後可使父母憂之.疾病之外.不得妄為非法.貽憂於父母也』

註疏『馬曰』至『父母憂』
正義曰:案【春秋】.懿子以哀十四年卒.而武伯嗣.哀公十七年【左傳】曰:『公會齊侯於蒙.孟武伯相.武伯問於高柴曰:「諸侯盟.誰執牛耳.」季羔曰:「鄫衍之役.吳公子姑曹.發陽之役.衛石魋.」武伯曰:「然則彘也.」』是武伯為懿子之子仲孫彘也.【諡法】:『剛強直理曰武.』

子游問孝.孔曰:『子游.弟子.姓言名偃.』子曰:『今之孝者.是謂能養.至於犬馬.皆能有養.不敬.何以別乎.』包曰:『犬以守御.馬以代勞.皆養人者.一曰:「人之所養.乃至於犬馬.不敬則無以別.」【孟子】曰:「食而不愛.豕畜之.愛而不敬.獸畜之.」』

文疏『子游』至『別乎』
正義曰:此章言為孝必敬.
『子游問孝』者.弟子子游問行孝之道於孔子也.
『子曰:今之孝者.是謂能養』者.此下孔子為子遊說須敬之事.今之人所謂孝者.是唯謂能以飲食供養者也.言皆無敬心.
『至於犬馬.皆能有養.不敬.何以別乎』者.此為不敬之人作譬也.其說有二:一曰.犬以守御.馬以代勞.皆能有以養人者.但畜獸無知.不能生敬於人.若人唯能供養於父母而不敬.則何以別於犬馬乎.一曰.人之所養.乃至於犬馬.同其饑渴.飲之食之.皆能有以養之也.但人養犬馬.資其為人用耳.而不敬此犬馬也.人若養其父母而不敬.則何以別於犬馬乎.言無以別.明孝必須敬也

註疏『孔曰:子游.弟子.姓言名偃』
正義曰:【史記·弟子傳】曰:『言偃.吳人.字子游.少孔子四十五歲.』

註疏『包曰』至『畜之』
正義曰:云『【孟子】曰』者.案【孟子·盡心篇】:『孟子曰:「食而不愛.豕交之也.愛而不敬.獸畜之也.」』趙岐注云:『人之交接.但食之而不愛.若養豕也.愛而不敬.若人畜禽獸.但愛而不能敬也.』引之以證孝必須敬.彼言『豕交之』.此作『豕畜之』者.所見本異.或傳寫誤

子夏問孝.子曰:『色難.包曰:『色難者.謂承順父母顏色乃為難.』有事.弟子服其勞.有酒食.先生饌.馬曰:『先生.謂父兄.饌.飲食也.』曾是以為孝乎.』馬曰:『孔子喻子夏.服勞.先食.汝謂此為孝乎.未孝也.承順父母顏色.乃為孝也.』

文疏『子夏問』至『孝乎』
正義曰:此章言為孝必須承順父母顏色也.
『子夏問孝』者.弟子子夏問於孔子為孝之道也.
『子曰:色難』者.答之也.言承順父母顏色乃為難也.
『有事.弟子服其勞.有酒食.先生饌.曾是以為孝乎』者.孔子又喻子夏.服勞.先食不為孝也.先生.謂父兄.饌.飲食也.曾.猶則也.言若家有勞辱之事.或弟或子服其勤勞.有酒有食.進與父兄飲食.汝則謂是以為孝乎.言此未孝也.必須承順父母顏色.乃為孝也

子曰:『吾與回言終日.不違.如愚.孔曰:『回.弟子.姓顏名回.字子淵.魯人也.不違者.無所怪問.於孔子之言.默而識之.如愚.』退而省其私.亦足以發.回也不愚.』孔曰:『察其退還與二三子說釋道義.發明大體.知其不愚.』

文疏『子曰』至『不愚』
正義曰:此章美顏淵之德.
『子曰:吾與回言終日.不違.如愚』者.回.弟子顏淵也.違.猶怪問也.愚.無智之稱.孔子言:我與回言.終竟一日.亦無所怪問.於我之言.默而識之.如無知之愚人也.
『退而省其私.亦足以發.回也不愚』者.言回既退還.而省察其在私室與二三子說釋道義.亦足以發明大體.乃知其回也不愚

註疏『孔曰』至『如愚』
正義曰:【史記·弟子傳】云:『顏回者.魯人也.字子淵.少孔子三十歲.年二十九.發盡白.蚤死.』

子曰:『視其所以.以.用也.言視其所行用.觀其所由.由.經也.言觀其所經從.察其所安.人焉廋哉.人焉廋哉.』孔曰:『廋.匿也.言觀人終始.安所匿其情.』

文疏『子曰』至『廋哉』
正義曰:此章言知人之法也.
『視其所以』者.以.用也.言視其所以行用.
『觀其所由』者.由.經也.言觀其所經從.
『察其所安』者.言察其所安處也.
『人焉廋哉.人焉廋哉』者.廋.匿也.焉.安也.言知人之法.但觀察其終始.則人安所隱匿其情哉.再言之者.深明情不可隱也

子曰:『溫故而知新.可以為師矣.』溫.尋也.尋釋故者.又知新者.可以為人師矣.

文疏『子曰:溫故而知新.可以為師矣.』
正義曰:此章言為師之法.溫.尋也.言舊所學得者.溫尋使不忘.是溫故也.素所未知.學使知之.是知新也.既溫尋故者.又知新者.則可以為人師矣

註疏『溫.尋也』
正義曰:案【中庸】云:『溫故而知新.』鄭注云:『溫讀如燖溫之溫.謂故學之熟矣.後時習之謂之溫.』案【左傳】哀十二年:『公會吳於橐皋.太宰嚭請尋盟.子貢對曰:「盟可尋也.亦可寒也.」賈逵注云:『尋.溫也.』又【有司徹】云:『乃熱屍俎.』是尋為溫也.言人舊學已精熟.在後更習之.猶若溫故食也

子曰:『君子不器.』包曰:『器者各周其用.至於君子.無所不施.』

文疏『子曰:君子不器』
正義曰:此章明君子之德也.器者.物象之名.形器既成.各周其用.若舟楫以濟川.車輿以行陸.反之則不能.君子之德.則不如器物.各守一用.言見幾而作.無所不施也

子貢問君子.子曰:『先行其言而後從之.』孔曰:『疾小人多言.而行之不周.』

文疏『子貢問君子.子曰:先行其言而後從之』
正義曰:此章疾小人多言.而行之不周也.子貢問於夫子曰:『君子之德行何如.』夫子答之曰:『君子先行其言.而後以行從之.言行相副.是君子也.』

子曰:『君子周而不比.孔曰:『忠信為周.阿黨為比.』小人比而不周.』

文疏『子曰:君子周而不比.小人比而不周』
正義曰:此章明君子.小人德行不同之事.忠信為周.阿黨為比.言君子常行忠信.而不私相阿黨.小人則反是

註疏曰:『忠信為周.』
正義曰:【魯語】文也

子曰:『學而不思則罔.包曰:『學不尋思其義.則罔然無所得.』思而不學則殆.不學而思.終卒不得.徒使人精神疲殆.

文疏『子曰』至『則殆』
正義曰:此章言教學法也.
『學而不思則罔』者.言為學之法.既從師學.則自思其餘蘊.若雖從師學.而不尋思其義.則罔然無所得也.
『思而不學則殆』者.言但自尋思.而不往從師學.終卒不得其義.則徒使人精神疲勞倦殆

子曰:『攻乎異端.斯害也已矣.』攻.治也.善道有統.故殊塗而同歸.異端不同歸也.

文疏『子曰:攻乎異端.斯害也已矣』
正義曰:此章禁人雜學.攻.治也.異端.謂諸子百家之書也.言人若不學正經善道.而治乎異端之書.斯則為害之深也.以其善道有統.故殊塗而同歸.異端則不同歸也

註疏『攻治』至『同歸』
正義曰:云:『善道有統.故殊塗而同歸』者.正經是善道也.皆以忠孝仁義為本.是有統也.四術為教.是殊塗也.皆以去邪歸正.是同歸也.異端之書.則或糠堯.舜.戕毀仁義.是不同歸也.殊塗同歸.是【易·下繫辭】文也

子曰:『由.誨女知之乎.孔曰:『弟子.姓仲.名由.字子路.』知之為知之.不知為不知.是知也.』

文疏『子曰』至『知也』
正義曰:此章明知也.
『由.誨汝知之乎』者.孔子以子路性剛.好以不知為知.故此抑之.呼其名曰:『由.我今教誨汝為知之乎.』此皆語辭.
『知之為知之.不知為不知.是知也』者.此誨辭也.言汝實知之事則為知之.實不知之事則為不知.此是真知也.若其知之.反隱曰不知:及不知.妄言我知.皆非知也

註疏『孔曰』至『子路』
正義曰:【史記·弟子傳】云:『仲由字子路.卞人也.少孔子九歲.子路性鄙.好勇力.志抗直.冠雄雞.佩豭豚.陵暴孔子.孔子設禮稍誘子路.子路後儒服委質.因門人請為弟子.』

子張學干祿.鄭曰:『弟子.姓顓孫.名師.字子張.干.求也.祿.祿位也.』子曰:『多聞闕疑.慎言其餘.則寡尤.包曰:『尤.過也.疑則闕之.其餘不疑.猶慎言之.則少過.』多見闕殆.慎行其餘.則寡悔.包曰:『殆.危也.所見危者.闕而不行.則少悔.』言寡尤.行寡悔.祿在其中矣.』鄭曰:『言行如此.雖不得祿.亦同得祿之道.』

文疏『子張』至『中矣』
正義曰:此章言求祿之法.
『子張學干祿』者.干.求也.弟子子張師事孔子.學求祿位之法.
『子曰:多聞闕疑.慎言其餘.則寡尢』者.此夫子教子張求祿之法也.尢.過也.寡.少也.言雖博學多聞.疑則闕之.尢須慎言其餘不疑者.則少過也.
『多見闕殆.慎行其餘.則寡悔』者.殆.危也.言雖廣覽多見.所見危者.闕而不行.尢須慎行其餘不危者.則少悔恨也.
『言寡尢.行寡悔.祿在其中矣』者.言若少過.行又少悔.必得祿位.設若言行如此.雖偶不得祿.亦同得祿之道

註疏『鄭曰』至『位也』
正義曰:【史記·弟子傳】云:『顓孫師.陳人.字子張.少孔子四十八歲.』

哀公問曰:『何為則民服.』包曰:『哀公.魯君諡.』孔子對曰:『舉直錯諸枉.則民服.包曰:『錯.置也.舉正直之人用之.廢置邪枉之人.則民服其上.』舉枉錯諸直.則民不服.』

文疏『哀公』至『不服』
正義曰:此章言治囯使民服之法.
『哀公問曰:何為則民服』者.哀公.魯君也.問於孔子曰:『何所云為則萬民服從也.』時哀公失德.民不服從.哀公患之.故有此問.
『孔子對曰:舉直錯諸枉.則民服』者.此孔子對以民服之法也.錯.置也.舉正直之人用之.廢置諸邪枉之人.則民服其上也.
『舉枉錯諸直.則民不服』者.舉邪枉之人用之.廢置諸正直之人.則民不服上也.於時群邪秉政.民心厭棄.故以此對之也

註疏『包曰:哀公.魯君諡』
正義曰:【魯世家】云:哀公名蔣.定公之子.周敬王二十六年即位.【諡法】云:『恭仁短折曰哀.』

季康子問:『使民敬.忠以勸.如之何.』孔曰:『魯卿季孫肥.康.諡.』子曰:『臨之以莊則敬.包曰:『莊.嚴也.君臨民以嚴.則民敬其上.』孝慈則忠.包曰:『君能上孝於親.下慈於民.則民忠矣.』舉善而教不能則勸.包曰:『舉用善人而教不能者.則民勸勉.』

文疏『季康』至『則勸』
正義曰:此章明使民敬.忠.勸善之法.
『季康子問:使民敬.忠以勸.如之何』者.季康子.魯執政之上卿也.時以僭濫.故民不敬.忠.勸勉.故問於孔子曰:『欲使民人敬上盡忠.勸勉為善.其法如之何.』『子曰:臨之以莊則敬』者.此答之也.自上蒞下曰臨.莊.嚴也.言君臨民以嚴.則民敬其上.
『孝慈則忠』者.言君能上孝於親.下慈於民.則民作忠.
『舉善而教不能則勸』者.言君能舉用善人.置之祿位.教誨不能之人.使之材能.如此則民相勸勉為善也.於時魯君蠶食深宮.季氏專執囯政.則如君矣.故此答皆以人君之事言之也

註疏『魯卿季孫肥.康.諡』
正義曰:知者.據【左傳】及【世家】文也.【諡法】云:『安樂撫民曰康.』

或謂孔子曰:『子奚不為政.』包曰:『或人以為.居位乃是為政.』子曰:『【書】云:「孝乎惟孝.友於兄弟.施於有政.」是亦為政.奚其為為政.』包曰:『孝乎惟孝.美大孝之辭.友於兄弟.善於兄弟.施.行也.所行有政道.與為政同.』

文疏『或謂』至『為政』
正義曰:此章言孝.友與為政同.
『或謂孔子曰:子奚不為政』者.奚.何也.或.有一人.亡其姓名.謂孔子曰:『子既多才多藝.何不居官為政.』或人以為.居位乃是為政也.
『子曰:【書】云:孝乎唯孝.友於兄弟.施於有政』者.此【周書·君陳】篇文.引之以答或人為政之事.彼云:『王若曰:「君陳.惟爾令德.孝恭惟孝.友於兄弟.克施有政.』孔安囯云:『言其有令德.善事父母.行已以恭.言善事父母者.必友於兄弟.能施有政.』令其言與此小異.此云『孝乎唯孝』者.美大孝之辭也.友於兄弟者.言善於兄弟也.施.行也.行於此二者.即有為政之道也.
『是亦為政.奚其為為政』者.此孔子語也.是.此也.言此孝.友亦為政之道.此外何事其為為政乎.言所行有政道.即與為政同.不必居位乃是為政

子曰:『人而無信.不知其可也.孔曰:『言人而無信.其餘終無可.』大車無輗.小車無軏.其何以行之哉.』包曰:『大車.牛車.輗者.轅端橫木.以縛軛.小車.駟馬車.軏者.轅端上曲鈎衡.』

文疏『子曰』至『之哉』
正義曰:此章明信不可無也.
『人而無信.不知其可也』者.言人而無信.其餘雖有他才.終無可也.
『大車無輗,小車無軏.其何以行之哉』者.此為無信之人作譬也.大車.牛車.輗.轅端橫木.以縛軛駕牛領者也.小車.駟馬車.軏者.轅端上曲鈎衡.以駕兩服馬領者也.大車無輗則不能駕牛.小車無軏則不能駕馬.其車何以得行之哉.言必不能行也.以喻人而無信.亦不可行也

註疏『包曰』至『鈎衡』
正義曰:云:『大車.牛車』者.【冬官·考工記】:『車人為車.大車崇九尺.』鄭注云:『大車.平地載任之車.轂長半柯者也.』其駕牛.故【酒誥】曰:『肇牽車牛.遠服賈用.』故曰:『大車.牛車也.』【說文】云:『輗.大車轅端持衡者.軛轅前也.』是輗者.轅端橫木以縛軛者也.云『小車.駟馬車』者.【考工記】兵車.田車.乘車也.皆駕駟馬.故曰駟馬車也.【說文】云:『軏者.車轅端持衡者.』【考工記】云:『囯馬之輈.深四尺有七寸.』注云:『馬高八尺.兵車.乘車軹崇三尺有三寸.加軫與轐七寸.又並此輈深.則衡高八尺七寸也.除馬之高.則餘七寸.為衡頸之間.』是輈在衡上也.轅從軫以前稍曲而上至衡.則居衡之上而鄉下鈎之.衡則橫居輈下.是轅端上曲鈎衡者名軏也

子張問:『十世可知也.』孔曰:『文質禮變.』子曰:『殷因於夏禮.所損益.可知也.周因於殷禮.所損益.可知也.馬曰:『所因.謂三綱五常.所損益.謂文質三統.』其或繼周者.雖百世.可知也.』物類相召.世數相生.其變有常.故可預知.

文疏『子張』至『知也』
正義曰:此章明創製革命.因沿損益之禮.
『子張問:十世可知也』者.弟子子張問於孔子:『夫囯家文質禮變.設若相承至於十世.世數既遠.可得知其禮乎.』『子曰:殷因於夏禮.所損益.可知也.周因於殷禮.所損益.可知也』者.此夫子答以可知之事.言殷承夏後.因用夏禮.謂三綱五常不可變革.故因之也.所損益者.謂文質三統.夏尚文.殷則損文而益質.夏以十三月為正.為人統.色尚黑.殷則損益之.以十二月為正.為地統.色尚白也.其事易曉.故曰可知也.
『周因於殷禮.所損益可知也』者.言周代殷立.而因用殷禮.及所損益.事事亦可知也.
『其或繼周者.雖百世.可知也』者.言非但順知既往.兼亦預知將來.時周尚存.不敢斥言.故曰『其或』.言設或有繼周而王者.雖多至百世.以其物類相召.世數相生.其變有常.故皆可預知也

註疏『馬曰』至『三統』
正義曰:云:『三綱五常』者.【白虎通】云:『三綱者何謂.謂君臣.父子.夫婦也.君為臣綱.父為子綱.夫為妻綱.大者為綱.小者為紀.所以張理上下.整齊人道也.人皆懷五常之性.有親愛之心.是以綱紀為化.若羅網有紀綱之而百目張也.所以稱三綱何.一陰一陽之謂道.陽得陰而成.陰得陽而序.剛柔相配.故人為三綱.法天地人.君臣法天.取象日月屈信歸功也.父子法地.取法五行轉相生也.夫婦.取象人合陰陽有施.君.群也.群下之所歸心.臣.牽也.事君也.象屈服之形也.父者.矩也.以度教子.子者.孳也.孳孳無已也.夫者.扶也.以道扶接.婦者.服也.以禮屈服也.』云『五常』者.仁.義.禮.智.信也.【白虎通】云:『五常者.何謂.仁.義.禮.智.信也.仁者不忍.好生愛人.義者宜也.斷決得中也.禮者履也.履道成文.智者知也.或於事.見微知著.信者誠也.專一不移.故人生而應八卦之體.得五氣以為常.仁.義.禮.智.信是也.』云『損益謂文質三統』者.【白虎通】云:『王者必一質一文者何.所以承天地.順陰陽.陽道極則陰道受.陰道極則陽道受.明一陽二陰不能繼也.質法天.文法地而已.故天為質.地受而化之.養而成之.故為文.【尚書大傳】曰:「王者一質一文.據天地之道.」【禮三正記】曰:「質法天.文法地.帝王始起.先質後文者.順天地之道.本末之義.先後之序也.」事莫不先其質性.乃後有其文章也.夏尚黑.殷尚白.周尚赤.此之謂三統.故【書傳略說】云:「天有三統.物有三變.故正色有三.天有三生三死.故士有三王.王特一生死.」又【春秋緯·元命包】及【樂緯·稽耀嘉】云:『夏以十三月為正.息卦受泰.』注云:『物之始.其色尚黑.以寅為朔.』『殷以十二月為正.息卦受臨.』注云:『物之牙.其色尚白.以雞鳴為朔.』『周以十一月為正.息卦受復.其色尚赤.以夜半為朔.』又【三正記】云:『正朔三而改.文質再而復.』以此推之.自夏以上.皆正朔三而改也.鄭注【尚書】『三帛』.『高陽氏之後用赤繒.高辛氏之後用黑繒.其餘諸侯用白繒』.如鄭此意.卻而推之.舜以十一月為正.尚赤.堯以十二月為正.尚白.故曰其餘諸侯用白繒.高辛氏以十三月為正.尚黑.故云高辛氏之後用黑繒.高陽氏以十一月為正.尚赤.故云高陽氏之後用赤繒.有少皞以十二月為正.尚白.黃帝以十三月為正.尚黑.神農以十一月為正.尚赤.女媧以十二月為正.尚白.伏羲以上未有聞焉.【易·說卦】云『帝出乎震』.則伏羲也.建寅之月.又木之始.其三正當從伏羲以下文質再而復者.文質法天地.文法地.質法天.周文法地而為天正.殷質法而為地正者.正朔.文質不相須.正朔以三而改.文質以二而復.各自為義.不相須也.建子之月為正者.謂之天統.以天之陽氣始生.為百物得陽氣微.稍動變.故為天統.建丑之月為統者.以其物已吐牙.不為天氣始動.物又未出.不得為人所施功.唯在地中含養萌牙.故為地統.建寅之月為統者.以其物出於地.人功當須修理.故謂之人統.統者.本也.謂天地人之本.然王者必以此三月為正者.以其此月物生細微.又是歲之始生.王者繼天理物.含養微細.又取其歲初為正朔之始.既天地人之三者所繼不同.故各改正朔.不相襲也.所尚既異.符命亦隨所尚而來.故【禮緯·稽命征】云:『其天命以黑.故夏有玄圭.天命以赤.故周有赤雀銜書.天命以白.故殷有白狼銜鈎.』是天之所命.亦各隨人所尚.符命雖逐所尚.不必皆然.故天命禹觀河.見白面長人.【洛子命】云:『湯觀於洛.沈璧而黑龜與之書.黃魚雙躍.』【泰誓】言:『武王伐紂.而白魚入於王舟.』是符命不皆逐正色也.鄭康成之義.自古以來皆改正朔.若孔安囯.則改正朔殷.周二代.故注【尚書】:『湯承堯.舜禪代之後.革命創製.改正易服.』是從湯始改正朔也

註疏『物類』至『預知』
正義曰:『物類相召』者.謂三綱五常各以類相召.因而不變也.云『世數相生』者.謂文質.三統及五行相次.周而復始.而其世運有數.相生變革也

子曰:『非其鬼而祭之.諂也.鄭曰:『人神曰鬼.非其祖考而祭之者.是諂求福.』見義不為.無勇也.』孔曰:『義所宜為而不能為.是無勇.』

文疏『子曰』至『勇也』
正義曰:此章言祭必己親.勇必為義也.
『非其鬼而祭之.諂也』者.人神曰鬼.言若非已祖考而輒祭他鬼者.是諂媚求福也.
『見其義不為.無勇也』者.義.宜也.言義所宜為而不能為者.是無勇之人也

註疏『鄭曰』至『求福』
正義曰:云:『人神曰鬼』者.【周禮】:『大宗伯之職.掌建邦之天神人鬼地示之禮.』是人神曰鬼也.【左傳】曰:『神不歆非類.民不祀非族.』故非其祖考而祭之者.是諂求福也

註疏『孔曰』至『無勇』
正義曰:若齊之田氏弒君.夫子請討之.是義所宜為也.而魯君不能為討.是無勇也

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