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卷二·为政第二

论语注疏作者:李学勤发布:一叶知秋

2020-8-30 18:06

文疏正义曰:《左传》曰“学而后入政”.故次前篇也.此篇所论孝敬信勇为政之德也.圣贤君子为政之人也.故以“为政”冠于章首.遂以名篇

子曰:“为政以德.譬如北辰.居其所而星共之.”包曰:“德者无为.犹北辰之不移而众星共之.”

文疏“子曰”至“共之”
正义曰:此章言为政之要.
“为政以德”者.言为政之善.莫若以德.德者.得也.物得以生.谓之德.淳德不散.无为化清.则政善矣.
“譬如北辰.居其所而众星共之”者.譬.况也.北极谓之北辰.北辰常居其所而不移.故众星共尊之.以况人君为政以德.无为清静.亦众人共尊之也

注疏“包曰”至“共之”
正义曰:案《尔雅·释天》云:“北极谓之北辰.”郭璞曰:“北极.天之中.以正四时.”然则极.中也.辰.时也.以其居天之中.故曰北极.以正四时.故曰北辰.《汉书·天文志》曰:“中宫太极星.其一明者.泰一之常居也.旁三星.三公.环之匡卫十二星.藩臣.皆曰紫宫.北斗七星.所谓‘璇玑玉衡.以齐七政’.斗为帝车.运于中央.临制四海.分阴阳.建四时.均五行.移节度.定诸纪.皆系于斗.”是众星共之也

子曰:“《诗》三百.孔曰:“篇之大数.”一言以蔽之.包曰:“蔽.犹当也.”曰:‘思无邪.’包曰:“归于正.”

文疏“子曰”至“无邪”
正义曰:此章言为政之道在于去邪归正.故举《诗》要当一句以言之.
“《诗》三百”者.言《诗》篇之大数也.
“一言以蔽之”者.蔽.犹当也.古者谓一句为一言.《诗》虽有三百篇之多.可举一句当尽其理也.
“曰:‘思无邪’”者.此《诗》之一言.《鲁颂·𬳶篇》文也.《诗》之为体.论功颂德.止僻防邪.大抵皆归于正.故此一句可以当之也

注疏“孔曰:篇之大数”
正义曰:案今《毛诗序》凡三百一十一篇.内六篇亡.今其存者有三百五篇.今但言三百篇.故曰篇之大数

子曰:“道之以政.孔曰:“政.谓法教.”齐之以刑.马曰:“齐整之以刑罚.”民免而无耻.孔曰:“免.苟免.”道之以德.包曰:“德.谓道德.”齐之以礼.有耻且格.”格.正也.

文疏“子曰”至“且格”
正义曰:此章言为政以德之效也.
“道之以政”者.政.谓法教.道.谓化诱.言化诱于民.以法制教命也.
“齐之以刑”者.齐.谓齐整.刑.谓刑罚.言道之以政而民不服者.则齐整之以刑罚也.
“民免而无耻”者.免.苟免也.言君上化民.不以德而以法制刑罚.则民皆巧诈苟免.而心无愧耻也.
“道之以德.齐之以礼.有耻且格”者.德.谓道德.格.正也.言君上化民.必以道德.民或未从化.则制礼以齐整.使民知有礼则安.失礼则耻.如此则民有愧耻而不犯礼.且能自修而归正也

子曰:“吾十有五而志于学.三十而立.有所成也.四十而不惑.孔曰:“不疑惑.”五十而知天命.孔曰:“知天命之终始.”六十而耳顺.郑曰:“耳闻其言.而知其微旨.”七十而从心所欲不逾矩.”马曰:“矩.法也.从心所欲无非法.”

文疏“子曰”至“逾矩”
正义曰:此章明夫子隐圣同凡.所以劝人也.
“吾十有五而志于学”者.言成童之岁.识虑方明.于是乃志于学也.
“三十而立”者.有所成立也.
“四十而不惑”者.志强学广.不疑惑也.
“五十而知天命”者.命.天之所禀受者也.孔子四十七学《易》.至五十穷理尽性知天命之终始也.
“六十而耳顺”者.顺.不逆也.耳闻其言.则知其微旨而不逆也.
“七十而从心所欲不逾矩”者.矩.法也.言虽从心所欲而不逾越法度也.孔子辄言此者.欲以勉人志学.而善始令终也

孟懿子问孝.孔曰:“鲁大夫仲孙何忌.懿.谥也.”子曰:“无违.”樊迟御.子告之曰:“孟孙问孝于我.我对曰.无违.”郑曰:“恐孟孙不晓无违之意.将问于樊迟.故告之.樊迟.弟子樊须.”樊迟曰:“何谓也.”子曰:“生.事之以礼.死.葬之以礼.祭之以礼.”

文疏“孟懿”至“以礼”
正义曰:此章明孝必以礼.
“孟懿子问孝”者.鲁大夫仲孙何忌问孝道于孔子也.
“子曰:无违”者.此夫子答辞也.言行孝之道.无得违礼也.
“樊迟御”者.弟子樊须为夫子御车也.
“子告之曰:孟孙问孝于我.我对曰.无违”者.孟孙.即懿子也.孔子恐孟孙不晓无违之意.而懿子与樊迟友善.必将问于樊迟.故夫子告之.
“樊迟曰:何谓也”者.樊迟亦未达无违之旨.故复问曰.何谓也.
“子曰:生.事之以礼.死.葬之以礼.祭之以礼”者.此夫子为言无违之事也.生.事之以礼.谓冬温夏清昏定晨省之属也.死.葬之以礼.谓为之棺椁衣衾而举之.卜其宅兆而安措之之属也.祭之以礼.谓春秋祭祀以时思之.陈其簠簋而哀戚之之属也.不违此礼.是无违之理也.不即告孟孙者.初时意在简略.欲使思而得之也.必告樊迟者.恐孟孙以为从父之令是无违.故既与别.后告于樊迟.将使复告孟孙也

注疏“孔曰”至“谥也”
正义曰:《春秋》定六年《经》书“仲孙何忌如晋”.《传》曰“孟懿子往”.是知孟懿子即仲孙何忌也.《谥法》曰:“温柔贤善曰懿.”

注疏“郑曰”至“樊须”
正义曰:案《史记·弟子传》曰:“樊须字子迟.齐人.少孔子三十六岁也.”

孟武伯问孝.子曰:“父母唯其疾之忧.”马曰:“武伯.懿子之子仲孙彘.武.谥也.言孝子不妄为非.唯疾病然后使父母忧.”

文疏“孟武伯问孝.子曰:父母唯其疾之忧”
正义曰:此章言孝子不妄为非也.武伯.懿子之仲孙彘也.问于夫子为孝之道.夫子答之曰:“子事父母.唯其疾病然后可使父母忧之.疾病之外.不得妄为非法.贻忧于父母也”

注疏“马曰”至“父母忧”
正义曰:案《春秋》.懿子以哀十四年卒.而武伯嗣.哀公十七年《左传》曰:“公会齐侯于蒙.孟武伯相.武伯问于高柴曰:‘诸侯盟.谁执牛耳.’季羔曰:‘鄫衍之役.吴公子姑曹.发阳之役.卫石魋.’武伯曰:‘然则彘也.’”是武伯为懿子之子仲孙彘也.《谥法》:“刚强直理曰武.”

子游问孝.孔曰:“子游.弟子.姓言名偃.”子曰:“今之孝者.是谓能养.至于犬马.皆能有养.不敬.何以别乎.”包曰:“犬以守御.马以代劳.皆养人者.一曰:‘人之所养.乃至于犬马.不敬则无以别.’《孟子》曰:‘食而不爱.豕畜之.爱而不敬.兽畜之.’”

文疏“子游”至“别乎”
正义曰:此章言为孝必敬.
“子游问孝”者.弟子子游问行孝之道于孔子也.
“子曰:今之孝者.是谓能养”者.此下孔子为子游说须敬之事.今之人所谓孝者.是唯谓能以饮食供养者也.言皆无敬心.
“至于犬马.皆能有养.不敬.何以别乎”者.此为不敬之人作譬也.其说有二:一曰.犬以守御.马以代劳.皆能有以养人者.但畜兽无知.不能生敬于人.若人唯能供养于父母而不敬.则何以别于犬马乎.一曰.人之所养.乃至于犬马.同其饥渴.饮之食之.皆能有以养之也.但人养犬马.资其为人用耳.而不敬此犬马也.人若养其父母而不敬.则何以别于犬马乎.言无以别.明孝必须敬也

注疏“孔曰:子游.弟子.姓言名偃”
正义曰:《史记·弟子传》曰:“言偃.吴人.字子游.少孔子四十五岁.”

注疏“包曰”至“畜之”
正义曰:云“《孟子》曰”者.案《孟子·尽心篇》:“孟子曰:‘食而不爱.豕交之也.爱而不敬.兽畜之也.’”赵岐注云:“人之交接.但食之而不爱.若养豕也.爱而不敬.若人畜禽兽.但爱而不能敬也.”引之以证孝必须敬.彼言“豕交之”.此作“豕畜之”者.所见本异.或传写误

子夏问孝.子曰:“色难.包曰:“色难者.谓承顺父母颜色乃为难.”有事.弟子服其劳.有酒食.先生馔.马曰:“先生.谓父兄.馔.饮食也.”曾是以为孝乎.”马曰:“孔子喻子夏.服劳.先食.汝谓此为孝乎.未孝也.承顺父母颜色.乃为孝也.”

文疏“子夏问”至“孝乎”
正义曰:此章言为孝必须承顺父母颜色也.
“子夏问孝”者.弟子子夏问于孔子为孝之道也.
“子曰:色难”者.答之也.言承顺父母颜色乃为难也.
“有事.弟子服其劳.有酒食.先生馔.曾是以为孝乎”者.孔子又喻子夏.服劳.先食不为孝也.先生.谓父兄.馔.饮食也.曾.犹则也.言若家有劳辱之事.或弟或子服其勤劳.有酒有食.进与父兄饮食.汝则谓是以为孝乎.言此未孝也.必须承顺父母颜色.乃为孝也

子曰:“吾与回言终日.不违.如愚.孔曰:“回.弟子.姓颜名回.字子渊.鲁人也.不违者.无所怪问.于孔子之言.默而识之.如愚.”退而省其私.亦足以发.回也不愚.”孔曰:“察其退还与二三子说释道义.发明大体.知其不愚.”

文疏“子曰”至“不愚”
正义曰:此章美颜渊之德.
“子曰:吾与回言终日.不违.如愚”者.回.弟子颜渊也.违.犹怪问也.愚.无智之称.孔子言:我与回言.终竟一日.亦无所怪问.于我之言.默而识之.如无知之愚人也.
“退而省其私.亦足以发.回也不愚”者.言回既退还.而省察其在私室与二三子说释道义.亦足以发明大体.乃知其回也不愚

注疏“孔曰”至“如愚”
正义曰:《史记·弟子传》云:“颜回者.鲁人也.字子渊.少孔子三十岁.年二十九.发尽白.蚤死.”

子曰:“视其所以.以.用也.言视其所行用.观其所由.由.经也.言观其所经从.察其所安.人焉廋哉.人焉廋哉.”孔曰:“廋.匿也.言观人终始.安所匿其情.”

文疏“子曰”至“廋哉”
正义曰:此章言知人之法也.
“视其所以”者.以.用也.言视其所以行用.
“观其所由”者.由.经也.言观其所经从.
“察其所安”者.言察其所安处也.
“人焉廋哉.人焉廋哉”者.廋.匿也.焉.安也.言知人之法.但观察其终始.则人安所隐匿其情哉.再言之者.深明情不可隐也

子曰:“温故而知新.可以为师矣.”温.寻也.寻释故者.又知新者.可以为人师矣.

文疏“子曰:温故而知新.可以为师矣.”
正义曰:此章言为师之法.温.寻也.言旧所学得者.温寻使不忘.是温故也.素所未知.学使知之.是知新也.既温寻故者.又知新者.则可以为人师矣

注疏“温.寻也”
正义曰:案《中庸》云:“温故而知新.”郑注云:“温读如𬊈温之温.谓故学之熟矣.后时习之谓之温.”案《左传》哀十二年:“公会吴于橐皋.太宰嚭请寻盟.子贡对曰:‘盟可寻也.亦可寒也.’贾逵注云:“寻.温也.”又《有司彻》云:“乃热尸俎.”是寻为温也.言人旧学已精熟.在后更习之.犹若温故食也

子曰:“君子不器.”包曰:“器者各周其用.至于君子.无所不施.”

文疏“子曰:君子不器”
正义曰:此章明君子之德也.器者.物象之名.形器既成.各周其用.若舟楫以济川.车舆以行陆.反之则不能.君子之德.则不如器物.各守一用.言见几而作.无所不施也

子贡问君子.子曰:“先行其言而后从之.”孔曰:“疾小人多言.而行之不周.”

文疏“子贡问君子.子曰:先行其言而后从之”
正义曰:此章疾小人多言.而行之不周也.子贡问于夫子曰:“君子之德行何如.”夫子答之曰:“君子先行其言.而后以行从之.言行相副.是君子也.”

子曰:“君子周而不比.孔曰:“忠信为周.阿党为比.”小人比而不周.”

文疏“子曰:君子周而不比.小人比而不周”
正义曰:此章明君子.小人德行不同之事.忠信为周.阿党为比.言君子常行忠信.而不私相阿党.小人则反是

注疏曰:“忠信为周.”
正义曰:《鲁语》文也

子曰:“学而不思则罔.包曰:“学不寻思其义.则罔然无所得.”思而不学则殆.不学而思.终卒不得.徒使人精神疲殆.

文疏“子曰”至“则殆”
正义曰:此章言教学法也.
“学而不思则罔”者.言为学之法.既从师学.则自思其馀蕴.若虽从师学.而不寻思其义.则罔然无所得也.
“思而不学则殆”者.言但自寻思.而不往从师学.终卒不得其义.则徒使人精神疲劳倦殆

子曰:“攻乎异端.斯害也已矣.”攻.治也.善道有统.故殊涂而同归.异端不同归也.

文疏“子曰:攻乎异端.斯害也已矣”
正义曰:此章禁人杂学.攻.治也.异端.谓诸子百家之书也.言人若不学正经善道.而治乎异端之书.斯则为害之深也.以其善道有统.故殊涂而同归.异端则不同归也

注疏“攻治”至“同归”
正义曰:云:“善道有统.故殊涂而同归”者.正经是善道也.皆以忠孝仁义为本.是有统也.四术为教.是殊涂也.皆以去邪归正.是同归也.异端之书.则或糠尧.舜.戕毁仁义.是不同归也.殊涂同归.是《易·下系辞》文也

子曰:“由.诲女知之乎.孔曰:“弟子.姓仲.名由.字子路.”知之为知之.不知为不知.是知也.”

文疏“子曰”至“知也”
正义曰:此章明知也.
“由.诲汝知之乎”者.孔子以子路性刚.好以不知为知.故此抑之.呼其名曰:“由.我今教诲汝为知之乎.”此皆语辞.
“知之为知之.不知为不知.是知也”者.此诲辞也.言汝实知之事则为知之.实不知之事则为不知.此是真知也.若其知之.反隐曰不知:及不知.妄言我知.皆非知也

注疏“孔曰”至“子路”
正义曰:《史记·弟子传》云:“仲由字子路.卞人也.少孔子九岁.子路性鄙.好勇力.志抗直.冠雄鸡.佩豭豚.陵暴孔子.孔子设礼稍诱子路.子路后儒服委质.因门人请为弟子.”

子张学干禄.郑曰:“弟子.姓颛孙.名师.字子张.干.求也.禄.禄位也.”子曰:“多闻阙疑.慎言其馀.则寡尤.包曰:“尤.过也.疑则阙之.其馀不疑.犹慎言之.则少过.”多见阙殆.慎行其馀.则寡悔.包曰:“殆.危也.所见危者.阙而不行.则少悔.”言寡尤.行寡悔.禄在其中矣.”郑曰:“言行如此.虽不得禄.亦同得禄之道.”

文疏“子张”至“中矣”
正义曰:此章言求禄之法.
“子张学干禄”者.干.求也.弟子子张师事孔子.学求禄位之法.
“子曰:多闻阙疑.慎言其馀.则寡尢”者.此夫子教子张求禄之法也.尢.过也.寡.少也.言虽博学多闻.疑则阙之.尢须慎言其馀不疑者.则少过也.
“多见阙殆.慎行其馀.则寡悔”者.殆.危也.言虽广览多见.所见危者.阙而不行.尢须慎行其馀不危者.则少悔恨也.
“言寡尢.行寡悔.禄在其中矣”者.言若少过.行又少悔.必得禄位.设若言行如此.虽偶不得禄.亦同得禄之道

注疏“郑曰”至“位也”
正义曰:《史记·弟子传》云:“颛孙师.陈人.字子张.少孔子四十八岁.”

哀公问曰:“何为则民服.”包曰:“哀公.鲁君谥.”孔子对曰:“举直错诸枉.则民服.包曰:“错.置也.举正直之人用之.废置邪枉之人.则民服其上.”举枉错诸直.则民不服.”

文疏“哀公”至“不服”
正义曰:此章言治囯使民服之法.
“哀公问曰:何为则民服”者.哀公.鲁君也.问于孔子曰:“何所云为则万民服从也.”时哀公失德.民不服从.哀公患之.故有此问.
“孔子对曰:举直错诸枉.则民服”者.此孔子对以民服之法也.错.置也.举正直之人用之.废置诸邪枉之人.则民服其上也.
“举枉错诸直.则民不服”者.举邪枉之人用之.废置诸正直之人.则民不服上也.于时群邪秉政.民心厌弃.故以此对之也

注疏“包曰:哀公.鲁君谥”
正义曰:《鲁世家》云:哀公名蒋.定公之子.周敬王二十六年即位.《谥法》云:“恭仁短折曰哀.”

季康子问:“使民敬.忠以劝.如之何.”孔曰:“鲁卿季孙肥.康.谥.”子曰:“临之以庄则敬.包曰:“庄.严也.君临民以严.则民敬其上.”孝慈则忠.包曰:“君能上孝于亲.下慈于民.则民忠矣.”举善而教不能则劝.包曰:“举用善人而教不能者.则民劝勉.”

文疏“季康”至“则劝”
正义曰:此章明使民敬.忠.劝善之法.
“季康子问:使民敬.忠以劝.如之何”者.季康子.鲁执政之上卿也.时以僭滥.故民不敬.忠.劝勉.故问于孔子曰:“欲使民人敬上尽忠.劝勉为善.其法如之何.”“子曰:临之以庄则敬”者.此答之也.自上莅下曰临.庄.严也.言君临民以严.则民敬其上.
“孝慈则忠”者.言君能上孝于亲.下慈于民.则民作忠.
“举善而教不能则劝”者.言君能举用善人.置之禄位.教诲不能之人.使之材能.如此则民相劝勉为善也.于时鲁君蚕食深宫.季氏专执囯政.则如君矣.故此答皆以人君之事言之也

注疏“鲁卿季孙肥.康.谥”
正义曰:知者.据《左传》及《世家》文也.《谥法》云:“安乐抚民曰康.”

或谓孔子曰:“子奚不为政.”包曰:“或人以为.居位乃是为政.”子曰:“《书》云:‘孝乎惟孝.友于兄弟.施于有政.’是亦为政.奚其为为政.”包曰:“孝乎惟孝.美大孝之辞.友于兄弟.善于兄弟.施.行也.所行有政道.与为政同.”

文疏“或谓”至“为政”
正义曰:此章言孝.友与为政同.
“或谓孔子曰:子奚不为政”者.奚.何也.或.有一人.亡其姓名.谓孔子曰:“子既多才多艺.何不居官为政.”或人以为.居位乃是为政也.
“子曰:《书》云:孝乎唯孝.友于兄弟.施于有政”者.此《周书·君陈》篇文.引之以答或人为政之事.彼云:“王若曰:‘君陈.惟尔令德.孝恭惟孝.友于兄弟.克施有政.”孔安囯云:“言其有令德.善事父母.行已以恭.言善事父母者.必友于兄弟.能施有政.”令其言与此小异.此云“孝乎唯孝”者.美大孝之辞也.友于兄弟者.言善于兄弟也.施.行也.行于此二者.即有为政之道也.
“是亦为政.奚其为为政”者.此孔子语也.是.此也.言此孝.友亦为政之道.此外何事其为为政乎.言所行有政道.即与为政同.不必居位乃是为政

子曰:“人而无信.不知其可也.孔曰:“言人而无信.其馀终无可.”大车无𫐐.小车无𫐄.其何以行之哉.”包曰:“大车.牛车.𫐐者.辕端横木.以缚轭.小车.驷马车.𫐄者.辕端上曲钩衡.”

文疏“子曰”至“之哉”
正义曰:此章明信不可无也.
“人而无信.不知其可也”者.言人而无信.其馀虽有他才.终无可也.
“大车无𫐐,小车无𫐄.其何以行之哉”者.此为无信之人作譬也.大车.牛车.𫐐.辕端横木.以缚轭驾牛领者也.小车.驷马车.𫐄者.辕端上曲钩衡.以驾两服马领者也.大车无𫐐则不能驾牛.小车无𫐄则不能驾马.其车何以得行之哉.言必不能行也.以喻人而无信.亦不可行也

注疏“包曰”至“钩衡”
正义曰:云:“大车.牛车”者.《冬官·考工记》:“车人为车.大车崇九尺.”郑注云:“大车.平地载任之车.毂长半柯者也.”其驾牛.故《酒诰》曰:“肇牵车牛.远服贾用.”故曰:“大车.牛车也.”《说文》云:“𫐐.大车辕端持衡者.轭辕前也.”是𫐐者.辕端横木以缚轭者也.云“小车.驷马车”者.《考工记》兵车.田车.乘车也.皆驾驷马.故曰驷马车也.《说文》云:“𫐄者.车辕端持衡者.”《考工记》云:“囯马之辀.深四尺有七寸.”注云:“马高八尺.兵车.乘车轵崇三尺有三寸.加轸与轐七寸.又并此辀深.则衡高八尺七寸也.除马之高.则馀七寸.为衡颈之间.”是辀在衡上也.辕从轸以前稍曲而上至衡.则居衡之上而乡下钩之.衡则横居辀下.是辕端上曲钩衡者名𫐄也

子张问:“十世可知也.”孔曰:“文质礼变.”子曰:“殷因于夏礼.所损益.可知也.周因于殷礼.所损益.可知也.马曰:“所因.谓三纲五常.所损益.谓文质三统.”其或继周者.虽百世.可知也.”物类相召.世数相生.其变有常.故可预知.

文疏“子张”至“知也”
正义曰:此章明创制革命.因沿损益之礼.
“子张问:十世可知也”者.弟子子张问于孔子:“夫囯家文质礼变.设若相承至于十世.世数既远.可得知其礼乎.”“子曰:殷因于夏礼.所损益.可知也.周因于殷礼.所损益.可知也”者.此夫子答以可知之事.言殷承夏后.因用夏礼.谓三纲五常不可变革.故因之也.所损益者.谓文质三统.夏尚文.殷则损文而益质.夏以十三月为正.为人统.色尚黑.殷则损益之.以十二月为正.为地统.色尚白也.其事易晓.故曰可知也.
“周因于殷礼.所损益可知也”者.言周代殷立.而因用殷礼.及所损益.事事亦可知也.
“其或继周者.虽百世.可知也”者.言非但顺知既往.兼亦预知将来.时周尚存.不敢斥言.故曰“其或”.言设或有继周而王者.虽多至百世.以其物类相召.世数相生.其变有常.故皆可预知也

注疏“马曰”至“三统”
正义曰:云:“三纲五常”者.《白虎通》云:“三纲者何谓.谓君臣.父子.夫妇也.君为臣纲.父为子纲.夫为妻纲.大者为纲.小者为纪.所以张理上下.整齐人道也.人皆怀五常之性.有亲爱之心.是以纲纪为化.若罗网有纪纲之而百目张也.所以称三纲何.一阴一阳之谓道.阳得阴而成.阴得阳而序.刚柔相配.故人为三纲.法天地人.君臣法天.取象日月屈信归功也.父子法地.取法五行转相生也.夫妇.取象人合阴阳有施.君.群也.群下之所归心.臣.牵也.事君也.象屈服之形也.父者.矩也.以度教子.子者.孳也.孳孳无已也.夫者.扶也.以道扶接.妇者.服也.以礼屈服也.”云“五常”者.仁.义.礼.智.信也.《白虎通》云:“五常者.何谓.仁.义.礼.智.信也.仁者不忍.好生爱人.义者宜也.断决得中也.礼者履也.履道成文.智者知也.或于事.见微知著.信者诚也.专一不移.故人生而应八卦之体.得五气以为常.仁.义.礼.智.信是也.”云“损益谓文质三统”者.《白虎通》云:“王者必一质一文者何.所以承天地.顺阴阳.阳道极则阴道受.阴道极则阳道受.明一阳二阴不能继也.质法天.文法地而已.故天为质.地受而化之.养而成之.故为文.《尚书大传》曰:‘王者一质一文.据天地之道.’《礼三正记》曰:‘质法天.文法地.帝王始起.先质后文者.顺天地之道.本末之义.先后之序也.’事莫不先其质性.乃后有其文章也.夏尚黑.殷尚白.周尚赤.此之谓三统.故《书传略说》云:‘天有三统.物有三变.故正色有三.天有三生三死.故士有三王.王特一生死.’又《春秋纬·元命包》及《乐纬·稽耀嘉》云:“夏以十三月为正.息卦受泰.”注云:“物之始.其色尚黑.以寅为朔.”“殷以十二月为正.息卦受临.”注云:“物之牙.其色尚白.以鸡鸣为朔.”“周以十一月为正.息卦受复.其色尚赤.以夜半为朔.”又《三正记》云:“正朔三而改.文质再而复.”以此推之.自夏以上.皆正朔三而改也.郑注《尚书》“三帛”.“高阳氏之后用赤缯.高辛氏之后用黑缯.其馀诸侯用白缯”.如郑此意.却而推之.舜以十一月为正.尚赤.尧以十二月为正.尚白.故曰其馀诸侯用白缯.高辛氏以十三月为正.尚黑.故云高辛氏之后用黑缯.高阳氏以十一月为正.尚赤.故云高阳氏之后用赤缯.有少皞以十二月为正.尚白.黄帝以十三月为正.尚黑.神农以十一月为正.尚赤.女娲以十二月为正.尚白.伏羲以上未有闻焉.《易·说卦》云“帝出乎震”.则伏羲也.建寅之月.又木之始.其三正当从伏羲以下文质再而复者.文质法天地.文法地.质法天.周文法地而为天正.殷质法而为地正者.正朔.文质不相须.正朔以三而改.文质以二而复.各自为义.不相须也.建子之月为正者.谓之天统.以天之阳气始生.为百物得阳气微.稍动变.故为天统.建丑之月为统者.以其物已吐牙.不为天气始动.物又未出.不得为人所施功.唯在地中含养萌牙.故为地统.建寅之月为统者.以其物出于地.人功当须修理.故谓之人统.统者.本也.谓天地人之本.然王者必以此三月为正者.以其此月物生细微.又是岁之始生.王者继天理物.含养微细.又取其岁初为正朔之始.既天地人之三者所继不同.故各改正朔.不相袭也.所尚既异.符命亦随所尚而来.故《礼纬·稽命征》云:“其天命以黑.故夏有玄圭.天命以赤.故周有赤雀衔书.天命以白.故殷有白狼衔钩.”是天之所命.亦各随人所尚.符命虽逐所尚.不必皆然.故天命禹观河.见白面长人.《洛子命》云:“汤观于洛.沈璧而黑龟与之书.黄鱼双跃.”《泰誓》言:“武王伐纣.而白鱼入于王舟.”是符命不皆逐正色也.郑康成之义.自古以来皆改正朔.若孔安囯.则改正朔殷.周二代.故注《尚书》:“汤承尧.舜禅代之后.革命创制.改正易服.”是从汤始改正朔也

注疏“物类”至“预知”
正义曰:“物类相召”者.谓三纲五常各以类相召.因而不变也.云“世数相生”者.谓文质.三统及五行相次.周而复始.而其世运有数.相生变革也

子曰:“非其鬼而祭之.谄也.郑曰:“人神曰鬼.非其祖考而祭之者.是谄求福.”见义不为.无勇也.”孔曰:“义所宜为而不能为.是无勇.”

文疏“子曰”至“勇也”
正义曰:此章言祭必己亲.勇必为义也.
“非其鬼而祭之.谄也”者.人神曰鬼.言若非已祖考而辄祭他鬼者.是谄媚求福也.
“见其义不为.无勇也”者.义.宜也.言义所宜为而不能为者.是无勇之人也

注疏“郑曰”至“求福”
正义曰:云:“人神曰鬼”者.《周礼》:“大宗伯之职.掌建邦之天神人鬼地示之礼.”是人神曰鬼也.《左传》曰:“神不歆非类.民不祀非族.”故非其祖考而祭之者.是谄求福也

注疏“孔曰”至“无勇”
正义曰:若齐之田氏弑君.夫子请讨之.是义所宜为也.而鲁君不能为讨.是无勇也

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