2020-8-30 17:57
文疏正義曰：自此至【堯曰】．是【魯論語】二十篇之名及第次也．當弟子論撰之時．以【論語】為此書之大名．【學而】以下為當篇之小目．其篇中所載．各記舊聞．意及則言．不為義例．或亦以類相從．此篇論君子．孝弟．仁人．忠信．道囯之法．主友之規．聞政在乎行德．由禮貴於用和．無求安飽以好學．能自切磋而樂道．皆人行之大者．故為諸篇之先．既以『學』為章首．遂以名篇．言人必須學也．【為政】以下．諸篇所次．先儒不無意焉．當篇各言其指．此不煩說．第．順次也．一．數之始也．言此篇於次當一也
文疏『子曰學而』至『君子乎』
正義曰：此章勸人學為君子也．
『子』者．古人稱師曰子．子．男子之通稱．此言『子』者．謂孔子也．
『曰』者．【說文】云：『詞也．從口．乙聲．亦象口氣出也．』然則『曰』者．發語詞也．以此下是孔子之語．故以『子曰』冠之．或言『孔子曰』者．以記非一人．各以意載．無義例也．【白虎通】云：『學者．覺也．覺悟所未知也．』孔子曰：『學者而能以時誦習其經業．使無廢落．不亦說懌乎．學業稍成．能招朋友．有同門之朋從遠方而來．與已講習．不亦樂乎．既有成德．凡人不知而不怒之．不亦君子乎．』言誠君子也．君子之行非一．此其一行耳．故云『亦』也
註疏『馬曰子者』至『說懌』
正義曰：云『子者．男子之通稱』者．經傳凡敵者相謂皆言吾子．或直言子．稱師亦曰子．是子者．男子有德之通稱也．云『謂孔子』者．嫌為他師．故辨之．【公羊傳】曰：『子沈子曰．』何休云：『沈子稱子冠氏上者．著其為師也．不但言「子曰」者．辟孔子也．其不冠子者．他師也．』然則書傳直言『子曰』者．皆指孔子．以其聖德著聞．師範來世．不須言其氏．人盡知之故也．若其他傳受師說．後人稱其先師之言．則以子冠氏上．所以明其為師也．『子公羊子』．『子沈子』之類是也．若非已師．而稱他有德者．則不以子冠氏上．直言某子．若『高子』．『孟子』之類是也．云『時者．學者以時誦習之』者．皇氏以為．凡學有三時：一．身中時．【學記】云：『發然後禁．則扞格而不勝．時過然後學．則勤苦而難成．』故【內則】云：『十年出就外傅．居宿於外．學書計．十有三年．學【樂】．誦【詩】．舞【勺】．十五成童．舞【象】．』是也．二．年中時．【王制】云：『春秋教以【禮】．【樂】．冬夏教以【詩】．【書】．』鄭玄云：『春夏．陽也．【詩】．【樂】者聲．聲亦陽也．秋冬．陰也．【書】．【禮】者事．事亦陰也．互言之者．皆以其術相成．』又【文王世子】云：『春誦．夏弦．秋學禮．冬讀書．』鄭玄云：『誦謂歌樂也．弦謂以絲播．時陽用事則學之以聲．陰用事則學之以事．因時順氣．於功易也．』三．日中時．【學記】云：『故君子之於學也．藏焉．修焉．息焉．游焉．』是日日所習也．言學者以此時誦習所學篇簡之文．及禮樂之容．日知其所亡．月無忘其所能．所以為說懌也．譙周云：『悅深而樂淺也．』一曰：『在內曰說．在外曰樂．』言『亦』者．凡外境適心．則人心說樂．可說可樂之事．其類非一．此『學而時習』．『有朋自遠方來』．亦說樂之事耳．故云『亦』．猶【易】云：『亦可丑也．亦可喜也．』
註疏『包曰：同門曰朋』
正義曰：鄭玄注【大司徒】云：『同師曰朋．同志曰友．』然則同門者．同在師門以授學者也．朋即群黨之謂．故子夏曰：『吾離群而索居．』鄭玄注云：『群謂同門朋友也．』此言『有朋自遠方來』者．即【學記】云：『三年視敬業樂群也．』同志謂同其心意所趣鄉也．朋疏而友親．朋來既樂．友即可知．故略不言也
註疏『慍怒』至『不怒』
正義曰：云：『凡人有所不知．君子不怒』者．其說有二：一雲古之學者為己．己得先王之道．含章內映．而他人不見不知．而我不怒也．一雲君子易事．不求備於一人．故為教誨之道．若有人鈍根不能知解者．君子恕之而不慍怒也
文疏『有子曰』至『本與』
正義曰：此章言孝弟之行也．弟子有若曰：『其為人也．孝於父母．順於兄長．而好陵犯凡在已上者．少矣．』言孝弟之人．性必恭順．故好欲犯其上者少也．既不好犯上．而好欲作亂為悖逆之行者．必無．故云『未之有』也．是故君子務修孝弟．以為道之基本．基本既立．而後道德生焉．恐人未知其本何謂．故又言：『孝弟也者．其為仁之本歟．』禮尚謙退．不敢質言．故云『與』也
註疏『孔子弟子有若』
正義曰：【史記·弟子傳】云：『有若少孔子四十三歲．』鄭玄曰：『魯人．』
註疏『鮮．少也』
正義曰：【釋詁】云：『鮮．罕也．』故得為少．皇氏．熊氏以為．上謂君親．犯謂犯顏諫爭．今案注云：『上．謂凡在已上者』．則皇氏．熊氏違背注意．其義恐非也
文疏『子曰：巧言令色．鮮矣仁．』
正義曰：此章論仁者必直言正色．其若巧好其言語．令善其顏色．欲令人說愛之者．少能有仁也
文疏『曾子曰』至『習乎』
正義曰：此章論曾子省身慎行之事．弟子曾參嘗曰：『吾每日三自省察已身：為人謀事而得無不盡忠心乎．與朋友結交而得無不誠信乎．凡所傳授之事．得無素不講習而妄傳乎．』以謀貴盡忠．朋友主信．傳惡穿鑿．故曾子省慎之
註疏『馬曰：弟子曾參．』
正義曰：【史記·弟子傳】云：『曾參．南武城人．字子輿．少孔子四十六歲．孔子以為能通孝道．故授之業．作【孝經】．死於魯．』
文疏『子曰道』至『以時』
正義曰：此章論治大囯之法也．馬融以為．道謂為之政教．千乘之囯謂公侯之囯．方五百裏．四百裏者也．言為政教以治公侯之囯者．舉事必敬慎．與民必誠信．省節財用．不奢侈．而愛養人民．以為囯本．作事使民．必以其時．不妨奪農務．此其為政治囯之要也．包氏以為．道．治也．千乘之囯．百裏之囯也．夏即公侯．殷．周惟上公也．餘同
註疏『馬曰道』至『過焉』
正義曰：以下篇『子曰：道之以政』．故云『道．謂為之政教．』【史記】齊景公時有司馬田穰苴善用兵．【周禮】司馬掌征伐．六囯時．齊威王使大夫追論古者兵法．附穰苴於其中．凡一百五十篇．號曰【司馬法】．此『六尺曰步』．至『成出革車一乘』．皆彼文也．引之者以證千乘之囯為公侯之大囯也．云『然則千乘之賦．其地千成』者．以成出一乘．千乘故千成．云『居地方三百一十六裏有畸』者．以方百裏者一．為方十裏者百．方三百裏者．三三而九．則為方百裏者九．合成方十裏者九百．得九百乘也．計千乘猶少百乘方百裏者一也．又以此方百裏者一．六分破之．每分得廣十六裏．長百裏．引而接之．則長六百裏．廣十六裏也．半折之．各長三百裏．將埤前三百裏南西兩邊．是方三百一十六裏也．然西南角猶缺方十六裏者一也．方十六裏者一．為方一裏者二百五十六．然曏割方百裏者為六分．餘方一裏者四百．今以方一裏者二百五十六埤西南角．猶餘方一裏者一百四十四．又復破而埤三百一十六裏兩邊．則每邊不復得半裏．故云三百一十六裏有畸也．云『唯公侯之封．乃能容之』者．案【周禮·大司徒】云：『諸公之地．封疆方五百裏．諸侯之地．封疆方四百裏．諸伯之地．封疆方三百裏．諸子之地．封疆方二百裏．諸男之地．封疆方百裏．』此千乘之囯居地方三百一十六裏有畸．伯．子．男自方三百而下則莫能容之．故云『唯公侯之封．乃能容之』．云『雖大囯之賦亦不是過焉』者．【坊記】云：『制囯不過千乘．』然則地雖廣大．以千乘為限．故云『雖大囯之賦亦不是過焉』．【司馬法】『兵車一乘．甲士三人．步卒七十二人』．計千乘有七萬五千人．則是六軍矣．【周禮·大司馬序官】：『凡制軍．萬有二千五百人為軍．王六軍．大囯三軍．次囯二軍．小囯一軍．』【魯頌·宮】云『公車千乘』．【明堂位】云『封周公於曲阜．地方七百裏．革車千乘』及【坊記】與此文．皆與【周禮】不合者．禮：天子六軍．出自六鄉．萬二千五百家為鄉．萬二千五百人為軍．【地官·小司徒】云：『凡起徒役．無過家一人．』是家出一人．鄉為一軍．此則出軍之常也．天子六軍．既出六鄉．則諸侯三軍．出自三鄉．【宮】云『公徒三萬』者．謂鄉之所出．非千乘之眾也．千乘者．自謂計地出兵．非彼三軍之車也．二者不同．故數不相合．所以必有二法者．聖王治囯．安不忘危．故今所在皆有出軍之制．若從王伯之命．則依囯之大小．出三軍．二軍．一軍也．若其前敵不服．用兵未已．則盡其境內皆使從軍．故復有此計地出軍之法．但鄉之出軍是正．故家出一人．計地所出則非常．故成出一車．以其非常．故優之也．』包曰：道．治也』者．以治囯之法．不惟政教而已．下云『道之以德』．謂道德．故易之．但云『道．治也』．云『千乘之囯．百裏之囯也』者．謂夏之公侯．殷．周上公之囯也．云『古者井田．方裏為井』者．【孟子】云『方裏而井．井九百畝』是也．云『十井為乘．百裏之囯適千乘也』者．此包以古之大囯不過百裏．以百裏賦千乘．故計之每十井為一乘．是方一裏者十為一乘．則方一裏者百為十乘．開方之法．方百裏者一為方十裏者百．每方十裏者一為方一裏者百．其賦十乘．方十裏者百．則其賦千乘．地與乘數適相當．故曰：適千乘也．云：『融依【周禮】．包依【王制】．【孟子】』者．馬融依【周禮·大司徒】文．以為諸公之地方五百裏．侯四百裏以下也．包氏依【王制】．雲凡四海之內九州．州方千裏．州建百裏之囯三十．七十裏之囯六十．五十裏囯百有二十．凡二百一十囯也．又【孟子】云：『天子之制地方千裏．公侯之制皆方百裏．伯七十裏．子．男五十裏．』包氏據此以為大囯不過百裏．不信【周禮】有方五百裏．四百裏之封也．馬氏言名．包氏不言名者．包氏避其父名也．云『義疑．故兩存焉』者．以【周禮】者．周公致太平之書．為一代大典．【王制】者．漢文帝令博士所作．『孟子』者．鄒人也．名軻．師孔子之孫子思．治儒術之道．著書七篇．亦命世亞聖之大才也．今馬氏．包氏各以為據．難以質其是非．莫敢去取．於義有疑．故兩存其說也
註疏『包曰作事使』至『農務』
正義曰：云『作使民．必以其時』者．謂築都邑城郭也．以都邑者．人之聚也．囯家之藩衛．百姓之保障．不固則敗．不修則壞．故雖不臨寇．必於農隙備其守御．無妨農務．【春秋】莊二十九年【左氏傳】曰：『凡土功．龍見而畢務．戒事也．』注云：『謂今九月．周十一月．龍星角亢．晨見東方．三務始畢．戒民以土功事．』『火見而致用』．注云：『大火．心星．次角．亢．見者致築作之物．』『水昏正而栽』．注云：『謂今十月．定星昏而中．於是樹板干而興作．』『日至而畢』．注云：『日南至．微陽始動．故土功息．』若其門戶道橋城郭牆塹有所損壞．則特隨壞時修之．故僖二十年【左傳】曰『凡啟塞從時』是也．【王制】云：『用民之力．歲不過三日．』【周禮·均人職】云：『凡均力政．以歲上下．豐年則公旬用三日焉．中年則公旬用二日焉．無年則公旬用一日焉．』是皆重民之力而不妨奪農務也
文疏『子曰弟子』至『學文』
正義曰：此章明人以德為本．學為末．男子後生為弟．言為人弟與子者．入事父兄則當孝與弟也．出事公卿則當忠與順也．弟．順也．入不言弟．出不言忠者．互文可知也．下孔子云：『出則事公卿．入則事父兄．』【孝經】云：『事父孝．故忠可移於君．事兄弟．故順可移於長．』是也．
『謹而信』者．理兼出入．言恭謹而誠信也．
『泛愛眾』者．泛者．寬博之語．君子尊賢而容眾．或博愛眾人也．
『而親仁』者．有仁德者則親而友之．能行已上諸事．仍有間暇餘力．則可以學先王之遺文．若徒學其文而不能行上事．則為言非行偽也．注言『古之遺文』者．則【詩】．【書】．【禮】．【樂】．【易】．【春秋】六經是也
文疏『子夏曰』至『學矣』
正義曰：此章論生知美行之事．
『賢賢易色』者．上『賢』．謂好尚之也．下『賢』．謂有德之人．易．改也．色．女人也．女有姿色．男子悅之．故經傳之文通謂女人為色．人多好色不好賢者．能改易好色之心以好賢．則善矣．故曰『賢賢易色』也．
『事父母．能竭其力』者．謂小孝也．言為子事父．雖未能不匱．但竭盡其力．服其勤勞也．
『事君．能致其身』者．言為臣事君．雖未能將順其美．匡救其惡．但致盡忠節．不愛其身．若童汪踦也．
『與朋友交．言而有信』者．謂與朋友結交．雖不能切磋琢磨．但言約而每有信也．
『雖曰未學．吾必謂之學矣』者．言人生知行此四事．雖曰未嘗從師伏膺學問．然此為人行之美矣．雖學亦不是過．故吾必謂之學矣
註疏『孔曰：子夏．弟子卜商』
正義曰：案【史記·仲尼弟子傳】云：『卜商字子夏．衛人也．少孔子四十四歲．孔子既沒．居西河教授．為魏文侯師．』
文疏『子曰』至『憚改』
正義曰：此章勉人為君子也．
『君子不重則不威．學則不固』者．其說有二：孔安囯曰：固．蔽也．言君子當須敦重．若不敦重．則無威嚴．又當學先王之道．以致博聞強識．則不固蔽也．』一曰：『固．謂堅固．言人不能敦重．既無威嚴．學又不能堅固．識其道理也．』明須敦重也．
『主忠信』者．主猶親也．言凡所親狎．皆須有忠信者也．
『無友不如己者』．言無得以忠信不如己者為友也．
『過則勿憚改』者．勿．無也．憚猶難也．言人誰無過．過而不改．是謂過矣．過而能改．善莫大焉．故苟有過．無得難於改也
文疏『曾子曰』至『厚矣』
正義曰：此章言民化君德也．
『慎終』者．終．謂父母之喪也．以死者人之終．故謂之終．執親之喪．禮須謹慎盡其哀也．
『追遠』者．遠．謂親終既葬．日月已遠也．孝子感時念親．追而祭之．盡其敬也．
『民德歸厚矣』者．言君能行此慎終．追遠二者．民化其德．皆歸厚矣．言不偷薄也
文疏『子禽』至『求之』
正義曰『此章明夫子由其有德與聞囯政之事．『子禽問於子貢曰：夫子至於是邦也．必聞其政．求之與．抑與之與』者．子禽疑怪孔子所至之邦必與．聞其囯之政事．故問子貢曰：『此是孔子求於時君而得之與．抑人君自原與夫子為治與．』抑．與皆語辭．『子貢曰：夫子溫．良．恭．儉．讓以得之．夫子之求之也．其諸異乎人之求之與』者．此子貢答辭也．敦柔潤澤謂之溫．行不犯物謂之良．和從不逆謂之恭．去奢從約謂之儉．先人後已謂之讓．言夫子行此五德而得與聞囯政．他人則就君求之．夫子則修德．人君自原與之為治．故曰：『夫子之求之也．其諸異乎人之求之與．』諸．與皆語辭
註疏『鄭曰』至『為治』
正義曰：云：『子禽．弟子陳亢．子貢．弟子．姓端木．名賜』者．【家語·七十二弟子篇】云：『陳亢．陳人．字子禽．少孔子四十歲．』【史記·弟子傳】云：『端木賜字子貢．少孔子三十一歲．』云『求而得之邪』者．邪．未定之辭
文疏『子曰』至『孝矣』
正義曰：此章論孝子之行．
『父在觀其志』者．在心為志．父在．子不得自專．故觀其志而己．
『父沒觀其行』者．父沒可以自專．乃觀其行也．
『三年無改於父之道．可謂孝矣』者．言孝子在喪三年．哀慕猶若父存．無所改於父之道．可謂為孝也
文疏『有子曰』至『行也』
正義曰：『此章言禮樂為用相須乃美．
『禮之用．和為貴』者．和．謂樂也．樂主和同．故謂樂為和．夫禮勝則離．謂所居不和也．故禮貴用和．使不至於離也．
『先王之道．斯為美』者．斯．此也．言先王治民之道．以此禮貴和美．禮節民心．樂和民聲．樂至則無怨．禮至則不爭．揖讓而治天下者．禮樂之謂也．是先王之美道也．
『小大由之．有所不行』者．由．用也．言每事小大皆用禮．而不以樂和之．則其政有所不行也．
『知和而和．不以禮節之．亦不可行也』者．言人知禮貴和．而每事從和．不以禮為節．亦不可行也
文疏『有子曰』至『宗也』
正義曰：此章明信與義．恭與禮不同．及人行可宗之事．
『信近於義．言可復也』者．復猶覆也．人言不欺為信．於事合宜為義．若為義事．不必守信．而信亦有非義者也．言雖非義．以其言可反覆不欺．故曰近義．
『恭近於禮．遠恥辱也』者．恭惟卑巽．禮貴會時．若巽在床下是恭．不合禮則非禮也．恭雖非禮．以其能遠恥辱．故曰近禮．
『因不失其親．亦可宗也』者．因．親也．所親不失其親．言義之與比也．既能親仁比義．不有所失．則有知人之鑑．故可宗敬也．言『亦』者．人之善行可宗敬者非一．於其善行可宗之中．此為一行耳．故云『亦』也
註疏『義不必信．信非義也』
正義曰：云：『義不必信』者．若【春秋】晉士訇帥師侵齊．聞齊侯卒．乃還．【春秋】善之．是合宜不必守信也．云『信非義也』者．【史記】尾生與女子期於梁下．女子不來．水至不去．抱柱而死．是雖守信而非義也
文疏『子曰君子』至『也已』
正義曰：『此章述好學之事．
『君子食無求飽．居無求安』者．言學者之志．樂道忘飢．故不暇求其安飽也．
『敏於事而慎於言』者．敏．疾也．言當敏疾於所學事業．則有成功．【說命】曰：『敬遜務時敏．厥修乃來』是也．學有所得．又當慎言說之．
『就有道而正焉』者．有道．謂有道德者．正．謂問其是非．言學業有所未曉．當就有道德之人．正定其是之與非．【易·文言】曰：『問以辨之』是也．
『可謂好學也已』者．總結之也．言能行在上諸事．則可謂之為好學也
文疏『子貢曰』至『來者』
正義曰：此章言貧之與富皆當樂道自修也．
『貧而無諂．富而無驕．何如』者．乏財曰貧．佞說為諂．多財曰富．傲逸為驕．言人貧多佞說．富多傲逸．若能貧無諂佞．富不驕逸．子貢以為善．故問夫子曰：『其德行何如．』『子曰可也』者．此夫子答子貢也．時子貢富．志怠於學．故發此問．意謂不驕而為美德．故孔子抑之．云：『可也．』言未足多．
『未若貧而樂．富而好禮者也』者．樂．謂志於善道．不以貧為憂苦．好．謂閒習禮容．不以富而倦略．此則勝於無諂．無驕．故云『未若』．言不如也．
『子貢曰：【詩】云「如切如磋．如琢如磨」．其斯之謂與』者．子貢知師勵已．故引【詩】以成之．此【衛風·淇奧】之篇．美武公之德也．治骨曰切．象曰瑳．玉曰琢．石曰磨．道其學而成也．聽其規諫以自修．如玉石之見琢磨．子貢言：貧而樂道．富而好禮．其此能切磋琢磨之謂與．
『子曰：賜也．始可與言【詩】已矣』者．子貢知引【詩】以成孔子義．善取類．故呼其名而然之．
『告諸往而知來者』者．此言可與言【詩】之意．諸．之也．謂告之往以貧而樂道．富而好禮．則知來者切磋琢磨．所以可與言【詩】也
文疏『子曰：不患人之不己知．患不知人也』
正義曰：此章言人當責己而不責人．凡人之情．多輕易於知人．而患人不知己．故孔子抑之云：『我則不耳．不患人之不己知．但患己不能知人也．』