2020-8-30 17:57
文疏正义曰：自此至《尧曰》．是《鲁论语》二十篇之名及第次也．当弟子论撰之时．以《论语》为此书之大名．《学而》以下为当篇之小目．其篇中所载．各记旧闻．意及则言．不为义例．或亦以类相从．此篇论君子．孝弟．仁人．忠信．道囯之法．主友之规．闻政在乎行德．由礼贵于用和．无求安饱以好学．能自切磋而乐道．皆人行之大者．故为诸篇之先．既以“学”为章首．遂以名篇．言人必须学也．《为政》以下．诸篇所次．先儒不无意焉．当篇各言其指．此不烦说．第．顺次也．一．数之始也．言此篇于次当一也
文疏“子曰学而”至“君子乎”
正义曰：此章劝人学为君子也．
“子”者．古人称师曰子．子．男子之通称．此言“子”者．谓孔子也．
“曰”者．《说文》云：“词也．从口．乙声．亦象口气出也．”然则“曰”者．发语词也．以此下是孔子之语．故以“子曰”冠之．或言“孔子曰”者．以记非一人．各以意载．无义例也．《白虎通》云：“学者．觉也．觉悟所未知也．”孔子曰：“学者而能以时诵习其经业．使无废落．不亦说怿乎．学业稍成．能招朋友．有同门之朋从远方而来．与已讲习．不亦乐乎．既有成德．凡人不知而不怒之．不亦君子乎．”言诚君子也．君子之行非一．此其一行耳．故云“亦”也
注疏“马曰子者”至“说怿”
正义曰：云“子者．男子之通称”者．经传凡敌者相谓皆言吾子．或直言子．称师亦曰子．是子者．男子有德之通称也．云“谓孔子”者．嫌为他师．故辨之．《公羊传》曰：“子沈子曰．”何休云：“沈子称子冠氏上者．著其为师也．不但言‘子曰’者．辟孔子也．其不冠子者．他师也．”然则书传直言“子曰”者．皆指孔子．以其圣德著闻．师范来世．不须言其氏．人尽知之故也．若其他传受师说．后人称其先师之言．则以子冠氏上．所以明其为师也．“子公羊子”．“子沈子”之类是也．若非已师．而称他有德者．则不以子冠氏上．直言某子．若“高子”．“孟子”之类是也．云“时者．学者以时诵习之”者．皇氏以为．凡学有三时：一．身中时．《学记》云：“发然后禁．则扞格而不胜．时过然后学．则勤苦而难成．”故《内则》云：“十年出就外傅．居宿于外．学书计．十有三年．学《乐》．诵《诗》．舞《勺》．十五成童．舞《象》．”是也．二．年中时．《王制》云：“春秋教以《礼》．《乐》．冬夏教以《诗》．《书》．”郑玄云：“春夏．阳也．《诗》．《乐》者声．声亦阳也．秋冬．阴也．《书》．《礼》者事．事亦阴也．互言之者．皆以其术相成．”又《文王世子》云：“春诵．夏弦．秋学礼．冬读书．”郑玄云：“诵谓歌乐也．弦谓以丝播．时阳用事则学之以声．阴用事则学之以事．因时顺气．于功易也．”三．日中时．《学记》云：“故君子之于学也．藏焉．修焉．息焉．游焉．”是日日所习也．言学者以此时诵习所学篇简之文．及礼乐之容．日知其所亡．月无忘其所能．所以为说怿也．谯周云：“悦深而乐浅也．”一曰：“在内曰说．在外曰乐．”言“亦”者．凡外境适心．则人心说乐．可说可乐之事．其类非一．此“学而时习”．“有朋自远方来”．亦说乐之事耳．故云“亦”．犹《易》云：“亦可丑也．亦可喜也．”
注疏“包曰：同门曰朋”
正义曰：郑玄注《大司徒》云：“同师曰朋．同志曰友．”然则同门者．同在师门以授学者也．朋即群党之谓．故子夏曰：“吾离群而索居．”郑玄注云：“群谓同门朋友也．”此言“有朋自远方来”者．即《学记》云：“三年视敬业乐群也．”同志谓同其心意所趣乡也．朋疏而友亲．朋来既乐．友即可知．故略不言也
注疏“愠怒”至“不怒”
正义曰：云：“凡人有所不知．君子不怒”者．其说有二：一云古之学者为己．己得先王之道．含章内映．而他人不见不知．而我不怒也．一云君子易事．不求备于一人．故为教诲之道．若有人钝根不能知解者．君子恕之而不愠怒也
文疏“有子曰”至“本与”
正义曰：此章言孝弟之行也．弟子有若曰：“其为人也．孝于父母．顺于兄长．而好陵犯凡在已上者．少矣．”言孝弟之人．性必恭顺．故好欲犯其上者少也．既不好犯上．而好欲作乱为悖逆之行者．必无．故云“未之有”也．是故君子务修孝弟．以为道之基本．基本既立．而后道德生焉．恐人未知其本何谓．故又言：“孝弟也者．其为仁之本欤．”礼尚谦退．不敢质言．故云“与”也
注疏“孔子弟子有若”
正义曰：《史记·弟子传》云：“有若少孔子四十三岁．”郑玄曰：“鲁人．”
注疏“鲜．少也”
正义曰：《释诂》云：“鲜．罕也．”故得为少．皇氏．熊氏以为．上谓君亲．犯谓犯颜谏争．今案注云：“上．谓凡在已上者”．则皇氏．熊氏违背注意．其义恐非也
文疏“子曰：巧言令色．鲜矣仁．”
正义曰：此章论仁者必直言正色．其若巧好其言语．令善其颜色．欲令人说爱之者．少能有仁也
文疏“曾子曰”至“习乎”
正义曰：此章论曾子省身慎行之事．弟子曾参尝曰：“吾每日三自省察已身：为人谋事而得无不尽忠心乎．与朋友结交而得无不诚信乎．凡所传授之事．得无素不讲习而妄传乎．”以谋贵尽忠．朋友主信．传恶穿凿．故曾子省慎之
注疏“马曰：弟子曾参．”
正义曰：《史记·弟子传》云：“曾参．南武城人．字子舆．少孔子四十六岁．孔子以为能通孝道．故授之业．作《孝经》．死于鲁．”
文疏“子曰道”至“以时”
正义曰：此章论治大囯之法也．马融以为．道谓为之政教．千乘之囯谓公侯之囯．方五百里．四百里者也．言为政教以治公侯之囯者．举事必敬慎．与民必诚信．省节财用．不奢侈．而爱养人民．以为囯本．作事使民．必以其时．不妨夺农务．此其为政治囯之要也．包氏以为．道．治也．千乘之囯．百里之囯也．夏即公侯．殷．周惟上公也．馀同
注疏“马曰道”至“过焉”
正义曰：以下篇“子曰：道之以政”．故云“道．谓为之政教．”《史记》齐景公时有司马田穰苴善用兵．《周礼》司马掌征伐．六囯时．齐威王使大夫追论古者兵法．附穰苴于其中．凡一百五十篇．号曰《司马法》．此“六尺曰步”．至“成出革车一乘”．皆彼文也．引之者以证千乘之囯为公侯之大囯也．云“然则千乘之赋．其地千成”者．以成出一乘．千乘故千成．云“居地方三百一十六里有畸”者．以方百里者一．为方十里者百．方三百里者．三三而九．则为方百里者九．合成方十里者九百．得九百乘也．计千乘犹少百乘方百里者一也．又以此方百里者一．六分破之．每分得广十六里．长百里．引而接之．则长六百里．广十六里也．半折之．各长三百里．将埤前三百里南西两边．是方三百一十六里也．然西南角犹缺方十六里者一也．方十六里者一．为方一里者二百五十六．然曏割方百里者为六分．馀方一里者四百．今以方一里者二百五十六埤西南角．犹馀方一里者一百四十四．又复破而埤三百一十六里两边．则每边不复得半里．故云三百一十六里有畸也．云“唯公侯之封．乃能容之”者．案《周礼·大司徒》云：“诸公之地．封疆方五百里．诸侯之地．封疆方四百里．诸伯之地．封疆方三百里．诸子之地．封疆方二百里．诸男之地．封疆方百里．”此千乘之囯居地方三百一十六里有畸．伯．子．男自方三百而下则莫能容之．故云“唯公侯之封．乃能容之”．云“虽大囯之赋亦不是过焉”者．《坊记》云：“制囯不过千乘．”然则地虽广大．以千乘为限．故云“虽大囯之赋亦不是过焉”．《司马法》“兵车一乘．甲士三人．步卒七十二人”．计千乘有七万五千人．则是六军矣．《周礼·大司马序官》：“凡制军．万有二千五百人为军．王六军．大囯三军．次囯二军．小囯一军．”《鲁颂·宫》云“公车千乘”．《明堂位》云“封周公于曲阜．地方七百里．革车千乘”及《坊记》与此文．皆与《周礼》不合者．礼：天子六军．出自六乡．万二千五百家为乡．万二千五百人为军．《地官·小司徒》云：“凡起徒役．无过家一人．”是家出一人．乡为一军．此则出军之常也．天子六军．既出六乡．则诸侯三军．出自三乡．《宫》云“公徒三万”者．谓乡之所出．非千乘之众也．千乘者．自谓计地出兵．非彼三军之车也．二者不同．故数不相合．所以必有二法者．圣王治囯．安不忘危．故今所在皆有出军之制．若从王伯之命．则依囯之大小．出三军．二军．一军也．若其前敌不服．用兵未已．则尽其境内皆使从军．故复有此计地出军之法．但乡之出军是正．故家出一人．计地所出则非常．故成出一车．以其非常．故优之也．”包曰：道．治也”者．以治囯之法．不惟政教而已．下云“道之以德”．谓道德．故易之．但云“道．治也”．云“千乘之囯．百里之囯也”者．谓夏之公侯．殷．周上公之囯也．云“古者井田．方里为井”者．《孟子》云“方里而井．井九百亩”是也．云“十井为乘．百里之囯适千乘也”者．此包以古之大囯不过百里．以百里赋千乘．故计之每十井为一乘．是方一里者十为一乘．则方一里者百为十乘．开方之法．方百里者一为方十里者百．每方十里者一为方一里者百．其赋十乘．方十里者百．则其赋千乘．地与乘数适相当．故曰：适千乘也．云：“融依《周礼》．包依《王制》．《孟子》”者．马融依《周礼·大司徒》文．以为诸公之地方五百里．侯四百里以下也．包氏依《王制》．云凡四海之内九州．州方千里．州建百里之囯三十．七十里之囯六十．五十里囯百有二十．凡二百一十囯也．又《孟子》云：“天子之制地方千里．公侯之制皆方百里．伯七十里．子．男五十里．”包氏据此以为大囯不过百里．不信《周礼》有方五百里．四百里之封也．马氏言名．包氏不言名者．包氏避其父名也．云“义疑．故两存焉”者．以《周礼》者．周公致太平之书．为一代大典．《王制》者．汉文帝令博士所作．“孟子”者．邹人也．名轲．师孔子之孙子思．治儒术之道．著书七篇．亦命世亚圣之大才也．今马氏．包氏各以为据．难以质其是非．莫敢去取．于义有疑．故两存其说也
注疏“包曰作事使”至“农务”
正义曰：云“作使民．必以其时”者．谓筑都邑城郭也．以都邑者．人之聚也．囯家之藩卫．百姓之保障．不固则败．不修则坏．故虽不临寇．必于农隙备其守御．无妨农务．《春秋》庄二十九年《左氏传》曰：“凡土功．龙见而毕务．戒事也．”注云：“谓今九月．周十一月．龙星角亢．晨见东方．三务始毕．戒民以土功事．”“火见而致用”．注云：“大火．心星．次角．亢．见者致筑作之物．”“水昏正而栽”．注云：“谓今十月．定星昏而中．于是树板干而兴作．”“日至而毕”．注云：“日南至．微阳始动．故土功息．”若其门户道桥城郭墙堑有所损坏．则特随坏时修之．故僖二十年《左传》曰“凡启塞从时”是也．《王制》云：“用民之力．岁不过三日．”《周礼·均人职》云：“凡均力政．以岁上下．丰年则公旬用三日焉．中年则公旬用二日焉．无年则公旬用一日焉．”是皆重民之力而不妨夺农务也
文疏“子曰弟子”至“学文”
正义曰：此章明人以德为本．学为末．男子后生为弟．言为人弟与子者．入事父兄则当孝与弟也．出事公卿则当忠与顺也．弟．顺也．入不言弟．出不言忠者．互文可知也．下孔子云：“出则事公卿．入则事父兄．”《孝经》云：“事父孝．故忠可移于君．事兄弟．故顺可移于长．”是也．
“谨而信”者．理兼出入．言恭谨而诚信也．
“泛爱众”者．泛者．宽博之语．君子尊贤而容众．或博爱众人也．
“而亲仁”者．有仁德者则亲而友之．能行已上诸事．仍有间暇馀力．则可以学先王之遗文．若徒学其文而不能行上事．则为言非行伪也．注言“古之遗文”者．则《诗》．《书》．《礼》．《乐》．《易》．《春秋》六经是也
文疏“子夏曰”至“学矣”
正义曰：此章论生知美行之事．
“贤贤易色”者．上“贤”．谓好尚之也．下“贤”．谓有德之人．易．改也．色．女人也．女有姿色．男子悦之．故经传之文通谓女人为色．人多好色不好贤者．能改易好色之心以好贤．则善矣．故曰“贤贤易色”也．
“事父母．能竭其力”者．谓小孝也．言为子事父．虽未能不匮．但竭尽其力．服其勤劳也．
“事君．能致其身”者．言为臣事君．虽未能将顺其美．匡救其恶．但致尽忠节．不爱其身．若童汪踦也．
“与朋友交．言而有信”者．谓与朋友结交．虽不能切磋琢磨．但言约而每有信也．
“虽曰未学．吾必谓之学矣”者．言人生知行此四事．虽曰未尝从师伏膺学问．然此为人行之美矣．虽学亦不是过．故吾必谓之学矣
注疏“孔曰：子夏．弟子卜商”
正义曰：案《史记·仲尼弟子传》云：“卜商字子夏．卫人也．少孔子四十四岁．孔子既没．居西河教授．为魏文侯师．”
文疏“子曰”至“惮改”
正义曰：此章勉人为君子也．
“君子不重则不威．学则不固”者．其说有二：孔安囯曰：固．蔽也．言君子当须敦重．若不敦重．则无威严．又当学先王之道．以致博闻强识．则不固蔽也．”一曰：“固．谓坚固．言人不能敦重．既无威严．学又不能坚固．识其道理也．”明须敦重也．
“主忠信”者．主犹亲也．言凡所亲狎．皆须有忠信者也．
“无友不如己者”．言无得以忠信不如己者为友也．
“过则勿惮改”者．勿．无也．惮犹难也．言人谁无过．过而不改．是谓过矣．过而能改．善莫大焉．故苟有过．无得难于改也
文疏“曾子曰”至“厚矣”
正义曰：此章言民化君德也．
“慎终”者．终．谓父母之丧也．以死者人之终．故谓之终．执亲之丧．礼须谨慎尽其哀也．
“追远”者．远．谓亲终既葬．日月已远也．孝子感时念亲．追而祭之．尽其敬也．
“民德归厚矣”者．言君能行此慎终．追远二者．民化其德．皆归厚矣．言不偷薄也
文疏“子禽”至“求之”
正义曰“此章明夫子由其有德与闻囯政之事．“子禽问于子贡曰：夫子至于是邦也．必闻其政．求之与．抑与之与”者．子禽疑怪孔子所至之邦必与．闻其囯之政事．故问子贡曰：“此是孔子求于时君而得之与．抑人君自原与夫子为治与．”抑．与皆语辞．“子贡曰：夫子温．良．恭．俭．让以得之．夫子之求之也．其诸异乎人之求之与”者．此子贡答辞也．敦柔润泽谓之温．行不犯物谓之良．和从不逆谓之恭．去奢从约谓之俭．先人后已谓之让．言夫子行此五德而得与闻囯政．他人则就君求之．夫子则修德．人君自原与之为治．故曰：“夫子之求之也．其诸异乎人之求之与．”诸．与皆语辞
注疏“郑曰”至“为治”
正义曰：云：“子禽．弟子陈亢．子贡．弟子．姓端木．名赐”者．《家语·七十二弟子篇》云：“陈亢．陈人．字子禽．少孔子四十岁．”《史记·弟子传》云：“端木赐字子贡．少孔子三十一岁．”云“求而得之邪”者．邪．未定之辞
文疏“子曰”至“孝矣”
正义曰：此章论孝子之行．
“父在观其志”者．在心为志．父在．子不得自专．故观其志而己．
“父没观其行”者．父没可以自专．乃观其行也．
“三年无改于父之道．可谓孝矣”者．言孝子在丧三年．哀慕犹若父存．无所改于父之道．可谓为孝也
文疏“有子曰”至“行也”
正义曰：“此章言礼乐为用相须乃美．
“礼之用．和为贵”者．和．谓乐也．乐主和同．故谓乐为和．夫礼胜则离．谓所居不和也．故礼贵用和．使不至于离也．
“先王之道．斯为美”者．斯．此也．言先王治民之道．以此礼贵和美．礼节民心．乐和民声．乐至则无怨．礼至则不争．揖让而治天下者．礼乐之谓也．是先王之美道也．
“小大由之．有所不行”者．由．用也．言每事小大皆用礼．而不以乐和之．则其政有所不行也．
“知和而和．不以礼节之．亦不可行也”者．言人知礼贵和．而每事从和．不以礼为节．亦不可行也
文疏“有子曰”至“宗也”
正义曰：此章明信与义．恭与礼不同．及人行可宗之事．
“信近于义．言可复也”者．复犹覆也．人言不欺为信．于事合宜为义．若为义事．不必守信．而信亦有非义者也．言虽非义．以其言可反复不欺．故曰近义．
“恭近于礼．远耻辱也”者．恭惟卑巽．礼贵会时．若巽在床下是恭．不合礼则非礼也．恭虽非礼．以其能远耻辱．故曰近礼．
“因不失其亲．亦可宗也”者．因．亲也．所亲不失其亲．言义之与比也．既能亲仁比义．不有所失．则有知人之鉴．故可宗敬也．言“亦”者．人之善行可宗敬者非一．于其善行可宗之中．此为一行耳．故云“亦”也
注疏“义不必信．信非义也”
正义曰：云：“义不必信”者．若《春秋》晋士訇帅师侵齐．闻齐侯卒．乃还．《春秋》善之．是合宜不必守信也．云“信非义也”者．《史记》尾生与女子期于梁下．女子不来．水至不去．抱柱而死．是虽守信而非义也
文疏“子曰君子”至“也已”
正义曰：“此章述好学之事．
“君子食无求饱．居无求安”者．言学者之志．乐道忘饥．故不暇求其安饱也．
“敏于事而慎于言”者．敏．疾也．言当敏疾于所学事业．则有成功．《说命》曰：“敬逊务时敏．厥修乃来”是也．学有所得．又当慎言说之．
“就有道而正焉”者．有道．谓有道德者．正．谓问其是非．言学业有所未晓．当就有道德之人．正定其是之与非．《易·文言》曰：“问以辨之”是也．
“可谓好学也已”者．总结之也．言能行在上诸事．则可谓之为好学也
文疏“子贡曰”至“来者”
正义曰：此章言贫之与富皆当乐道自修也．
“贫而无谄．富而无骄．何如”者．乏财曰贫．佞说为谄．多财曰富．傲逸为骄．言人贫多佞说．富多傲逸．若能贫无谄佞．富不骄逸．子贡以为善．故问夫子曰：“其德行何如．”“子曰可也”者．此夫子答子贡也．时子贡富．志怠于学．故发此问．意谓不骄而为美德．故孔子抑之．云：“可也．”言未足多．
“未若贫而乐．富而好礼者也”者．乐．谓志于善道．不以贫为忧苦．好．谓闲习礼容．不以富而倦略．此则胜于无谄．无骄．故云“未若”．言不如也．
“子贡曰：《诗》云‘如切如磋．如琢如磨’．其斯之谓与”者．子贡知师励已．故引《诗》以成之．此《卫风·淇奥》之篇．美武公之德也．治骨曰切．象曰瑳．玉曰琢．石曰磨．道其学而成也．听其规谏以自修．如玉石之见琢磨．子贡言：贫而乐道．富而好礼．其此能切磋琢磨之谓与．
“子曰：赐也．始可与言《诗》已矣”者．子贡知引《诗》以成孔子义．善取类．故呼其名而然之．
“告诸往而知来者”者．此言可与言《诗》之意．诸．之也．谓告之往以贫而乐道．富而好礼．则知来者切磋琢磨．所以可与言《诗》也
文疏“子曰：不患人之不己知．患不知人也”
正义曰：此章言人当责己而不责人．凡人之情．多轻易于知人．而患人不知己．故孔子抑之云：“我则不耳．不患人之不己知．但患己不能知人也．”