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卷十二下·告子章句下

孟子註疏作者:李學勤發佈:一葉知秋

2020-8-30 00:54

孟子曰:『五霸者.三王之罪人也.五霸者.大國秉直道以率諸侯.齊桓.晉文.秦繆.宋襄.楚莊是也.三王:夏禹.商湯.周文王是也.今之諸侯.五霸之罪人也.今之大夫.今之諸侯之罪人也.謂當孟子之時諸侯及大夫也.諸侯.臣.總謂之大夫.罪人之事.下別言之.天子適諸侯曰巡狩.諸侯朝於天子曰述職.春省耕而補不足.秋省斂而助不給.入其疆.土地辟.田野治.養老尊賢.俊傑在位.則有慶.慶以地.入其疆.土地荒蕪.遺老失賢.掊克在位.則有讓.一不朝則貶其爵.再不朝則削其地.三不朝則六師移之.是故天子討而不伐.諸侯伐而不討.五霸者.摟諸侯以伐諸侯者也.故曰五霸者.三王之罪人也.巡狩.述職.皆以助人民.慶.賞也.養老尊賢.能者在位.賞之以地.益其地也.掊克不良之人在位.則責讓之.不朝而至三.則討之以六師.移之.就之也.討者.上討下也.伐者.敵國相征伐也.五霸強摟牽諸侯以伐諸侯.不以王命也.於三王之法.乃為之罪人也.五霸桓公為盛.葵兵之會諸侯.束牲載書而不歃血.初命曰:「誅不孝.無易樹子.無以妾為妻.」再命曰:「尊賢育才.以彰有德.」三命曰:「敬老慈幼.無忘賓旅.」四命曰:「士無世官.官事無攝.取士必得.無專殺大夫.」五命曰:「無曲防.無遏糴.無有封而不告.」曰:「凡我同盟之人.既盟之後.言歸於好.」今之諸侯皆犯此五禁.故曰今之諸侯.五霸之罪人也.齊桓公.五霸之盛者也.與諸侯會於葵丘.束縛其牲.但加載書.不復歃血.言畏桓公.不敢負之.不得專誅不孝.樹.立也.已立世子.不得擅易也.不得立愛妾為嫡妻也.尊賢養才.所以彰明有德之人.敬老愛小.恤矜孤寡.客羈旅勿忘忽也.仕為大臣.不得世官.賢臣乃得世祿也.官事無攝.無曠庶僚也.取士必得賢也.立賢無方也.無專殺大夫.不得以私怒行戮也.無敢違王法而以己意設防禁也.無遏止谷糴不通鄰國也.無以私恩擅有封賞而不告盟主也.言歸於好.無構怨也.桓公施此五命.而今諸侯皆犯之.故曰罪人也.長君之惡其罪小.逢君之惡其罪大.今之大夫皆逢君之惡.故曰今之大夫.今之諸侯之罪人也.』君有惡命.臣長大而宣之.其罪在不能拒逆君命.故曰小也.逢.迎也.君之噁心未發.臣以諂媚逢迎之.而導君為非.故曰罪大.今諸侯之大夫皆逢君之惡.故曰罪人也.

文疏『孟子』『罪人也』
正義曰:此章指言王道浸衰.轉為罪人.孟子傷之.是以博思古法.匡時君也.
『孟子曰:五霸者.三王之罪人也』『五霸之罪人也』者.又至『今之諸侯之罪人也』.孟子言齊桓.晉文.秦繆.宋襄.楚莊五霸者.乃為夏禹.商湯.周之罪人也.今之諸侯.謂孟子時之諸侯.乃為五霸者之罪人也.今之大夫.亦謂孟子時之大夫.乃為今之時諸侯之罪人也.自『天子適諸侯』至『三王之罪人也』者.此一段是孟子自解五霸為三王之罪人也.
『天子適諸侯曰巡守』『助不給』.已說在【惠王篇】.言入其疆.謂古天子行巡守之禮.巡諸侯所守之地.至入其諸侯疆境.見其土地開闢而不蕪.田野耕治而不荒.又能養其耆老.尊敬賢者.有俊傑之才能在位行政事.如此.則有慶賞.以其慶賞益其地也.入其封疆.見土地荒蕪而不開闢.又遺棄其耆老.失其賢人.惟以掊克多取聚斂之臣在其位.以殘民.如此.則有責讓.不特責讓之.又其一不朝覲述所職.則貶損其爵.至二不朝.則削減其土地.以至三不朝.則命六師以移易其位也.以其不能保安社稷也.是故天子於諸侯.有其罪則討.而不行兵征伐.諸侯之於諸侯.則行兵征伐而不討.蓋彼有罪.而布令陳辭以責之.是謂討也.彼有罪而用兵行師以加之.是謂伐也.且五霸者.牽率諸侯者也.故曰五霸者.三王之罪人也.以其五霸擅自專權.不待天子錫之弓矢然後征.錫之鈇鉞然後殺者也.特牽率諸侯以伐諸侯而已.是則豈非三王之罪人歟.故齊桓率諸侯以伐蔡.晉文率諸侯以滅曹.秦繆率諸侯以伐晉.宋襄率諸侯以伐楚.楚莊率諸侯以伐陳.是摟諸侯以伐諸侯者也.
『五霸桓公為盛』『五霸之罪人也』.此一段是孟子自解今之諸侯乃五霸之罪人也.言齊桓公為五霸最盛者也.以其土地之廣.甲兵之眾.強制諸侯.懼其未盡從己也.於是期約諸侯.為葵丘之會.葵丘.杜預曰:『陳留外黃縣有葵丘.魯地也.』諸侯皆束縛其牲.但加載書.而不復歃血.歃血.歠血也.言不敢負桓公之約也.桓公於是初命之曰:『誅不孝』.言所誅在不孝矣.『無易樹子』.言世子已立.更不得擅自變易也.『無以妾為妻』.言不得以愛幸之妾而立嫡妻也.其再命之曰:『尊賢育才.以彰有德』.言賢者當尊之於朝.以崇其才.德者當養之於學.以成其德.是所謂以彰明有德者也.其三命之曰:『敬老慈幼.無忘賓旅』.言當敬重其耆老.慈憫其幼.少又當無忘忽其賓客羈旅.其四命之曰:『士無世官』.不得兼攝其職也.以其一官不專.則一事不舉也.『取士必得』.言所取之士.必得其賢.不得使之群小殽亂之也.『無專殺大夫』.言大夫有罪者.當皆請命於天子.而諸侯不得專殺之也.其五命之曰:『無曲防.言不得曲防其水.以專利也.當通水利而防鄣之而已.『無遏糴「.言不得遏止谷糴不通於鄰國也.『無有封而不告』.言不得有私自封賞而不告於天子也.五命之後.於是又佈告之.曰:凡我同盟會盟之人.自今既盟誓之後.言當歸於交好.無更構怨也.然今之諸侯.皆犯此桓公之五禁.故曰今之諸侯.五霸之罪人也.五禁即五命是也.
『長君之惡』『今之諸侯之罪人也』者.此一段孟子自解今之大夫為今之諸侯罪人者也.蓋自諸侯之下.皆為大夫者也.言君有惡命.臣長益而宣佈之.其罪猶小.以其但不能距逆君之命也.君之惡未著.而為之臣乃諂媚逢迎而導君為非.故曰其罪大.以其有以啟之也.然今之大夫.皆有以迎君之惡而啟之.故曰今之大夫.今之諸侯之罪人也

註疏『五霸』『者也』
正義曰:雲『齊桓.晉文』『楚莊』五者.今案【史記·諸侯年表】云:周莊王十二年.齊桓公小白即位.周釐王三年始霸.會旅諸侯於甄.周惠王二十三年.諸侯伐鄭.周襄王元年夏.會諸侯於葵丘.天子使宰孔賜胙命.無拜.襄王九年卒.是桓公自釐王三年始霸.至卒.凡得四十三年.晉文公重耳自周襄王十六年即位.是為霸.五年率諸侯以伐曹.襄王二十四年薨.即位凡得九年而已.宋襄公茲父自周襄王三年即位.十三年伐楚.十四年死泓戰.是歲襄王十五年矣.秦繆公任好自周惠王十五年即位.二十八年會晉伐楚朝周.是歲周襄王二十年.三十五年伐晉報殽.敗於汪.三十九年卒.以人從死.是歲襄王三十一年矣.楚莊王侶自周頃王六年即位.十三年伐陳.十六年率諸侯誅陳夏征舒.立陳成公午.三十三年薨.是歲周定王十六年矣.云『夏禹.商湯.周文武』.說於前矣

註疏『齊桓』『罪人也』
正義曰:雲與諸侯會於葵丘.案魯僖公九年【左傳】云:『夏會諸侯於葵丘.尋盟.且修好.禮也.秋.齊桓盟諸侯於葵丘.曰:「凡我同盟之人.既盟之後.言歸於好.」』是之謂也.是歲所謂周襄王元年矣.雲『誅不孝』者.如衛世子輒拒其父蒯聵.楚世子商臣弒其父.凡此之類.是不孝者也.雲『無易其世子』者.如晉獻公立奚齊.以易申生.是易世子者也.雲『無立愛妾為嫡』者.正妃曰嫡也.如晉獻公於驪姬.是以愛妾為嫡也.雲『尊賢育才』者.如【南有嘉魚】之詩云『太平之君子』至『誠樂與賢者共之也』.【菁菁者莪】之詩云『樂育才也』.凡此是尊賢養才之意也.雲『敬老愛小.恤矜寡孤』.如【周禮·大司徒】之職云『以保息六養萬民.一曰慈幼.二曰養老』.孟子曰『文王發政施仁.必先鰥寡孤獨』:是其旨也.雲『賓客羈旅.無忽忘也』.【周禮·太宰職】云以禮待賓客之治.是不忘賓客也.孟子曰關市譏而不征.是不忘忽羈旅也.雲『仕為大臣.不得世官.乃得世祿』者.如魯有臧孫氏.仲孫氏.叔仲氏.季孫氏.晉有狐氏.趙氏.荀氏.郤氏.欒氏.范氏.齊有高氏.國氏.崔氏.衛有甯氏.孫氏.是皆世官之類也.孟子曰文王治岐.士者世祿.是世祿之謂也.雲『無曠庶僚』者.孔安國雲僚.官也.曠.空也.【尚書】注云『無曠庶官.天工人其代之.位非其人為空官.言人代天理官.不可以天官私非其人.亦具官而事無攝.則為非禮』.孔子曰管仲官事不攝.焉得儉.所以譏誚之矣.雲『取士必得.立之無方』者.如桓公取管仲於賊國.湯立賢無方是矣.若晉奚齊之於裏克.陳靈公於夏征舒.是取士不得矣.雲『不得以私怒行戮』者.如文公六年【左傳】云『賈季怨陽子之易其班.而知其無援於晉.乃使續鞠居殺處父』.成公八年.晉殺其大夫趙括.十五年.宋殺其大夫山.十六年.楚殺其大夫公子側.是也.凡此之類.【春秋】書之四十有七.是專殺大夫也.雲『無敢違王法而以己意私設防禁』者.然而此意亦通義矣.奈何據其下文曰『遏糴』.則無曲防是為無曲防障其水以專利者也.故先王制畎遂溝洫.所以為此矣.是齊桓會諸侯於陽穀.【公羊】以為障谷.會諸侯於葵丘.【穀梁】以為無壅泉:凡此可見矣.雲無止糴.如秦飢.晉閉之糴是也.雲無以私恩擅有封賞.如成公十八年楚取彭城以封魚石是也.凡此五命.案【左傳】文則曰『凡我同盟之人.既盟之後.言歸於好』.而不及五命.案【公】.【穀梁】述葵丘會.有云『無遏糴.無易立子.無以妾為妻.無使婦人與國事.無壅泉而不及.誅不孝.尊賢育材.士無世官.官事無攝.取士必得.無專殺大夫.無有封而不告』.案【公羊】述桓公陽穀之會.則云『無障谷.無貯眾.無易立子.無以妾為妻』.而不及無使婦人與國事.其詳略與此不同.蓋所以相終始而已.又案【春秋】凡書諸侯會有四十九.而齊桓十有八焉.內臣會凡二十有六.而齊居四焉.書外相會凡十有三.而齊居六焉.案【史記】云『兵車之會三.乘車之會六』.孔子曰『桓公九合諸侯.一匡天下』.【穀梁傳】云『衣裳之會十有一』.范注云『十三年會北杏.十四年會鄄.十五年會郵.十六年會幽.二十七年又會幽.僖西元年會檉.二年會貫.三年會陽穀.五年會首戴.七年會甯.九年會葵丘』.凡十一會也

魯欲使慎子為將軍.孟子曰:『不教民而用之.謂之殃民.殃民者.不容於堯.舜之世.一戰勝齊.遂有南陽.然且不可.』慎子.善用兵者.不教民以仁義而用之戰鬥.是使民有殃禍也.堯.舜之世.皆行仁義.故好戰殃民者.不能自容也.就使慎子能為魯一戰取齊南陽之地.且猶不可.山南曰陽.岱山之南.謂之南陽也.慎子勃然不悅.曰:『此則滑釐所不識也.』滑釐.慎子名.不悅.故曰我所不知此言何謂也.曰:『吾明告子:天子之地方千裏.不千裏.不足以待諸侯.諸侯之地方百裏.不百裏.不足以守宗廟之典籍.周公之封於魯為方百裏也.地非不足.而儉於百裏.太公之封於齊也.亦為方百裏也.地非不足也.而儉於百裏.今魯方百裏者五.子以為有王者作.則魯在所損乎.在所益乎.徒取諸彼以與此.然且仁者不為.況於殺人以求之乎.孟子見慎子不悅.故曰:明告子.天子諸侯制制如是.諸侯當來朝聘.故言守宗廟.典籍.謂先祖常籍法度之文也.周公大公.地尚不能滿百裏.儉而不足也.後世兼侵小國.今魯乃五百裏矣.有王者作.若文王.武王者.子以為魯在所損之中邪.在所益之中也.言其必見損也.但取彼與此為無傷害.仁者尚不肯為.況戰鬥殺人以求廣土地乎.君子之事君也.務引其君以當道.志於仁而已.』言君子事君之法.牽引其君以當正道者.仁也.志仁而已.欲使慎子輔君以仁也.

文疏『魯欲使慎子』『而已』
正義曰:此章指言招攜懷遠.貴以德禮.既其用兵.廟勝為上.戰勝為下.明賤戰者也.
『魯欲使慎子為將軍』.慎子名滑穡善用兵者也.魯國遂欲使慎子為將軍戰鬥.孟子曰:不教民以仁義之道.而用之戰鬥.是謂殃禍以殘害民也.故好戰而殃禍殘害其民者.不容於堯.舜二帝之世也.以其堯.舜之世.民皆仁義.但如四凶者.則誅戮之.是不容殃民者也.今欲使慎子為將軍.雖為魯一戰而遂取南陽之地.然且猶不可.況有不勝者乎.慎子勃然不悅.曰:此則滑釐之罪也.慎子見孟子此言.乃勃然變顏而不悅.而憤之曰:此言則滑釐所不知也.故自稱名為滑釐.是以因知滑釐為慎子名也.
『曰吾明告子』『於仁而已』.孟子乃與之曰:我分明告子以其不可之意也.且天子之地.方員千裏.不闊千裏.則其中無可以待諸侯.諸侯之地.方闊百裏.不闊百裏.則其中無以守宗廟之典籍.典籍.常籍法度之文也.謂先祖之典籍也.周公之封於魯也.其地為方闊百裏者也.非其地不足.而儉用於百裏.然亦不敢縱慾以敗王制也.太公之封於齊亦然.今魯國方百裏之地有五.以其方五百裏者也.子今且以為有王者興作.則此魯國之地在所損之中乎.在所益之中乎.言必在所損也.是則徒務戰鬥.取彼以與此也.是則仁者且不肯為.而戰鬥殺人以求廣土地乎

註疏『慎子善用兵』『南陽也』
正義曰:案【史記】:『慎到.趙人也.學黃老道德之術.著十二篇.』徐廣曰:『今【慎子】.劉向所定.有四十六篇.』【墨子】云:『公輸子意不過欲殺臣.殺臣.宋莫能守.可攻也.然臣之弟子滑釐等三百人.已持魯國之器在宋城上.而待楚寇也.雖殺臣.不能絕也.於是楚王曰:善哉.吾請無攻宋城矣.』是慎子即慎到矣.【荀卿·非十二子】篇注云『慎子與宋鈃.孟子同時』是也.【墨子】之雲.則又知是為善用兵者矣.云『山南曰陽.岱山之南謂之南陽』者.案【尚書·禹貢】『岳陽』.孔安國云『山南曰陽』.岱山即太山.在齊國之南者也.周公封於魯.太公封於齊.案【周禮】上公之地五百裏.齊.魯是為上公之封.則百裏實封之.五百裏兼附庸之地也.今魯方百裏.非兼附庸也.安詩自廣而已.【禮記】曰『周公封於曲阜百裏』.【史記】云『周封伯禽於魯.四百裏.太公於齊.兼五侯地』.是皆臆說.不足取信也

孟子曰:『今之事君者皆曰:「我能為君闢土地.充府庫.」今之所謂良臣.古之所謂民賊也.闢土地.侵小國也.充府庫.重賦斂也.今之所謂良臣.於古之法為民賊.傷民.故謂之賊也.君不鄉道.不志於仁.而求富之.是富桀也.為惡君聚斂以富之.為富桀也.謂若夏桀也.「我能為君約與國.戰必克」.今之所謂良臣.古之所謂民賊也.連諸侯以戰.求必勝之也.君不鄉道.不志於仁.而求為之強戰.是輔桀也.說與上同.由今之道.無變今之俗.雖與之天下.不能一朝居也.』今之道非善道.今之世俗漸惡久矣.若不變更.雖得天下之政而治之.不能自安一朝之間居其位也.

文疏『孟子』『居也』
正義曰:此章指言善為國者.必藏於民.賊民以往.其餘何觀.變俗移風.非樂不化.以亂齊民.不知其善也.
『孟子曰』『不能一朝居也』.孟子言今之世為臣而奉事君者.皆曰我能為君廣闢土地.充實府庫.以其皆掊克之人也.今之所謂忠臣良臣者.皆古之先王治世所謂為殘賊民者也.孟子於此.又言君既不趨嚮慕於道.其心之所之又不志於仁.是為惡也.而為臣者.又掊克聚斂而求富之.是如富於夏桀之君也.又且曰我能為君期與敵國戰鬥.必能勝.如此.是今之所謂良臣.即古之所謂民賊者也.君既不嚮慕道.不志於仁.而為臣者又求為之強戰鬥於敵國.是輔桀也.若猶用今之不善之道.又不能變更今之世俗.如此者.雖與之以天下.亦且不能自安一朝之間以居其位也.是以孟子於魯欲使慎子為將軍.所以深辟之也

白圭曰:『吾欲二十而取一.何如.』白圭.周人也.節以貨殖.欲省賦利民.使二十而稅一.孟子曰:『子之道.貉道也.萬室之國.一人陶.則可乎.』貉.夷貉之人.在荒服者也.貉之說.二十而取一.萬家之國.使一人陶瓦器.則可乎.以此喻白圭之所言而已矣.曰:『不可.器不足用也.』白圭曰:一人陶.則瓦器不足以供萬室之用也.曰:『夫貉.五穀不生.惟黍生之.無城郭宮室.宗廟祭祀之禮.無諸侯幣帛饔餮.無百官有司.故二十而取一而足也.貉在北方.其氣寒.不生五穀.黍早熟.故獨生之.無中國之禮.如此之用.故可二十而取一而足也.今居中國.去人倫.無君子.如之何其可也皋陶以寡.且不可以為國.況無君子乎.欲輕之於堯.舜之道者.大貉小貉也.欲重之於堯.舜之道者.大桀小桀也.』今之居中國.當行禮義.而欲效夷貉無人倫之敘.無君子之道.豈可哉皋陶器者少.尚不可以為國.況無君子之道乎.堯.舜以來.什一而稅.足以行禮.故以此為道.今欲輕之.二十而稅一者.夷貉為大貉.子為小貉也.欲重之.過什一.則是夏桀為大桀.而子為之小桀也.

文疏『白圭』『小桀也』
正義曰:此章指言先王典禮.萬世可遵.什一供貢.下富上尊.裔土簡惰.二十而稅.夷狄有君.不足為貴.圭欲法之.孟子斥之以王制者也.
『白圭曰:吾欲二十而取一.何如』.白圭.周人也.白圭言於孟子曰:我今欲省賦利民.但二十中而稅一.如之何.
『孟子曰:子之道.貉道也.萬室之國.一人陶.則可乎』.孟子欲辟之.故與之曰:子以二十而稅一之道.乃荒服北裔貉之道也.故托喻以問之.曰萬家之國.但以一人陶瓦器而供使用.則可乎.否乎.
『曰不可.器不足用也』.白圭答之.曰一人陶器而供萬家之國.則器不足用也.是為不可也.
『曰夫貉.五穀不生』『大桀小桀也』.孟子又與之言曰:夫貉居於北方.其地寒燥.而五穀不生長.惟黍為熟於寒燥.故生之.又以其無中國之城郭宮室.又無宗廟祭祀之禮.又無幣帛饔飧之費.又無百官之眾供贍.朝食曰饔.夕食曰飧.如此.無有費用供贍.故於貉但二十而稅一亦足給也.今居中國之地.如去人倫之敘.使無君子之道.如何為可乎.然而陶器之少.且尚不可以為供國之用.況於國而無君子之道乎.且自堯.舜二帝以來.皆以什一而稅也.今欲輕於堯.舜什一之道.而欲二十而取一.則夷貉為大貉.而子為小貉也.如欲重於堯.舜什一之道.而過於什一.則夏桀為大桀.而子為小桀也.以其桀暴於賦斂者也.此孟子所辟之白圭也

註疏曰『圭.周人也』
正義曰:案班固志貨殖傳云『白圭.周人也.當魏文侯時.李克務盡地力.而白圭樂觀時變.故人棄我取.人取我與.能薄飲食.忍嗜欲.節衣服.曰吾治生.與伊尹.呂尚之謀.孫吳用兵.商鞅行法』是也.又【公羊傳】曰古者什一而籍.古者易為什一而籍.什一者.天下之中正也.多乎什一.大桀小桀.寡乎什一.大貉小貉.什一者.天下之中正也.什一行而天下頌聲作矣.何休雲多取於民.比於桀.蠻貉無百官制度之費.稅薄.【穀梁】云古者什一而籍.孟子曰夏氏五十而貢.殷人七十而助.周人百畝而徹.凡書傳雲什一者眾矣.杜預曰古者公田之法.十取其一.謂十畝內取一.舊法既以十畝取一矣.【春秋】魯宣公十五年.初稅畝.又履其餘畝.更復十取其一.乃是什取其二.故魯哀公問有若曰:二吾猶不足.如之何其徹也.【周禮·載師】云凡任地近郊十一.遠郊二十而三.甸.稍.縣.都皆取過十二.漆林之徵二十而五.彼謂王畿之內所共多.故賦稅重.諸書所言什一.皆謂畿外之國.故鄭玄曰:『雲什一而稅謂之徹.徹.通也.為天下之通法.言天下皆什一耳.』不言畿內亦什一也.孟子云:『方百裏為井.井九百畝.其中為公田.八家皆私百畝.同養公田.公事畢.然後敢治私事.』鄭玄云:【詩箋】云:井稅一夫.其田百畝.則九而稅一.其意又異於【漢·食貨志】.雲井田方一裏.是為八九家共之.各受私田百畝.公田十畝.是為八百八十畝.餘二十畝為廬舍.然而諸儒多用孟子為義.如孟子所言.則家別一百一十畝.是為十外稅一也.是為鄭玄有異於此也.又孟子對滕公.請野九一而助.國中什一使自賦.鄭玄【周禮·匠人】注.孟子此言.乃雲是邦國.亦異外內之法.則鄭玄以為諸侯郊外郊內.郊其法不同.郊內十一.使自賦其一.郊外九而助一.是為二十而稅一.故鄭玄又雲.諸侯謂之徹者.通其率以十一為正.郊內郊外相通.其率為十稅一也.杜預直雲十取其一.則又異於鄭.惟謂一夫百畝.以十畝歸公.趙注不解夏五十.殷七十而助助七畝.好惡取於此.鄭注【考工記】云:『周人畿內用夏之貢法.邦國用殷之助法也.』

白圭曰:『丹之治水也.愈於禹.』丹.名.圭.字也.當諸侯之時有小水.白圭為治除之.因自謂過乎禹也.孟子曰:『子過矣.禹之治水.水之道也.是故禹以四海為壑.今吾子以鄰國為壑.水逆行.謂之洚水.洚水者.洪水也.仁人之所惡也.吾子過矣.』子之所言過矣.禹除中國之害.以四海為溝壑以受其害水.故後世賴之.今子除水.近注之鄰國.觸於洚水之名.仁人惡為之.自以為愈於禹.是子亦過甚矣.

文疏『白圭』『過矣』
正義曰:此章指言君子除害.普為人也.白圭壑鄰.亦以狹矣.是故賢者志其大者.遠者也.
『白圭曰:丹之治水也.愈於禹』.丹圭.名也.趙注所以知其為圭字也.孟子與之曰:子此言有過謬矣.夫大禹之治水.因水道而疏通歸於海也.此故禹以四海為溝壑.以受其水害.故當時民皆得平土而居之.今吾子以鄰國為壑以受害.而又有逆其水道.且逆水者.所以謂之洚水.謂洚水即洪大之水也.是為仁人之所惡之也.今子如是.乃雲有愈於大禹.是吾子之過謬矣.白圭雲所以言此者.是又不知大禹不自滿假.不自伐之謂也.於禹治水之功.是又白圭未得禹萬分之一也.宜其孟子辭而辟之.以為過謬者矣.抑亦不思天下有溺者由己溺之謂也

孟子曰:『君子不亮.惡乎執.』亮.信也.【易】曰:『君子履信思順.』若為君子之道.舍信將安所執之邪.

文疏孟子曰:『君子不亮.惡乎執.』
正義曰:此章指言【論語】曰『自古皆有死.民無信不立』.重信之至者也.孟子言君子之道如不以信為主.則君之道惡乎執.言執君子之道.特在乎信也.亮.信也.然言亮而不言信者.蓋亮之為義.其體在信.其用在明.君子之道.惟明為能.明善在信.為能誠身.不明乎善.不能誠其身矣.是則君子不亮.又惡乎執歟.以其誠也者.擇善而固執之者也.故【論語】云:『自古皆有死.民無信不立.』是重信之至也

魯欲使樂正子為政.樂正子.克也.魯君使之執政於國.孟子曰:『吾聞之.喜而不寐.』喜其人道德得行.為之喜而不寐.公孫丑曰:『樂正子強乎.』曰:『否.』『有知慮乎.』曰:『否.』『多聞識乎.』曰:『否.』丑問樂正子有此三問之所能乎.孟子皆曰:否.不能有此也.『然則奚為喜而不寐.』丑問無此三者.何為喜而不寐.曰:『其為人也好善.』孟子言樂正子之為人也能好善.故為之喜.『好善足乎.』丑問以但好善.足以治國乎.曰:『好善優於天下.而況魯國乎.夫苟好善.則四海之內.皆將輕千裏而來告之以善.夫苟不好善.則人將曰:「訑訑.予既已知之矣.」訑訑之聲音顏色.距人於千裏之外.孟子曰:好善樂聞.善言是采.用之也以此治天下.可以優之.舜是也.何況於魯不能治乎.人誠好善.四海之內皆輕行千裏以善來告之.誠不好善.則其人將曰訑訑.賤他人之言.訑訑者.自足其智.不嗜善言之貌.訑訑之人.發聲音.見顏色.人皆知其不欲受善言也.道術之士聞之.止於千裏之外而不來也.士止於千裏之外.則讒諂面諛之人至矣.與讒諂面諛之人居.國欲治.可得乎.』懷善之士止於千裏之外.不肯就之.則邪惡順意之人至矣.與邪惡居.欲使國治.豈可得乎.

文疏『魯欲』『得乎』
正義曰:此章指言好善從人.聖人一概.禹聞讜言.答之而拜.訑訑吐之.善人亦逝.善去惡來.道若合符.【詩】曰:『雨雪漉漉.見晛聿消.』此之謂也.魯欲使樂正子執政.故言於弟子曰:我聞魯欲使樂正子為政.遂喜而不寐.以其樂正子將得行其道也.
『公孫丑曰:樂正子強乎』『曰否』.公孫丑見孟子此言以為喜而不寐.乃問孟子曰:樂正子有強力勝乎.曰否.孟子答.無以力勝也.公孫丑問:有智慮能善謀乎.曰否.孟子又答之.曰無用智慮謀也.公孫丑又問曰:有多聞見識乎.曰否.孟子又答.曰無多聞見識也.
『然則奚為喜而不寐.曰:其為人也好善』.孟子曰:樂正子為人能好善言.故為之喜也.
『好善足乎』.又問.言樂正子但好善言.足以治國乎.
『曰:好善優於天下』『可得乎』.孟子與之曰:能好善言.足優為於天下也.而況魯國乎.夫人苟好善.則四海之內.有善言之士.皆得不遠千裏而來告之也.苟不能好善.則四海之內.人將曰彼人之訑訑自足其智.不好善言.我既已知之.如此.則訑訑之人.發聲音.形顏色.以距止人於千裏之外.是則善言之士既止於千裏之外而不來告之.則讒惡諂佞面從之人至矣.然而與讒惡諂佞面諛之人居.國欲使之治.尚可得乎.言不可得而治也.【莊子】云:『好言人之惡以為讒.希意導言以為諂.不擇是非而言以為諛』

註疏『樂正子克』
正義曰:已說於前矣

註疏『聞善言.虞舜是也』
正義曰:孟子曰:『舜聞一善言.見一善行.若決江河.沛然莫之能御.』是之謂也

註疏『禹聞讜言.答之以拜』『此之謂也』
正義曰:禹聞善言則拜.【尚書】『讜言』.說於前矣.『【詩】曰:雨雪漉漉.見晛曰消』者.此蓋【角弓】之詩文也.注云:晛.日也.漉漉.雨雪之盛貌

陳子曰:『古之君何如則仕.』陳臻問:古之君子謂何禮可以仕也.孟子曰:『所就三.所去三.迎之致敬以有禮.言將行其言也.則就之.禮貌未衰.言弗行也.則去之.其次.雖未行其言也.迎之致敬以有禮.則就之.禮貌衰.則去之.其下.朝不食.夕不食.飢餓不能出門戶.君聞之.曰:「吾大者不能行其道.又不能從其言也.使飢餓於我土地.吾恥之.」周之.亦可受也.免死而已矣.』所去就.謂下事也.禮者.接之以禮也.貌者.顏色和順.有樂賢之容.禮衰.不敬也.貌衰.不悅也.其下者.困而不能與之祿.則當去.矜其困而問之.苟免死而已.此三就三去之道.窮餓而去不疑也.故不言去.免死而留.為死故也.權時之宜.嫌其疑也.故載之也.

文疏『陳子』『己矣』
正義曰:此章指言士雖正道.亦有量宜.聽言為上.禮貌次之.困而免死.斯為下矣.備此三科.亦無疑也.
『陳子曰:古之君子何如則仕』.陳臻問孟子:古之君子何如則可進為之仕.
『孟子曰:所就三.所去三』.孟子答之.曰古之君子為仕.所去.就有三也.下文孟子解之者是也.自『迎之致敬』至『死而已矣』.是解所去.就有三矣.言國君迎接之.致其敬以有禮.言將行用其言也.則就而仕之.是所謂行可之仕也.如禮貌接之以禮.又有樂賢之容未衰.而言弗得行也.則當退而去之.以其為道而仕.道不行則去矣.其次國君雖未行用其言.然而接之致敬以有禮.則就而仕之.是所謂際可之仕也.及其國君接之不以禮.又無樂賢之容.是其禮貌衰也.是則退而去之.以其為禮而仕.禮既衰則去矣.其下朝旦無以食.夕昏又無以食.以至飢餓睏乏不能出其門戶.國君聞之.乃曰吾大為之君者.不能使之得行其道.又不能聽從其言.而使飢餓於我之土地.吾羞恥之也.如此.國君有以周賜之.亦可以受之而不辭也.無他.免其餓死而已矣.以其為貧而仕.是公養之仕也.是以昔之孔子去.就如是.此孟子答陳臻之問.所以執此而詳悉告之

孟子曰:『舜發於畎畝之中.傅說舉於版築之間.膠鬲舉於魚鹽之中.管夷吾舉於士.孫叔敖舉於海.百裏奚舉於市.故天將降大任於是人也.必先苦其心志.勞其筋骨.餓其體膚.空乏其身.行拂亂其所為.所以動心忍性.曾益其所不能.舜耕歷山.二十徵庸.傅說築傅岩.武丁舉以為相.膠鬲.殷之賢臣.遭紂之亂.隱遁為商.文王於鬻販魚鹽之中得其人.舉之以為臣也.士.獄官也.管仲自魯囚執於士官.桓公舉以為相國.孫叔敖隱處耕於海濱.楚莊王舉之以為令尹.百裏奚亡虞適秦.隱於都市.穆公舉之於市而以為相也.言天將降下大事以任聖賢.必先勤勞其身.餓其體而瘠其膚.使其身乏資絕糧.所行不從拂戾而亂之者.所以動驚其心.堅忍其性.使不違仁.困而知勤.增益其素所以不能行之者也.人恆過.然後能改.困於心.衡於慮.而後作.征於色.發於聲.而後喻.人常以有謬思過行.不得福.然後乃更其所為.以不能為能也.困瘁於心.衡.橫也.橫塞其慮於胸中.而後作為奇計異策.憤激之說也.徵驗見於顏色.若屈願憔悴.漁父見而怪之.發於聲而後喻.若甯戚商歌.桓公異之.是而已矣.入則無法家拂士.出則無敵國外患者.國恆亡.然後知生於憂患.而死於安樂也.』入.謂國內也.無法度大臣之家.輔弼之士.出.謂國外也.無敵國可難.無外患可憂.則凡庸之君驕慢荒怠.國常以此亡也.故知能生於憂患.死於安樂也.死.亡也.安樂怠慢.使人亡其知能者也.

文疏『孟子曰』『安樂也』
正義曰:此章指言聖賢困窮.天堅其志.次賢感激.乃奮其慮.凡人佚樂.以喪知能.賢愚之敘也.
『孟子曰:舜發於畎畝之中』『死於安樂也』者.孟子言舜初起發自歷山畝畝之中.而堯禪其位.傅說築於傅岩之間.而高宗舉之為相.膠鬲鬻販於魚鹽之中而商.文王舉為賢臣.管仲為士官之囚.而桓公舉為相國.孫叔敖隱遁於海濱.而楚莊王舉為令尹.百裏奚亡虞歸秦.而隱於都市.秦繆公任之以為相.故天欲降其大任.與之卿相之位於此六人也.必先所以如是苦楚其心志.劬勞其身.已餓其體.使之焦枯疫瘠其皮膚.又使其身空乏無資財.所行不遂.而拂戾其所為.又所以驚動其心.堅忍其性.曾益其素所不能而已.又言人常以過謬.然後更改而遷善.困瘁於心而無所通.則其操心也危.橫塞其慮而思慮無所達.而後乃能興作.其大憔悴枯槁之容而驗於色.而後有吟詠嘆息之氣而發於聲.則人見其色.聞其聲.而後喻曉其所為矣.又言國君者入於國內.無大夫循守其職而為之法家.又無輔弼諫諍之士.出於國外.則無強敵之大國為危難之警:如是者.其國未為不喪亡矣.故曰國常亡.如是.則然後因而知人以憂患謀慮而生.以安樂怠慢而死也.故曰:『生於憂患.而死於安樂也.』

註疏『舜耕歷山』『不能行』
正義曰:『自舜耕歷山』至『繆公舉之以為相也』.是皆案【史記】之文也

註疏『若屈願憔悴.與甯戚商歌.桓公異之.』
正義曰:案【史記】:『屈原名平.與楚同姓.事懷王.為三閭大夫.王甚任之.上官大夫與之同列.爭寵.而心害其能.因讒之.王怒而疏平.復逐放之.平乃游江濱.被發行吟澤畔.顏色憔悴.形容枯槁.時有漁父釣於江濱.怪而問之曰:「子非三閭大夫乎.何故至此.」原曰:「舉世混濁.而我獨清.眾人皆醉.而我獨醒.」漁父曰:「聖人不凝滯於物.與世推移.舉世皆濁.何不混其泥而揚其波.眾人皆醉.何不啜其糟而餔其醨.」原曰:「吾聞新沐者必彈冠.新浴者必振衣.誰能以身察察.受物之汶汶者乎.寧赴常流.而葬魚腹中耳.」遂作【長沙】之賦.懷石自投汨羅以死.後百餘年.賈誼為長沙王大傅.過湘.投書以吊之.』甯戚角歌者.案【三齊記】云:『齊桓公夜出迎客.甯戚疾擊其牛角.高歌曰:「南山粲.白石爛.生不遭堯與舜禪.短布單衣適至骭.從昏飯牛薄夜半.長夜曼曼何時旦.」桓公乃召與語.說之.遂以為大夫.』

孟子曰:『教亦多術矣.予不屑之教誨也者.是亦教誨之而已矣.』教人之道多術.予.我也.屑.絜也.我不絜其人之行.故不教誨之.其人感此.退自修學而為仁義.是亦教誨之一道也.

文疏孟子曰:『教亦多術矣.予不屑之教誨也者.是亦教誨之而已矣.』
正義曰:此章指言學而見賤.恥之大者.激而厲之.能者以改.教誨之方.或折或引.同歸殊途.成之而已.孟子言教人之道.非特一術耳.以其多有也.我之所以於不絜人之行而不教之者.此亦我有以教之也.以其使彼感激自勉修為之而已.是以亦為教誨之者也.蓋謂教亦多術者.有君子之五教.或三隅不反.則不復也.或叩兩端而竭.於鄙夫或瀆則不告.或謂子之歸求有餘師.或為挾貴而不答:是教之多術矣

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