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卷十二下·告子章句下

孟子注疏作者:李学勤发布:一叶知秋

2020-8-30 00:54

孟子曰:“五霸者.三王之罪人也.五霸者.大国秉直道以率诸侯.齐桓.晋文.秦缪.宋襄.楚庄是也.三王:夏禹.商汤.周文王是也.今之诸侯.五霸之罪人也.今之大夫.今之诸侯之罪人也.谓当孟子之时诸侯及大夫也.诸侯.臣.总谓之大夫.罪人之事.下别言之.天子适诸侯曰巡狩.诸侯朝于天子曰述职.春省耕而补不足.秋省敛而助不给.入其疆.土地辟.田野治.养老尊贤.俊杰在位.则有庆.庆以地.入其疆.土地荒芜.遗老失贤.掊克在位.则有让.一不朝则贬其爵.再不朝则削其地.三不朝则六师移之.是故天子讨而不伐.诸侯伐而不讨.五霸者.搂诸侯以伐诸侯者也.故曰五霸者.三王之罪人也.巡狩.述职.皆以助人民.庆.赏也.养老尊贤.能者在位.赏之以地.益其地也.掊克不良之人在位.则责让之.不朝而至三.则讨之以六师.移之.就之也.讨者.上讨下也.伐者.敌国相征伐也.五霸强搂牵诸侯以伐诸侯.不以王命也.于三王之法.乃为之罪人也.五霸桓公为盛.葵兵之会诸侯.束牲载书而不歃血.初命曰:‘诛不孝.无易树子.无以妾为妻.’再命曰:‘尊贤育才.以彰有德.’三命曰:‘敬老慈幼.无忘宾旅.’四命曰:‘士无世官.官事无摄.取士必得.无专杀大夫.’五命曰:‘无曲防.无遏籴.无有封而不告.’曰:‘凡我同盟之人.既盟之后.言归于好.’今之诸侯皆犯此五禁.故曰今之诸侯.五霸之罪人也.齐桓公.五霸之盛者也.与诸侯会于葵丘.束缚其牲.但加载书.不复歃血.言畏桓公.不敢负之.不得专诛不孝.树.立也.已立世子.不得擅易也.不得立爱妾为嫡妻也.尊贤养才.所以彰明有德之人.敬老爱小.恤矜孤寡.客羁旅勿忘忽也.仕为大臣.不得世官.贤臣乃得世禄也.官事无摄.无旷庶僚也.取士必得贤也.立贤无方也.无专杀大夫.不得以私怒行戮也.无敢违王法而以己意设防禁也.无遏止谷籴不通邻国也.无以私恩擅有封赏而不告盟主也.言归于好.无构怨也.桓公施此五命.而今诸侯皆犯之.故曰罪人也.长君之恶其罪小.逢君之恶其罪大.今之大夫皆逢君之恶.故曰今之大夫.今之诸侯之罪人也.”君有恶命.臣长大而宣之.其罪在不能拒逆君命.故曰小也.逢.迎也.君之恶心未发.臣以谄媚逢迎之.而导君为非.故曰罪大.今诸侯之大夫皆逢君之恶.故曰罪人也.

文疏“孟子”“罪人也”
正义曰:此章指言王道浸衰.转为罪人.孟子伤之.是以博思古法.匡时君也.
“孟子曰:五霸者.三王之罪人也”“五霸之罪人也”者.又至“今之诸侯之罪人也”.孟子言齐桓.晋文.秦缪.宋襄.楚庄五霸者.乃为夏禹.商汤.周之罪人也.今之诸侯.谓孟子时之诸侯.乃为五霸者之罪人也.今之大夫.亦谓孟子时之大夫.乃为今之时诸侯之罪人也.自“天子适诸侯”至“三王之罪人也”者.此一段是孟子自解五霸为三王之罪人也.
“天子适诸侯曰巡守”“助不给”.已说在《惠王篇》.言入其疆.谓古天子行巡守之礼.巡诸侯所守之地.至入其诸侯疆境.见其土地开辟而不芜.田野耕治而不荒.又能养其耆老.尊敬贤者.有俊杰之才能在位行政事.如此.则有庆赏.以其庆赏益其地也.入其封疆.见土地荒芜而不开辟.又遗弃其耆老.失其贤人.惟以掊克多取聚敛之臣在其位.以残民.如此.则有责让.不特责让之.又其一不朝觐述所职.则贬损其爵.至二不朝.则削减其土地.以至三不朝.则命六师以移易其位也.以其不能保安社稷也.是故天子于诸侯.有其罪则讨.而不行兵征伐.诸侯之于诸侯.则行兵征伐而不讨.盖彼有罪.而布令陈辞以责之.是谓讨也.彼有罪而用兵行师以加之.是谓伐也.且五霸者.牵率诸侯者也.故曰五霸者.三王之罪人也.以其五霸擅自专权.不待天子锡之弓矢然后征.锡之𫓧钺然后杀者也.特牵率诸侯以伐诸侯而已.是则岂非三王之罪人欤.故齐桓率诸侯以伐蔡.晋文率诸侯以灭曹.秦缪率诸侯以伐晋.宋襄率诸侯以伐楚.楚庄率诸侯以伐陈.是搂诸侯以伐诸侯者也.
“五霸桓公为盛”“五霸之罪人也”.此一段是孟子自解今之诸侯乃五霸之罪人也.言齐桓公为五霸最盛者也.以其土地之广.甲兵之众.强制诸侯.惧其未尽从己也.于是期约诸侯.为葵丘之会.葵丘.杜预曰:“陈留外黄县有葵丘.鲁地也.”诸侯皆束缚其牲.但加载书.而不复歃血.歃血.歠血也.言不敢负桓公之约也.桓公于是初命之曰:“诛不孝”.言所诛在不孝矣.“无易树子”.言世子已立.更不得擅自变易也.“无以妾为妻”.言不得以爱幸之妾而立嫡妻也.其再命之曰:“尊贤育才.以彰有德”.言贤者当尊之于朝.以崇其才.德者当养之于学.以成其德.是所谓以彰明有德者也.其三命之曰:“敬老慈幼.无忘宾旅”.言当敬重其耆老.慈悯其幼.少又当无忘忽其宾客羁旅.其四命之曰:“士无世官”.不得兼摄其职也.以其一官不专.则一事不举也.“取士必得”.言所取之士.必得其贤.不得使之群小殽乱之也.“无专杀大夫”.言大夫有罪者.当皆请命于天子.而诸侯不得专杀之也.其五命之曰:“无曲防.言不得曲防其水.以专利也.当通水利而防鄣之而已.“无遏籴‘.言不得遏止谷籴不通于邻国也.“无有封而不告”.言不得有私自封赏而不告于天子也.五命之后.于是又布告之.曰:凡我同盟会盟之人.自今既盟誓之后.言当归于交好.无更构怨也.然今之诸侯.皆犯此桓公之五禁.故曰今之诸侯.五霸之罪人也.五禁即五命是也.
“长君之恶”“今之诸侯之罪人也”者.此一段孟子自解今之大夫为今之诸侯罪人者也.盖自诸侯之下.皆为大夫者也.言君有恶命.臣长益而宣布之.其罪犹小.以其但不能距逆君之命也.君之恶未著.而为之臣乃谄媚逢迎而导君为非.故曰其罪大.以其有以启之也.然今之大夫.皆有以迎君之恶而启之.故曰今之大夫.今之诸侯之罪人也

注疏“五霸”“者也”
正义曰:云“齐桓.晋文”“楚庄”五者.今案《史记·诸侯年表》云:周庄王十二年.齐桓公小白即位.周釐王三年始霸.会旅诸侯于甄.周惠王二十三年.诸侯伐郑.周襄王元年夏.会诸侯于葵丘.天子使宰孔赐胙命.无拜.襄王九年卒.是桓公自釐王三年始霸.至卒.凡得四十三年.晋文公重耳自周襄王十六年即位.是为霸.五年率诸侯以伐曹.襄王二十四年薨.即位凡得九年而已.宋襄公兹父自周襄王三年即位.十三年伐楚.十四年死泓战.是岁襄王十五年矣.秦缪公任好自周惠王十五年即位.二十八年会晋伐楚朝周.是岁周襄王二十年.三十五年伐晋报殽.败于汪.三十九年卒.以人从死.是岁襄王三十一年矣.楚庄王侣自周顷王六年即位.十三年伐陈.十六年率诸侯诛陈夏征舒.立陈成公午.三十三年薨.是岁周定王十六年矣.云“夏禹.商汤.周文武”.说于前矣

注疏“齐桓”“罪人也”
正义曰:云与诸侯会于葵丘.案鲁僖公九年《左传》云:“夏会诸侯于葵丘.寻盟.且修好.礼也.秋.齐桓盟诸侯于葵丘.曰:‘凡我同盟之人.既盟之后.言归于好.’”是之谓也.是岁所谓周襄王元年矣.云“诛不孝”者.如卫世子辄拒其父蒯聩.楚世子商臣弑其父.凡此之类.是不孝者也.云“无易其世子”者.如晋献公立奚齐.以易申生.是易世子者也.云“无立爱妾为嫡”者.正妃曰嫡也.如晋献公于骊姬.是以爱妾为嫡也.云“尊贤育才”者.如《南有嘉鱼》之诗云“太平之君子”至“诚乐与贤者共之也”.《菁菁者莪》之诗云“乐育才也”.凡此是尊贤养才之意也.云“敬老爱小.恤矜寡孤”.如《周礼·大司徒》之职云“以保息六养万民.一曰慈幼.二曰养老”.孟子曰“文王发政施仁.必先鳏寡孤独”:是其旨也.云“宾客羁旅.无忽忘也”.《周礼·太宰职》云以礼待宾客之治.是不忘宾客也.孟子曰关市讥而不征.是不忘忽羁旅也.云“仕为大臣.不得世官.乃得世禄”者.如鲁有臧孙氏.仲孙氏.叔仲氏.季孙氏.晋有狐氏.赵氏.荀氏.郤氏.栾氏.范氏.齐有高氏.国氏.崔氏.卫有甯氏.孙氏.是皆世官之类也.孟子曰文王治岐.士者世禄.是世禄之谓也.云“无旷庶僚”者.孔安国云僚.官也.旷.空也.《尚书》注云“无旷庶官.天工人其代之.位非其人为空官.言人代天理官.不可以天官私非其人.亦具官而事无摄.则为非礼”.孔子曰管仲官事不摄.焉得俭.所以讥诮之矣.云“取士必得.立之无方”者.如桓公取管仲于贼国.汤立贤无方是矣.若晋奚齐之于里克.陈灵公于夏征舒.是取士不得矣.云“不得以私怒行戮”者.如文公六年《左传》云“贾季怨阳子之易其班.而知其无援于晋.乃使续鞠居杀处父”.成公八年.晋杀其大夫赵括.十五年.宋杀其大夫山.十六年.楚杀其大夫公子侧.是也.凡此之类.《春秋》书之四十有七.是专杀大夫也.云“无敢违王法而以己意私设防禁”者.然而此意亦通义矣.奈何据其下文曰“遏籴”.则无曲防是为无曲防障其水以专利者也.故先王制畎遂沟洫.所以为此矣.是齐桓会诸侯于阳谷.《公羊》以为障谷.会诸侯于葵丘.《穀梁》以为无壅泉:凡此可见矣.云无止籴.如秦饥.晋闭之籴是也.云无以私恩擅有封赏.如成公十八年楚取彭城以封鱼石是也.凡此五命.案《左传》文则曰“凡我同盟之人.既盟之后.言归于好”.而不及五命.案《公》.《穀梁》述葵丘会.有云“无遏籴.无易立子.无以妾为妻.无使妇人与国事.无壅泉而不及.诛不孝.尊贤育材.士无世官.官事无摄.取士必得.无专杀大夫.无有封而不告”.案《公羊》述桓公阳谷之会.则云“无障谷.无贮众.无易立子.无以妾为妻”.而不及无使妇人与国事.其详略与此不同.盖所以相终始而已.又案《春秋》凡书诸侯会有四十九.而齐桓十有八焉.内臣会凡二十有六.而齐居四焉.书外相会凡十有三.而齐居六焉.案《史记》云“兵车之会三.乘车之会六”.孔子曰“桓公九合诸侯.一匡天下”.《穀梁传》云“衣裳之会十有一”.范注云“十三年会北杏.十四年会鄄.十五年会邮.十六年会幽.二十七年又会幽.僖西元年会柽.二年会贯.三年会阳谷.五年会首戴.七年会甯.九年会葵丘”.凡十一会也

鲁欲使慎子为将军.孟子曰:“不教民而用之.谓之殃民.殃民者.不容于尧.舜之世.一战胜齐.遂有南阳.然且不可.”慎子.善用兵者.不教民以仁义而用之战斗.是使民有殃祸也.尧.舜之世.皆行仁义.故好战殃民者.不能自容也.就使慎子能为鲁一战取齐南阳之地.且犹不可.山南曰阳.岱山之南.谓之南阳也.慎子勃然不悦.曰:“此则滑釐所不识也.”滑釐.慎子名.不悦.故曰我所不知此言何谓也.曰:“吾明告子:天子之地方千里.不千里.不足以待诸侯.诸侯之地方百里.不百里.不足以守宗庙之典籍.周公之封于鲁为方百里也.地非不足.而俭于百里.太公之封于齐也.亦为方百里也.地非不足也.而俭于百里.今鲁方百里者五.子以为有王者作.则鲁在所损乎.在所益乎.徒取诸彼以与此.然且仁者不为.况于杀人以求之乎.孟子见慎子不悦.故曰:明告子.天子诸侯制制如是.诸侯当来朝聘.故言守宗庙.典籍.谓先祖常籍法度之文也.周公大公.地尚不能满百里.俭而不足也.后世兼侵小国.今鲁乃五百里矣.有王者作.若文王.武王者.子以为鲁在所损之中邪.在所益之中也.言其必见损也.但取彼与此为无伤害.仁者尚不肯为.况战斗杀人以求广土地乎.君子之事君也.务引其君以当道.志于仁而已.”言君子事君之法.牵引其君以当正道者.仁也.志仁而已.欲使慎子辅君以仁也.

文疏“鲁欲使慎子”“而已”
正义曰:此章指言招携怀远.贵以德礼.既其用兵.庙胜为上.战胜为下.明贱战者也.
“鲁欲使慎子为将军”.慎子名滑穑善用兵者也.鲁国遂欲使慎子为将军战斗.孟子曰:不教民以仁义之道.而用之战斗.是谓殃祸以残害民也.故好战而殃祸残害其民者.不容于尧.舜二帝之世也.以其尧.舜之世.民皆仁义.但如四凶者.则诛戮之.是不容殃民者也.今欲使慎子为将军.虽为鲁一战而遂取南阳之地.然且犹不可.况有不胜者乎.慎子勃然不悦.曰:此则滑釐之罪也.慎子见孟子此言.乃勃然变颜而不悦.而愤之曰:此言则滑釐所不知也.故自称名为滑釐.是以因知滑釐为慎子名也.
“曰吾明告子”“于仁而已”.孟子乃与之曰:我分明告子以其不可之意也.且天子之地.方员千里.不阔千里.则其中无可以待诸侯.诸侯之地.方阔百里.不阔百里.则其中无以守宗庙之典籍.典籍.常籍法度之文也.谓先祖之典籍也.周公之封于鲁也.其地为方阔百里者也.非其地不足.而俭用于百里.然亦不敢纵欲以败王制也.太公之封于齐亦然.今鲁国方百里之地有五.以其方五百里者也.子今且以为有王者兴作.则此鲁国之地在所损之中乎.在所益之中乎.言必在所损也.是则徒务战斗.取彼以与此也.是则仁者且不肯为.而战斗杀人以求广土地乎

注疏“慎子善用兵”“南阳也”
正义曰:案《史记》:“慎到.赵人也.学黄老道德之术.著十二篇.”徐广曰:“今《慎子》.刘向所定.有四十六篇.”《墨子》云:“公输子意不过欲杀臣.杀臣.宋莫能守.可攻也.然臣之弟子滑釐等三百人.已持鲁国之器在宋城上.而待楚寇也.虽杀臣.不能绝也.于是楚王曰:善哉.吾请无攻宋城矣.”是慎子即慎到矣.《荀卿·非十二子》篇注云“慎子与宋钘.孟子同时”是也.《墨子》之云.则又知是为善用兵者矣.云“山南曰阳.岱山之南谓之南阳”者.案《尚书·禹贡》“岳阳”.孔安国云“山南曰阳”.岱山即太山.在齐国之南者也.周公封于鲁.太公封于齐.案《周礼》上公之地五百里.齐.鲁是为上公之封.则百里实封之.五百里兼附庸之地也.今鲁方百里.非兼附庸也.安诗自广而已.《礼记》曰“周公封于曲阜百里”.《史记》云“周封伯禽于鲁.四百里.太公于齐.兼五侯地”.是皆臆说.不足取信也

孟子曰:“今之事君者皆曰:‘我能为君辟土地.充府库.’今之所谓良臣.古之所谓民贼也.辟土地.侵小国也.充府库.重赋敛也.今之所谓良臣.于古之法为民贼.伤民.故谓之贼也.君不乡道.不志于仁.而求富之.是富桀也.为恶君聚敛以富之.为富桀也.谓若夏桀也.‘我能为君约与国.战必克’.今之所谓良臣.古之所谓民贼也.连诸侯以战.求必胜之也.君不乡道.不志于仁.而求为之强战.是辅桀也.说与上同.由今之道.无变今之俗.虽与之天下.不能一朝居也.”今之道非善道.今之世俗渐恶久矣.若不变更.虽得天下之政而治之.不能自安一朝之间居其位也.

文疏“孟子”“居也”
正义曰:此章指言善为国者.必藏于民.贼民以往.其馀何观.变俗移风.非乐不化.以乱齐民.不知其善也.
“孟子曰”“不能一朝居也”.孟子言今之世为臣而奉事君者.皆曰我能为君广辟土地.充实府库.以其皆掊克之人也.今之所谓忠臣良臣者.皆古之先王治世所谓为残贼民者也.孟子于此.又言君既不趋向慕于道.其心之所之又不志于仁.是为恶也.而为臣者.又掊克聚敛而求富之.是如富于夏桀之君也.又且曰我能为君期与敌国战斗.必能胜.如此.是今之所谓良臣.即古之所谓民贼者也.君既不向慕道.不志于仁.而为臣者又求为之强战斗于敌国.是辅桀也.若犹用今之不善之道.又不能变更今之世俗.如此者.虽与之以天下.亦且不能自安一朝之间以居其位也.是以孟子于鲁欲使慎子为将军.所以深辟之也

白圭曰:“吾欲二十而取一.何如.”白圭.周人也.节以货殖.欲省赋利民.使二十而税一.孟子曰:“子之道.貉道也.万室之国.一人陶.则可乎.”貉.夷貉之人.在荒服者也.貉之说.二十而取一.万家之国.使一人陶瓦器.则可乎.以此喻白圭之所言而已矣.曰:“不可.器不足用也.”白圭曰:一人陶.则瓦器不足以供万室之用也.曰:“夫貉.五谷不生.惟黍生之.无城郭宫室.宗庙祭祀之礼.无诸侯币帛饔餮.无百官有司.故二十而取一而足也.貉在北方.其气寒.不生五谷.黍早熟.故独生之.无中国之礼.如此之用.故可二十而取一而足也.今居中国.去人伦.无君子.如之何其可也皋陶以寡.且不可以为国.况无君子乎.欲轻之于尧.舜之道者.大貉小貉也.欲重之于尧.舜之道者.大桀小桀也.”今之居中国.当行礼义.而欲效夷貉无人伦之叙.无君子之道.岂可哉皋陶器者少.尚不可以为国.况无君子之道乎.尧.舜以来.什一而税.足以行礼.故以此为道.今欲轻之.二十而税一者.夷貉为大貉.子为小貉也.欲重之.过什一.则是夏桀为大桀.而子为之小桀也.

文疏“白圭”“小桀也”
正义曰:此章指言先王典礼.万世可遵.什一供贡.下富上尊.裔土简惰.二十而税.夷狄有君.不足为贵.圭欲法之.孟子斥之以王制者也.
“白圭曰:吾欲二十而取一.何如”.白圭.周人也.白圭言于孟子曰:我今欲省赋利民.但二十中而税一.如之何.
“孟子曰:子之道.貉道也.万室之国.一人陶.则可乎”.孟子欲辟之.故与之曰:子以二十而税一之道.乃荒服北裔貉之道也.故托喻以问之.曰万家之国.但以一人陶瓦器而供使用.则可乎.否乎.
“曰不可.器不足用也”.白圭答之.曰一人陶器而供万家之国.则器不足用也.是为不可也.
“曰夫貉.五谷不生”“大桀小桀也”.孟子又与之言曰:夫貉居于北方.其地寒燥.而五谷不生长.惟黍为熟于寒燥.故生之.又以其无中国之城郭宫室.又无宗庙祭祀之礼.又无币帛饔飧之费.又无百官之众供赡.朝食曰饔.夕食曰飧.如此.无有费用供赡.故于貉但二十而税一亦足给也.今居中国之地.如去人伦之叙.使无君子之道.如何为可乎.然而陶器之少.且尚不可以为供国之用.况于国而无君子之道乎.且自尧.舜二帝以来.皆以什一而税也.今欲轻于尧.舜什一之道.而欲二十而取一.则夷貉为大貉.而子为小貉也.如欲重于尧.舜什一之道.而过于什一.则夏桀为大桀.而子为小桀也.以其桀暴于赋敛者也.此孟子所辟之白圭也

注疏曰“圭.周人也”
正义曰:案班固志货殖传云“白圭.周人也.当魏文侯时.李克务尽地力.而白圭乐观时变.故人弃我取.人取我与.能薄饮食.忍嗜欲.节衣服.曰吾治生.与伊尹.吕尚之谋.孙吴用兵.商鞅行法”是也.又《公羊传》曰古者什一而籍.古者易为什一而籍.什一者.天下之中正也.多乎什一.大桀小桀.寡乎什一.大貉小貉.什一者.天下之中正也.什一行而天下颂声作矣.何休云多取于民.比于桀.蛮貉无百官制度之费.税薄.《穀梁》云古者什一而籍.孟子曰夏氏五十而贡.殷人七十而助.周人百亩而彻.凡书传云什一者众矣.杜预曰古者公田之法.十取其一.谓十亩内取一.旧法既以十亩取一矣.《春秋》鲁宣公十五年.初税亩.又履其馀亩.更复十取其一.乃是什取其二.故鲁哀公问有若曰:二吾犹不足.如之何其彻也.《周礼·载师》云凡任地近郊十一.远郊二十而三.甸.稍.县.都皆取过十二.漆林之征二十而五.彼谓王畿之内所共多.故赋税重.诸书所言什一.皆谓畿外之国.故郑玄曰:“云什一而税谓之彻.彻.通也.为天下之通法.言天下皆什一耳.”不言畿内亦什一也.孟子云:“方百里为井.井九百亩.其中为公田.八家皆私百亩.同养公田.公事毕.然后敢治私事.”郑玄云:《诗笺》云:井税一夫.其田百亩.则九而税一.其意又异于《汉·食货志》.云井田方一里.是为八九家共之.各受私田百亩.公田十亩.是为八百八十亩.馀二十亩为庐舍.然而诸儒多用孟子为义.如孟子所言.则家别一百一十亩.是为十外税一也.是为郑玄有异于此也.又孟子对滕公.请野九一而助.国中什一使自赋.郑玄《周礼·匠人》注.孟子此言.乃云是邦国.亦异外内之法.则郑玄以为诸侯郊外郊内.郊其法不同.郊内十一.使自赋其一.郊外九而助一.是为二十而税一.故郑玄又云.诸侯谓之彻者.通其率以十一为正.郊内郊外相通.其率为十税一也.杜预直云十取其一.则又异于郑.惟谓一夫百亩.以十亩归公.赵注不解夏五十.殷七十而助助七亩.好恶取于此.郑注《考工记》云:“周人畿内用夏之贡法.邦国用殷之助法也.”

白圭曰:“丹之治水也.愈于禹.”丹.名.圭.字也.当诸侯之时有小水.白圭为治除之.因自谓过乎禹也.孟子曰:“子过矣.禹之治水.水之道也.是故禹以四海为壑.今吾子以邻国为壑.水逆行.谓之洚水.洚水者.洪水也.仁人之所恶也.吾子过矣.”子之所言过矣.禹除中国之害.以四海为沟壑以受其害水.故后世赖之.今子除水.近注之邻国.触于洚水之名.仁人恶为之.自以为愈于禹.是子亦过甚矣.

文疏“白圭”“过矣”
正义曰:此章指言君子除害.普为人也.白圭壑邻.亦以狭矣.是故贤者志其大者.远者也.
“白圭曰:丹之治水也.愈于禹”.丹圭.名也.赵注所以知其为圭字也.孟子与之曰:子此言有过谬矣.夫大禹之治水.因水道而疏通归于海也.此故禹以四海为沟壑.以受其水害.故当时民皆得平土而居之.今吾子以邻国为壑以受害.而又有逆其水道.且逆水者.所以谓之洚水.谓洚水即洪大之水也.是为仁人之所恶之也.今子如是.乃云有愈于大禹.是吾子之过谬矣.白圭云所以言此者.是又不知大禹不自满假.不自伐之谓也.于禹治水之功.是又白圭未得禹万分之一也.宜其孟子辞而辟之.以为过谬者矣.抑亦不思天下有溺者由己溺之谓也

孟子曰:“君子不亮.恶乎执.”亮.信也.《易》曰:“君子履信思顺.”若为君子之道.舍信将安所执之邪.

文疏孟子曰:“君子不亮.恶乎执.”
正义曰:此章指言《论语》曰“自古皆有死.民无信不立”.重信之至者也.孟子言君子之道如不以信为主.则君之道恶乎执.言执君子之道.特在乎信也.亮.信也.然言亮而不言信者.盖亮之为义.其体在信.其用在明.君子之道.惟明为能.明善在信.为能诚身.不明乎善.不能诚其身矣.是则君子不亮.又恶乎执欤.以其诚也者.择善而固执之者也.故《论语》云:“自古皆有死.民无信不立.”是重信之至也

鲁欲使乐正子为政.乐正子.克也.鲁君使之执政于国.孟子曰:“吾闻之.喜而不寐.”喜其人道德得行.为之喜而不寐.公孙丑曰:“乐正子强乎.”曰:“否.”“有知虑乎.”曰:“否.”“多闻识乎.”曰:“否.”丑问乐正子有此三问之所能乎.孟子皆曰:否.不能有此也.“然则奚为喜而不寐.”丑问无此三者.何为喜而不寐.曰:“其为人也好善.”孟子言乐正子之为人也能好善.故为之喜.“好善足乎.”丑问以但好善.足以治国乎.曰:“好善优于天下.而况鲁国乎.夫苟好善.则四海之内.皆将轻千里而来告之以善.夫苟不好善.则人将曰:‘𫍙𫍙.予既已知之矣.’𫍙𫍙之声音颜色.距人于千里之外.孟子曰:好善乐闻.善言是采.用之也以此治天下.可以优之.舜是也.何况于鲁不能治乎.人诚好善.四海之内皆轻行千里以善来告之.诚不好善.则其人将曰𫍙𫍙.贱他人之言.𫍙𫍙者.自足其智.不嗜善言之貌.𫍙𫍙之人.发声音.见颜色.人皆知其不欲受善言也.道术之士闻之.止于千里之外而不来也.士止于千里之外.则谗谄面谀之人至矣.与谗谄面谀之人居.国欲治.可得乎.”怀善之士止于千里之外.不肯就之.则邪恶顺意之人至矣.与邪恶居.欲使国治.岂可得乎.

文疏“鲁欲”“得乎”
正义曰:此章指言好善从人.圣人一概.禹闻谠言.答之而拜.𫍙𫍙吐之.善人亦逝.善去恶来.道若合符.《诗》曰:“雨雪漉漉.见𬀪聿消.”此之谓也.鲁欲使乐正子执政.故言于弟子曰:我闻鲁欲使乐正子为政.遂喜而不寐.以其乐正子将得行其道也.
“公孙丑曰:乐正子强乎”“曰否”.公孙丑见孟子此言以为喜而不寐.乃问孟子曰:乐正子有强力胜乎.曰否.孟子答.无以力胜也.公孙丑问:有智虑能善谋乎.曰否.孟子又答之.曰无用智虑谋也.公孙丑又问曰:有多闻见识乎.曰否.孟子又答.曰无多闻见识也.
“然则奚为喜而不寐.曰:其为人也好善”.孟子曰:乐正子为人能好善言.故为之喜也.
“好善足乎”.又问.言乐正子但好善言.足以治国乎.
“曰:好善优于天下”“可得乎”.孟子与之曰:能好善言.足优为于天下也.而况鲁国乎.夫人苟好善.则四海之内.有善言之士.皆得不远千里而来告之也.苟不能好善.则四海之内.人将曰彼人之𫍙𫍙自足其智.不好善言.我既已知之.如此.则𫍙𫍙之人.发声音.形颜色.以距止人于千里之外.是则善言之士既止于千里之外而不来告之.则谗恶谄佞面从之人至矣.然而与谗恶谄佞面谀之人居.国欲使之治.尚可得乎.言不可得而治也.《庄子》云:“好言人之恶以为谗.希意导言以为谄.不择是非而言以为谀”

注疏“乐正子克”
正义曰:已说于前矣

注疏“闻善言.虞舜是也”
正义曰:孟子曰:“舜闻一善言.见一善行.若决江河.沛然莫之能御.”是之谓也

注疏“禹闻谠言.答之以拜”“此之谓也”
正义曰:禹闻善言则拜.《尚书》“谠言”.说于前矣.“《诗》曰:雨雪漉漉.见𬀪曰消”者.此盖《角弓》之诗文也.注云:𬀪.日也.漉漉.雨雪之盛貌

陈子曰:“古之君何如则仕.”陈臻问:古之君子谓何礼可以仕也.孟子曰:“所就三.所去三.迎之致敬以有礼.言将行其言也.则就之.礼貌未衰.言弗行也.则去之.其次.虽未行其言也.迎之致敬以有礼.则就之.礼貌衰.则去之.其下.朝不食.夕不食.饥饿不能出门户.君闻之.曰:‘吾大者不能行其道.又不能从其言也.使饥饿于我土地.吾耻之.’周之.亦可受也.免死而已矣.”所去就.谓下事也.礼者.接之以礼也.貌者.颜色和顺.有乐贤之容.礼衰.不敬也.貌衰.不悦也.其下者.困而不能与之禄.则当去.矜其困而问之.苟免死而已.此三就三去之道.穷饿而去不疑也.故不言去.免死而留.为死故也.权时之宜.嫌其疑也.故载之也.

文疏“陈子”“己矣”
正义曰:此章指言士虽正道.亦有量宜.听言为上.礼貌次之.困而免死.斯为下矣.备此三科.亦无疑也.
“陈子曰:古之君子何如则仕”.陈臻问孟子:古之君子何如则可进为之仕.
“孟子曰:所就三.所去三”.孟子答之.曰古之君子为仕.所去.就有三也.下文孟子解之者是也.自“迎之致敬”至“死而已矣”.是解所去.就有三矣.言国君迎接之.致其敬以有礼.言将行用其言也.则就而仕之.是所谓行可之仕也.如礼貌接之以礼.又有乐贤之容未衰.而言弗得行也.则当退而去之.以其为道而仕.道不行则去矣.其次国君虽未行用其言.然而接之致敬以有礼.则就而仕之.是所谓际可之仕也.及其国君接之不以礼.又无乐贤之容.是其礼貌衰也.是则退而去之.以其为礼而仕.礼既衰则去矣.其下朝旦无以食.夕昏又无以食.以至饥饿困乏不能出其门户.国君闻之.乃曰吾大为之君者.不能使之得行其道.又不能听从其言.而使饥饿于我之土地.吾羞耻之也.如此.国君有以周赐之.亦可以受之而不辞也.无他.免其饿死而已矣.以其为贫而仕.是公养之仕也.是以昔之孔子去.就如是.此孟子答陈臻之问.所以执此而详悉告之

孟子曰:“舜发于畎亩之中.傅说举于版筑之间.胶鬲举于鱼盐之中.管夷吾举于士.孙叔敖举于海.百里奚举于市.故天将降大任于是人也.必先苦其心志.劳其筋骨.饿其体肤.空乏其身.行拂乱其所为.所以动心忍性.曾益其所不能.舜耕历山.二十征庸.傅说筑傅岩.武丁举以为相.胶鬲.殷之贤臣.遭纣之乱.隐遁为商.文王于鬻贩鱼盐之中得其人.举之以为臣也.士.狱官也.管仲自鲁囚执于士官.桓公举以为相国.孙叔敖隐处耕于海滨.楚庄王举之以为令尹.百里奚亡虞适秦.隐于都市.穆公举之于市而以为相也.言天将降下大事以任圣贤.必先勤劳其身.饿其体而瘠其肤.使其身乏资绝粮.所行不从拂戾而乱之者.所以动惊其心.坚忍其性.使不违仁.困而知勤.增益其素所以不能行之者也.人恒过.然后能改.困于心.衡于虑.而后作.征于色.发于声.而后喻.人常以有谬思过行.不得福.然后乃更其所为.以不能为能也.困瘁于心.衡.横也.横塞其虑于胸中.而后作为奇计异策.愤激之说也.征验见于颜色.若屈愿憔悴.渔父见而怪之.发于声而后喻.若甯戚商歌.桓公异之.是而已矣.入则无法家拂士.出则无敌国外患者.国恒亡.然后知生于忧患.而死于安乐也.”入.谓国内也.无法度大臣之家.辅弼之士.出.谓国外也.无敌国可难.无外患可忧.则凡庸之君骄慢荒怠.国常以此亡也.故知能生于忧患.死于安乐也.死.亡也.安乐怠慢.使人亡其知能者也.

文疏“孟子曰”“安乐也”
正义曰:此章指言圣贤困穷.天坚其志.次贤感激.乃奋其虑.凡人佚乐.以丧知能.贤愚之叙也.
“孟子曰:舜发于畎亩之中”“死于安乐也”者.孟子言舜初起发自历山亩亩之中.而尧禅其位.傅说筑于傅岩之间.而高宗举之为相.胶鬲鬻贩于鱼盐之中而商.文王举为贤臣.管仲为士官之囚.而桓公举为相国.孙叔敖隐遁于海滨.而楚庄王举为令尹.百里奚亡虞归秦.而隐于都市.秦缪公任之以为相.故天欲降其大任.与之卿相之位于此六人也.必先所以如是苦楚其心志.劬劳其身.已饿其体.使之焦枯疫瘠其皮肤.又使其身空乏无资财.所行不遂.而拂戾其所为.又所以惊动其心.坚忍其性.曾益其素所不能而已.又言人常以过谬.然后更改而迁善.困瘁于心而无所通.则其操心也危.横塞其虑而思虑无所达.而后乃能兴作.其大憔悴枯槁之容而验于色.而后有吟咏叹息之气而发于声.则人见其色.闻其声.而后喻晓其所为矣.又言国君者入于国内.无大夫循守其职而为之法家.又无辅弼谏诤之士.出于国外.则无强敌之大国为危难之警:如是者.其国未为不丧亡矣.故曰国常亡.如是.则然后因而知人以忧患谋虑而生.以安乐怠慢而死也.故曰:“生于忧患.而死于安乐也.”

注疏“舜耕历山”“不能行”
正义曰:“自舜耕历山”至“缪公举之以为相也”.是皆案《史记》之文也

注疏“若屈愿憔悴.与甯戚商歌.桓公异之.”
正义曰:案《史记》:“屈原名平.与楚同姓.事怀王.为三闾大夫.王甚任之.上官大夫与之同列.争宠.而心害其能.因谗之.王怒而疏平.复逐放之.平乃游江滨.被发行吟泽畔.颜色憔悴.形容枯槁.时有渔父钓于江滨.怪而问之曰:‘子非三闾大夫乎.何故至此.’原曰:‘举世混浊.而我独清.众人皆醉.而我独醒.’渔父曰:‘圣人不凝滞于物.与世推移.举世皆浊.何不混其泥而扬其波.众人皆醉.何不啜其糟而𫗦其醨.’原曰:‘吾闻新沐者必弹冠.新浴者必振衣.谁能以身察察.受物之汶汶者乎.宁赴常流.而葬鱼腹中耳.’遂作《长沙》之赋.怀石自投汨罗以死.后百馀年.贾谊为长沙王大傅.过湘.投书以吊之.”甯戚角歌者.案《三齐记》云:“齐桓公夜出迎客.甯戚疾击其牛角.高歌曰:‘南山粲.白石烂.生不遭尧与舜禅.短布单衣适至骭.从昏饭牛薄夜半.长夜曼曼何时旦.’桓公乃召与语.说之.遂以为大夫.”

孟子曰:“教亦多术矣.予不屑之教诲也者.是亦教诲之而已矣.”教人之道多术.予.我也.屑.絜也.我不絜其人之行.故不教诲之.其人感此.退自修学而为仁义.是亦教诲之一道也.

文疏孟子曰:“教亦多术矣.予不屑之教诲也者.是亦教诲之而已矣.”
正义曰:此章指言学而见贱.耻之大者.激而厉之.能者以改.教诲之方.或折或引.同归殊途.成之而已.孟子言教人之道.非特一术耳.以其多有也.我之所以于不絜人之行而不教之者.此亦我有以教之也.以其使彼感激自勉修为之而已.是以亦为教诲之者也.盖谓教亦多术者.有君子之五教.或三隅不反.则不复也.或叩两端而竭.于鄙夫或渎则不告.或谓子之归求有馀师.或为挟贵而不答:是教之多术矣

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