2020-8-30 00:29
题注凡九章
万章者．万．姓．章．名．孟子弟子也．万章问舜孝．犹《论语》颜渊问仁．因以题其篇也．
题疏正义曰：前篇论离娄之明．此篇论万章问孝．盖以明者当明其行．而行莫大于为孝．今万章问孝．故以“万章”为此篇之题．以次于前篇矣．此篇凡十八章．赵氏分为上下卷．据此上卷．凡有九章而已．一章言孝为百行之本．无物以先之．虽富有天下．而不能取悦其父母也．二章言仁圣所存者大．舍小从大．达权之义．不告而娶．守正道也．三章言仁人之心．四章言孝莫大于严父．行莫大于蒸蒸．五章言德合于天．则天爵归之．行归于仁．则天下与之．六章言义于人．则四海宅心．守正不足．则圣位莫保者也．七章言贤达之理世务．推政以济时物．守己直行．不枉道以取容．八章言君子大居正位．以礼进退．屈伸达节．不违贞信．九章言君子时行则行．时舍则舍．故能显君明道．不为苟合．其馀九章．分在下卷．各有说焉
注疏“万章”至“篇也”
正义曰：万章．孟子弟子．已说在叙段．云：“《论语》颜渊问仁”者．盖《论语》第十二篇．首颜渊问为仁．孔子曰：“克己复礼为仁．”因以“颜渊”目其篇．盖其文也．《孟子》于此则而象之尔
文疏“万章问舜往于田”至“予于大舜见之矣”
正义曰：此章指言夫孝．百行之本．无物以先之．虽富有天下．而不能取悦于其父母．莫有可也．孝道明著则六合归仁矣．
“万章问曰：舜往于田．号泣于旻天．何为其号泣也”者．万章问孟子．谓舜往耕于田．乃号泣于旻天．是何为其号泣于此也．旻天．秋天之号也．以其情主乎悯也．《尔雅》曰“秋曰旻天”是也．
“孟子曰：怨慕也”．孟子答之曰：舜所以号泣于田者．自怨遭父母之恶而思慕之也．
“万章曰：父母爱之”至“怨乎”．万章又曰：父母以慈爱爱息其子．子则当喜悦而不敢忘其父母之所爱．父母恶之．其子亦当勤劳奉事之而不可怨恨父母．今舜若是．则舜诚有怨恨父母乎．
“曰：长息问于公明高”至“是非尔所知也”．孟子难以自为言拒之．乃托以长息问公明高之言而答也．言长息常问公明高曰：舜往于田．则我既以得闻教命矣．号泣于旻天．则我不能知也．故问之．公明高乃答之曰：此非尔所能知者也．以其所问不得其义．故答之此也．
“夫公明高以孝子之心为不若是恝”至“于我何哉”者．孟子又言夫公明高以谓孝子之心．有不得意于父母．为不若此恝恝然而无忧也．以其有不得父母意．故有是怨也．其舜必谓我竭尽其力而耕作田业．以供为子之事．以奉养父母．而父母今反不我爱恤．诚于我有何罪哉．故自求责于己．而号泣怨慕也．
“帝使其子九男二女”至“予于大舜见之矣”．孟子至此．乃继其言而答万章．言舜尧帝使其子九男与二女．兼百官及牛羊仓廪皆备具．以事舜于畎亩之中．天下之善士多就归舜而悦之者．尧帝又将须以天下而迁位让之．其舜尚以有不得爱于父母．其亦忧愁．若穷困苦极之人无所归告者矣．且天下之善士悦而就之．是人之所皆欲也．而尚不足以解舜之忧．好色之女．是人之所皆欲者也．妻以尧帝之二女．而尚亦不足以解舜之忧．富是人之所皆欲者也．而尧以百官牛羊仓廪备以事之．而尚亦不足以解舜之忧．贵是人之所皆欲者也．而尧将以天下迁而让之而为天子．尚亦更不足以解其忧．凡以人悦之．好色．富．贵此数者．皆无足以解舜之忧．惟得于父母然后可以解其忧．夫人少小之时则知思慕父母．及长知好其女色则思慕其少艾．有妻子则思慕其妻子．至于为仕则思慕其君．如不得遇于君．则热中心而恐惧之也．是则人之常情如此．如为大孝者．则终身思慕父母而不忘也．然则孟子言至于五十之岁者而思慕父母而不敢忘者．我于大舜见之矣．故历以此答其万章之问
注疏“耕于历山”
正义曰：上卷首章已说详矣
注疏“尧典”至“不复见”
正义曰：云“《尧典》曰：厘降二女．不见九男．惟丹朱胤嗣之子．臣下以距尧求禅．其馀八庶无事．故不见”．二女．即娥皇．女英是也．案《尚书·尧典》：”放齐曰：‘胤子朱．启明．’帝曰：‘吁．嚚讼．可乎．’”孔安国云：“胤．国名．子．爵．朱．胤子之名也．”《益稷》云：“无若丹朱傲．”孔注云：“丹朱．尧之子．”是尧九子．但见丹朱一人矣．其馀八子．亦未详．以其经传无见为云．如晋献公九人．以事见于《春秋》．馀四子亦不所见者．按鲁庄公二十八年《左传》云：晋献公娶于贾．无子．烝于齐姜．生秦穆夫人及大子申生．又娶二女于戎．大戎生重耳．小戎子生夷吾．晋伐骊戎．骊戎男女以骊姬．归．生奚齐．其娣生卓子．凡此九人．但见其此．即此五人是也．云“献公有九人”．按《史记·世家》云“献公有子九人．而太子申生．重耳．夷吾皆有贤行”．以此则知献公有子九人而已．其馀四者．亦以经传无见焉
注疏“慕．思慕”至“人之情”
正义曰：云“少．年少也．艾．美好也”者．盖世之传《孟子》者．以少女为少艾也．按《说文》云：“艾．老也．长也．”又按《礼记》云：“五十曰艾．”是则艾诚老长之称也．谓之少艾．安可乎．是则云艾．美好也者．又不知何据为之误也．殆亦未可知
注疏“老莱子七十而慕”至“《书》曰：舜生三十征庸．三十在位”
正义曰：云老莱子者．按《高士传》云：“老莱子．楚人．少以孝行．养亲极甘脆．年七十．父母犹存．莱子服荆兰之衣．为婴儿戏亲前．言不称老．为亲取食上堂．足跌而偃．因为婴儿啼．诚至发中．楚室方乱．乃隐耕于蒙山之阳．著书号《莱子》．莫知所终．”又云老莱著五采五色斑斓之衣．出《列女传》．文今不载
文疏“万章问曰”至“奚伪焉”
正义曰：此章指言仁圣所存者大．舍小从大．达权之义也．不告而娶．守正道也．
“万章问曰”至“何也”者．万章问孟子．言《齐风·南山》之诗有云“娶妻如之何．必告父母”．如信此诗之言．宜莫如舜信之．今舜乃不告父母而娶．是如之何也．
“孟子曰”至“是以不告也”．孟子答之．曰：舜如告父母．则不得娶之也．男女居室．是人之大伦者也．如告之．则舜必不得娶也．不得娶．是废人之大伦．以致怨怼于父母也．是以舜为此所以不告父母而娶也．
“万章曰”至“何也”者．万章又问孟子．言舜之不告而娶．则我既已得闻教命矣．然尧帝而以二女妻于舜．而不告舜父母．是如之何也．故以此问之．妻者．以女嫁人谓之妻也．
“曰：帝亦知告焉则不得妻也”．孟子又答之曰：帝尧亦知告舜父母．则舜父母止之．则不得以妻之也．
“万章曰”至“不知象之将杀己与”．万章又问孟子．言舜之父母使舜完治仓廪．舜既登仓廪．即捐梯而下．瞽瞍不知已下．乃焚廪．欲因此以烧杀其舜．又使舜深浚其井．舜既浚井．即反出之．瞽瞍不知已出．又欲从而掩之．以溺杀其舜．其舜有弟名象．乃曰：谋揜盖而杀都君者．皆我之功也．都君．即象称舜也．然谓之都君者．盖以舜在侧微之时．渔雷泽．一年所居成聚．二年成邑．三年成都．故以此遂因为之都君矣．注曰：“都．于也”．其说亦通．又曰：牛羊与父母．仓廪与父母．干戈留我．琴亦留我．弤亦留我．二嫂使治我之床以为我妻．欲与父母分此．故先设言为谟盖都君者．咸我绩耳．于是象遂往入舜之宫．遇舜又在床而鼓五弦之琴．愕然反其辞曰：我气闭积思意君．故来此．遂忸怩其颜．而乃惭耻形于面容也．以其恐舜知已谋其二嫂故也．
“舜曰：惟兹臣庶．汝其于予治”．是舜见象素不来至其宫．遂见至宫．乃曰：“念此臣之众．汝其来助我治耳．如此．故万章乃问孟子．言舜帝不知其弟象之将欲杀其己与．故以此好言而答其象也．
“曰：奚而不知也．象忧亦忧．象喜亦喜”．孟子又言舜何为而不知象谋杀己也．以其仁人爱其弟．故象忧亦忧．象喜亦喜．故以好言答之也．曰：然则舜伪为喜以悦人者与．
“曰否”至“奚伪焉”．孟子又答之曰：舜非伪喜以悦人者矣．又引以子产有馈生鱼事而证之．言往者有人馈赐生鱼于郑之子产．子产受之．乃使主池沼之吏曰校人者畜养于池．校人烹煮而食之．遂反归命告于子产曰：我始初放之于池．则鱼尚羸乏圉圉然于水而未游．少顷则洋洋然舒缓摇尾．而走趣于深处．子产信之以为然．乃曰此鱼是得其所养哉．故重言之．乃叹鱼之得志于水甚快然也．其校人乃出而与人曰：谁谓子产为智者．有知于人．予既烹煮而食其鱼．子产乃曰得其所哉．得其所哉．如此．孟子故于此言．故君子者可欺伪以其方类．难诬罔全以非其道也．彼象谓以郁陶思君．是以爱兄之道来至于宫．是以但欺以其方类也．故舜遂必以诚深信之而喜其来．故以好辞答之矣．何为以舜为伪喜者焉．言舜不伪也．亦若校人欺子产之谓．故子产亦必曰得其所哉．得其所哉耳．所谓方类者．以其在疑似之间故也
注疏“完．治”至“为死矣”
正义曰：云捐去其阶焚舜之说．不若旋阶之说通也．按《史记》云：瞽瞍欲杀舜．使舜上涂廪．瞽瞍从下纵火焚廪．舜乃以两笠自捍而下去．得不死．后瞽瞍又使舜穿井为匿空旁出．舜既入深．瞽瞍与象共下土实井．舜从匿空旁出去．瞽瞍与象喜．以为舜死矣．象曰：本谋者．象之谋也．象于是与父母分．于是曰：“舜妻尧二女与琴．象取之．牛羊仓廪事父母．象乃止舜宫居．鼓其琴．舜往见之．象愕不怿曰：我思舜．正郁陶．舜曰：然尔其庶．舜复事瞽瞍．爱弟弥谨．凡此亦其事也．以《史记》观之．则捐阶之说．是此之文也．大抵学者不可执此以为深然也．当以意喻．默然有自判之论可矣
注疏“干楯戈戟也”至“妻也”
正义曰：云“干．楯也”者．按孔安国云“干．楯也”．《周礼》掌五兵五楯．郑玄“五埽干橹之属”．云“戈戟也”者．《礼图》云：戈．今之勾戟．或谓之鸡鸣．或之拥颈内谓胡．以内接秘者也．长四寸．胡六寸．疏云：胡子横插．微邪向上．不勾．不勾．似罄之折杀也．又云：戟．今之三锋戟也．内长四寸半．胡长六寸．以其与戈相类．故云戈戟也．论其则别矣．云“雕弓天子之弓”者．雕弓．漆赤弓也．《尚书》云：“彤弓．一彤矢百．”孔安国云：“诸侯有大功．赐弓矢．然后专征伐．彤弓．所以讲德习射．藏示子孙．”《周礼·司弓》云：“天子之弓合九而成规．诸侯之弓合七而成规．大夫合五而成规．士合三而成规．”是其等也．云“五弦琴”者．《史记》云“舜弹五弦之琴”是矣．云栖床者．盖取类于禽栖故也．以其床则主木而言．栖则主栖而言．二女即娥皇．女英是也
注疏“郑子国之子公孙侨”者．
正义曰：按《左传》云：子产．穆公之孙．公子发之子．名侨．公子之子曰公孙．襄三十年执郑国之政．为郑大夫．公子发．字子国．公孙之子．以王父字为氏．据后而言．故称为国侨
文疏“万章问曰”至“此之谓也”
正义曰：此章指言恳诚于内者．则外发于事．仁人之心也．象为无道极矣．友于之性．忘其悖逆．况其仁贤乎．
“万章问曰：象日以杀舜为事．立为天子．则放之．何也”者．万章问孟子．以谓象日日以谋杀舜为事．然舜既立为天子．则放象而不诛．如之何．
“孟子曰：封之也．或曰放焉”．孟子答之曰：是封象也．或人言放焉．
“万章曰”至“在弟则封之”．万章又问舜流共工于幽州．放驩兜于崇山．杀三苗于三危．殛鲧于羽山．诛罪此四者．而天下于是咸服．此乃是诛戮其不仁者也．然象傲极不仁．乃反封之于有庳之国．则有庳之国中人何罪也．仁人固肯如此乎．在他人之恶则诛戮焉．在弟则封之国．故曰仁人固如是乎．万章之意．以谓仁人必不肯如此也．孔安国注《尚书》云：“共工象恭滔天．足以惑世．故流放之．幽州北裔．水中可居者曰洲．驩兜党于共工．罪恶同．崇山．南裔也．三苗．国名．缙云氏之后．为诸侯．号饕餮．三危．西裔．鲧方命圮族．绩用不成．羽山．东裔．在海中．”按《史记》云：“共工．少皥氏不才子．天下谓之穷奇者也．驩兜．帝鸿氏不才子．天下谓之混沌者也．鲧．颛顼氏不才子．天下谓之饕餮者也．”“曰：仁人之于弟也”至“可谓亲爱之乎”．孟子又答之．曰：仁者之人于其弟也．不藏怒心．不隔宿怨．但亲爱之而已．所以亲之者．以欲其贵也．爱之者．以欲其富也．今舜封象于有庳者．是所以富贵之也．如舜身自为天子．而使弟只为之匹夫．可谓为亲爱其弟者乎．有庳．国之名号也．
“敢问或曰放者何谓也”．万章又问孟子：或人言放之者．是何所谓也．
“曰：象不得有为于其国”至“此之谓也”．孟子又答之曰：象之于庳．不得施政教于其国中．天子使吏代之以治其国．而纳天子之贡赋焉．故谓之为放也．象岂得暴彼有庳之国民哉．以其使吏代之故也．虽然．不使象得施政教．而舜以兄弟亲亲之恩．欲常常见之．故源源如水之流与源而通．不以朝贡之诸侯常礼乃来也．其自至而见天子如天子．以政事接见于有庳之君也．故孟子云是此之谓也
注疏云“自常常已下．皆《尚书》逸篇之辞”
正义曰：按《隋·经籍志》．《尚书》逸篇出于齐．梁之间．考其篇目．似孔氏壁中书之残缺者．故附《尚书》之末．唐有三卷．徐邈为之注焉．盖其文也
文疏“咸丘蒙”至“不得而子也”
正义曰：此章指言孝莫大于严父而尊之矣．行莫过于蒸蒸而执子之政者也．此圣人轨道．无有加焉．
“咸丘蒙问曰”至“诚然乎哉”者．咸丘蒙问孟子曰：谚语有云．盛德之士．君不得而臣之．父不得而子之．今舜向南面而立为天子．尧帝乃率天下诸侯北面而朝之．而舜见瞽瞍．其容蹙踖然而不敢自安．孔子亦云：于此时也．而天下危殆岌岌乎如也．岌岌．不安之貌也．然未知此谚语．实如是乎．
“孟子曰：否．此非君子之言．齐东野人之语也”者．孟子答以否．不然也．此语非君子之言也．即齐东作田野人之语也．
“尧老而舜摄之”至“是二天子矣”．孟子又言尧帝既老．而舜于是摄权尧行事耳．未为天子也．《尧典》之篇有云：言舜摄尧行事．至二十有八年．放勋乃徂落而死．放勋．尧之号也．魂气往为徂．体魄殒为落．大抵则死也．尧既死．天下百姓如丧其父母．三年．四海之内绝尽八音．以其哀思之甚也．《礼记》曰：“生曰父曰母．死曰考曰妣．”郑注云：考．成也．言其德行之成也．妣之言媲也．媲于考故也．八音：金．石．丝．竹．匏．土．革．木是也．孔子云天无两日．民无两王．如舜既为天子矣．又率诸侯以为尧三年之丧．是则为二天子矣．言日与王不可得而并也．以其舜方摄尧行事．未为天子故也．
“咸丘蒙曰”至“非臣如何”者．咸丘蒙又言舜之不得臣尧．则我既得闻教命矣．然而《诗·小雅·北山》之篇有云：遍天之下．莫非为王之土地．循土之滨．莫非为王之臣．而舜既得为天子矣．敢问舜父瞽瞍之非臣．是如之何．
“曰：是诗也．非是之谓也”至“是周无遗民也”者．孟子又答之曰：此《北山》之诗．云非是舜臣父之谓也．其诗盖言勤劳于王事而不得奉养其父母者也．故云：“普天之下．莫非王土．率土之滨．莫非王臣．”言皆是王臣也．以其无非为王事者也．何为独使我以贤才而劳苦．不得奉养其父母也．故以是而怨之也．故说诗者不以文而害逆其辞．又不可以其辞而害逆其诗人之志．以己之心意而逆求知诗人之志．是为得诗人之辞旨．人如说诗者．但以歌咏之辞为然．而不以己之意而求诗人志之所在．而为得诗人之旨而已矣．则《云汉》之篇．有云“周馀黎民．靡有孑遗”．信此言也．是周无遗民矣．殊不知此《云汉》之诗．其诗人之志盖在忧旱灾．以其多有死亡者矣．今其馀民无有单孑得遗脱不遭旱灾者．非谓无民也．孑．单也．孟子引此．所以证此《北山》之诗云“普天之下．莫非王土．率土之滨．莫非王臣”．亦非谓舜臣父之意也．
“孝子之至．莫大乎尊亲”至“是为父不得而子也”者．孟子又言孝子之至．不可以有加者．莫大乎尊亲为之至也．尊亲之至．莫大乎以天下奉养其亲．是为尊亲之至也．今瞽瞍为天子之父．是舜尊亲之至者也．舜以天下奉养之．是养之至者也．《诗·大雅·下武》之篇云：武王长言孝心之所思．所思者．维则法大王．王季．文王三后之所行耳．此亦舜之谓也．《书》于《大禹谟》篇亦云：舜敬以事．见于父．夔夔然悚惧斋庄战栗．瞽瞍亦信顺之．见舜以瞍为父．而不得子之也．孔安国注云：“祗．敬．载．事也．允．信．若．顺也．”
注疏“咸丘蒙”
正义曰：云为孟子弟子齐人也者．他经传未详．今按《春秋》桓公七年有“焚咸丘”．杜预云：“咸丘．鲁地．”以此推之．则此所谓咸丘蒙者．岂咸丘之人．有以蒙为名者邪．是未可知也．注乃云“齐人也”者．盖鲁国．孟子时为齐之所侵．故咸丘之地乃为齐之地故也．有所问于孟子．即为弟子矣
注疏“《书》平秩东作”
正义曰：孔安国《传》云：“平均次序东作之事．以务农也．”
注疏“《诗·小雅·北山》之篇．
正义曰：此篇盖剌幽王役使不均．己劳于从事而不得养其父母也
注疏“《大雅·下武》之篇．
正义曰：此诗盖咏武王有圣德．复受天命．能昭先人之功也
注疏“逸篇”
正义曰：据今《大禹谟》有云此．非特止于逸篇文也已矣