2020-8-30 00:08
文疏『公孫丑問曰』至『可知已矣』
正義曰：此章指言道異不謀．迫斯強之段．泄已甚．瞰亡得宜．正己直行．不納於邪．赧然不接．傷若夏畦也．
『公孫問曰：不見諸侯．何義』．丑怪孟子不見諸侯．故問之曰：不見諸侯．其義謂何也．
『孟子曰：古者不為臣不見』至『可知已矣』．孟子答之公孫丑．言古之不為臣者不肯見．不義而饕富貴者也．如段干木逾垣牆而避魏文侯於外．泄柳閉門而拒魯繆公於內．然皆不見之者．是皆文侯．繆公而就見已甚．迫切斯可以見矣．然干木．泄柳且不見之耳．陽貨欲願見於孔子．而畏孔子惡己之無禮而不見之．意已謂己為大夫而有遺賜．孔子但為之士．彼不得受其遺賜於其家．則必往謝己門．故陽貨視孔子不在．遂饋送孔子蒸豚之禮．然而孔子至後亦以視陽貨不在．乃往其門而拜謝之．故當是之時．陽貨豈先不得見孔子．以其不合視孔子不在．乃饋蒸豚．孔子所以不欲見．亦復其亡而往謝之也．蒸豚．熟豚也．曾子又有雲脅肩諂笑．竦縮其身．強容而笑者．其勞苦有甚於夏之五六月而灌園也．治畦曰灌園也．子路有雲未合其志．而與之言．觀其色赧赧然．面赤而心不正者．非我之所知也．由．子路自稱名也．孟子曰：由此數者觀之．則君子之所養以義．可得而知矣．蓋就此數者論之．孟子必答孫丑以此者．則孟子不見諸侯是亦分也．義也．孫丑乃不知之．奈之何哉．今且以孟子不見諸侯．必以段干．泄柳為言者．蓋謂魏文．魯繆二君欲見此二子如此之迫切．而二子尚不見之．而況己往見諸侯哉．必以陽貨為言者．蓋謂孔子不見陽貨者．乃陽貨自取之爾．今己之不見諸侯者．亦以諸侯不禮於我矣．必以曾子所謂而言者．蓋謂己如往見諸侯．亦是脅肩諂笑者也．必以子路所謂而言者．蓋謂己如就見諸侯．亦是未同而觀其色赧赧然之人也．此孟子所以執此而喻其意於公孫丑也．【說文】云：『畦．菜畦也』．是知即園也
註疏『【論語】曰饋孔子豚』
正義曰：案孔安國【傳】云：陽貨欲使孔子往謝．故遺孔子豚．陽貨．陽虎也．名虎．字貨．為季氏家臣．而專魯國之政．欲見孔子．將使之仕也．豚．豕之小者．故【論語】於【陽貨】篇云：『陽貨欲見孔子．孔子不見．歸孔子豚．孔子時其亡也．而往拜之．遇諸塗．謂孔子曰：「來．予與爾言．」曰：「懷寶而迷邦．可謂仁乎．」「好從事而亟失時．可謂知乎．」曰：「不可．日月逝矣．歲不我與．」孔子曰：「諾．吾將仕矣．」凡此是其事也
註疏『子路剛直』
正義曰：案【孔子弟子列傳】云：『子路性鄙．好勇力．志伉直．』是為剛直也．後死於衛
文疏『戴盈之曰』至『何待來年』
正義曰：此章指言從善改非．坐而待旦．知而為之．罪重於故．譬猶攘雞．多少同盜．變惡自新．速然後可也．
『戴盈之曰：什一．去關市之徵．今茲未能．請輕之．以待來年』．戴盈之即戴不勝．字盈之也．為宋國之大夫．問於孟子曰：欲使宋君去關市之徵稅．今年未能盡去．且使輕取之．以待來年然後盡去之．如之何．
『孟子曰：今有人日攘其鄰之雞』至『何待來年』．孟子以此比喻之．以答盈之之言非也．言今有人日口攘取其鄰家之雞者．或有人告之曰：此攘雞乃小人盜賊之道．非君子大公至正之道也．乃曰：請損之．但月攘一雞．以待來年．然後止而勿攘．今子如知宋君取關市之稅為非義．若此攘雞之非道．斯可速而止之耳．何可待來年然後已乎．此孟子所以告之是耳
文疏『孟子曰：予豈好辯哉』至『聖人之徒也』
正義曰：此章指言憂世撥亂．勤以濟之．義以匡之．是故禹．稷駢躓．周公仰思．仲尼皇皇．墨突不及污．聖賢若此．豈不得辯也．公都子問孟子曰：外人皆稱夫子好與楊．墨之徒爭辯．敢問是何如．
『孟子曰：予豈好辯哉．予不得已也』．孟子答之曰：我豈好與彼爭辯之哉．但欲正人心．不得已而用辯之也．
『天下之生久矣．一治一亂』至『上者為營窟』．孟子言天下之生民以來．至於今以久矣．其間一治一亂甚多．當堯之時．水逆勢而流行．泛濫濁於中國．蛇龍由是居處於其間．民亦無所安其居處．以至居於埤下者．乃於樹上為巢．如鳥之居於巢也．居於高原之上者．乃鑿為穴窟而處之．
『【書】曰：洚水警余．洚水．洪水也．使禹治之．禹掘地而注之海』至『然後人得平土而居之』．言【尚書】逸篇之文．雲洚水警懼我．此蓋舜言．故稱余．余．我也．孟子引之．故自解之洚水．言洚水則洪大之水也．故舜使禹治其洪水．禹乃掘也．因其勢順而流注之海．又驅遣蛇龍而放之菹．菹．澤生草之所也．於是水從地中流行．故不泛逆．所謂導江導淮導河導入漢之水．是禹之治也．危險艱阻既以遠去．而無泛濫之患．鳥獸之害於人者遂消滅．然後人皆得平坦之地而居之．所謂水逆行．泛濫於中國．蛇龍居之．為巢．營窟之難．於是免矣．
『堯舜既沒．聖人之道衰』至『及紂之身』．又至『咸以正無缺』者．孟子言自堯舜既沒之後．聖人所行之道衰微．暴虐之君更興．乃毀壞民之宮室以為之污池．而民皆無所安居休息．又棄五穀之田以為之園囿．而恣游傲．乃使民不得衣食．於是民有饑寒．其小人皆放辟邪侈．作邪偽之說．為奸寇之行．又作園囿污池．於是草木沛澤茂盛．而禽獸至眾．及紂之世．又為大亂．周公乃輔相武王．誅伐其紂．又伐奄國．終始三年．討戮殘賊之君．乃驅逐飛廉諛臣於海隅之地而戮殺之．遂滅與紂共為亂之國者有五十國．然後驅遣其虎豹犀象之野獸而遠去之．天下之人．已皆大悅．而歸武王．【書】所謂『丕顯哉．文王謨．丕承哉．武王烈．佑啟我後人．咸以正無缺』．是斯之謂歟．蓋言大明文王創始之謀謨．大纘集武王之功烈．佑開後人皆以正道行之．故無虧缺也．後人是謂成王．康王在後者也．
『世衰道微．邪說暴行』至『其惟【春秋】乎』．孟子又言至周世之道衰於是微滅．邪說暴行之人又有起作．於是臣弒其君者有之．子弒其父者有之．惟孔子於此時乃恐懼正道遂滅．而害人正心．故因魯史記而作【春秋】之經．蓋【春秋】者．乃設素王之道．皆天子之事跡也．孔子云：知我正王綱者．其惟以【春秋】知我矣．罪我以謂迷亂天下者．其亦惟以【春秋】罪我矣．
『聖王不作．諸侯放恣』至『是禽獸也』．孟子又言自孔子之後．聖王無有興作於其間．諸侯乃放恣為亂．布衣之處士乃橫議而遊說於諸侯．於是楊朱．墨翟偏蔽之言盈滿於天下．天下之言者．不歸從楊朱之為己．則歸從墨翟之兼愛．以其為己之言行．是使天下無其君也．兼愛之言行．是使天下無其父也：無父無君．是禽獸之類也．非人也．
『公明儀曰』至『率獸而食人也』．孟子又引昔公明儀有云：君之庖廚乃多有其肥肉．棧廄之中多養其肥馬．而下民以有飢餓之顏色．郊野之間以有餓死之莩者．如此是國君率獸而食人也．
『楊．墨之道不息．孔子之道不着』至『吾為此懼』．又至『吾言矣』．孟子又言楊．墨自為．兼愛之道不熄滅．則孔子之正道不着明．是邪說欺誣其民．而充溢掩其仁義之道也．仁義既以邪說充塞而掩之．則不特率獸食人．而人亦將自相食也．孟子故言我為此恐懼．乃欲防閒．衛其先聖之正道．而排斥拒其楊．墨．放逐其淫辭．使邪說者不得興作於其間．所謂作於其心．害於其事．作於其事．害於其政．聖人復起．必從吾言矣．此蓋說在上篇．此更不說．
『昔者禹抑洪水而天下平．周公兼夷狄．驅猛獸而百姓寧．孔子作【春秋】而亂臣賊子懼』．此皆孟子言至於此．又復自堯至於孔子再詳總說之也．言往者自舜使禹抑治其水．而天下於是乎得平安．至周公相武王．兼征夷狄．驅逐暴獸．而人民於是乎得寧靜．以至孔子作成【春秋】．而褒貶著．而亂臣賊子於是乎恐懼之．
『【詩】云：戎狄是膺．荊舒是懲．則莫我敢承』．說在上篇詳矣．孟子言如是則無父無君者．是周公所欲膺擊而伐之也．我今亦欲正其人心．息滅其邪說．距止其險陂之行．放逐其淫辭．以奉承禹．周公．孔子三聖者．豈我好與楊墨之辯哉．是我不得已．故當與之爭辯也．然而能言距止楊墨之道者．是亦為聖人之徒黨也．故曰：『我亦欲正人心．息邪說．距詖行．放淫辭．以承三聖者．豈好辯哉．予不得已也．能言距楊墨者．聖人之徒也．』
註疏『堯使禹治洪水．通九州』至『消盡也』
正義曰：『禹通九州』者．蓋始自堯所都冀州而起．遂從東南通於兗州．兗州既達．又東南通於青州．青州既達．又從南通於徐州．徐州既達．又南通於楊州．楊州既達．又西通於荊州．荊州既達．又從荊而北通於豫州．豫州既達．又從豫而西通於梁州．梁州既達．又從梁而北通於雍州．雍州既達．於是又通乎冀州．冀州乃帝都也．凡此是皆禹通之耳
註疏『奄．東方無道國』至『王來自奄』
正義曰：案鄭玄云：『奄國在淮夷之北．』裴駰亦引而證【史記】．雲伐奄者．孔安國云：周公歸政之明年．淮夷奄國又叛．成王東伐淮夷．遂滅奄而徙其君．五月．自奄還至縞京．是王自奄也．云『飛廉．紂諛臣』．案【史記】云『飛廉乃顓頊之苗裔也．飛廉善走．其子惡來．惡來有力．父子俱以材力事殷紂．周武王伐紂．並殺之』是矣．『舜放四罪』．所謂流共工於幽州．放驩兜於崇山．竄三苗於三危．殛鯀於羽山．四罪而天下咸服．凡此是也
註疏『禹稷胼胝．周公仰思．仲尼皇皇』
正義曰：經雲禹稷手足胼胝．周公仰而思之夜以繼日．揚雄云『仲尼皇皇』．是也．凡此蓋言皆能勤於為生民耳
文疏『匡章曰』至『而後充其操者也』
正義曰：此章指言聖人之道．親親尚和．志士之操．耿介特立．可以激濁．不可常法．是以孟子喻以丘蚓比諸巨擘也．
『匡章曰：陳仲子豈不誠廉士哉』至『目有見』者．匡章齊國之人也．仲子．齊國一介之士也．匡章謂孟子曰：陳仲子之為人．豈不誠為廉士者哉．言仲子居處于于陵之地．三日無食．故不求食．以至飢餓．使耳聾而無聞．目盲而無見．井裏之上有李果為螬蟲所食者．其實已過半矣．但匍匐往而取食之．食至三吞然後耳方有所聞而不聾．目方有所見而不盲．言仲子之至如此之甚．尚不肯苟求於人．是所謂豈不誠廉潔之士哉．
『孟子曰：於齊國之士』至『下飲黃泉』．孟子答之．以謂於齊國之眾士中．吾必以陳仲子但如指中之大者耳．雖然．大指又安能為廉潔之士哉．如充滿其仲子之操守．則必似蚯蚓而後可行也．故蚓但上食其槁壤之土．下飲其黃泉之水．是謂極廉矣．今仲子所居處之屋．且以為伯夷之所築而居之歟．抑亦即盜跖為利者之所築而居歟．仲子所食之粟米．且以伯夷之所種而食歟．抑亦即為盜跖者之所種而食歟．故孟子以此問之匡章乃曰：仲子所居之室．伯夷之所築歟．抑亦盜跖之所築歟．所食之粟．伯夷之所樹歟．抑亦盜跖之所樹歟．然孟子必以伯夷言之．又必以盜跖言之者．蓋謂伯夷之清最為潔者．盜跖最為貪利者．而仲子必不能使伯夷之徒築室．樹粟乃居．食之也．但亦盜跖所築．樹而居．食之也．豈足謂之廉士哉．故曰『是未可知也』．以其但亦盜跖所築．樹也．殆未可得而知也．
『曰：是何傷哉．彼身織屨．妻辟纑．以易之也』．匡章又言於孟子曰：此何傷於仲子為廉哉．言雖盜跖之徒而築．樹之．而仲子所居．食之．亦不足傷害仲子為廉潔之士矣．以其彼仲子親織其草屨．妻緝績其麻．以更易室粟而居．食之也．
『曰：仲子．齊之世家也．兄戴．蓋祿萬鍾．以兄之祿為不義之祿』至『蚓而後可充其操者也』．孟子又言仲子者．乃齊國世卿大夫之家也．其仲子之兄名戴者．食采於蓋之邑．祿受萬鍾之秩．仲子乃以兄之祿為不義之祿而不食．以兄所居之室為不義之室而不居．遂逃避其兄．離去其母．而自處于于陵．於陵．齊之別邑也．異日．歸省其母．見有饋遺其兄之生鵝者．乃頻顣不悅．而言曰：『安用是鶃鶃者為饋哉．又至異日．其仲子之母乃殺此鵝與仲子而食之．其仲子之兄自外而歸至．見仲子食此鵝肉．乃疾告之曰：此是前日所饋我鶃鶃者之肉也．仲子覺為鵝肉．出門外哇而吐之．以其母所殺之食而且不食．乃食於妻子所辟纑而易所食而食之．以兄所居之屋而且不居．乃以於陵之人所居之屋而居之：如此．尚何能充為人之類乎．若仲子者．但如蚓之性然後可充其所操也．孟子意謂仲子之廉以此．是不足為廉者矣．人安可得而法之邪．匡章子所以言仲子為廉士者．以其欲則法之．宜孟子以是言而比喻巨擘．蚯蚓之類而排拒之也．巨擘．大指也
註疏『緝績其麻曰辟．練麻曰纑』
正義曰：【釋名】云：『辟．分辟也．纑．布纑也．』是知為緝績練麻也
註疏『食采於蓋』
正義曰：蓋．齊之下邑也．【公孫丑】之篇亦有說焉