2020-8-29 23:57
文疏『有為神農之言』至『惡能治國家』
正義曰：此章指言神農務本．教以凡民．許子蔽道．同之君臣．陳相倍師．降於幽谷．不理萬情．謂之淳樸．是以孟子博陳堯．舜上下之敘以匡之也．
『有為神農者許行』至『願受一廛而為氓』者．神農．炎帝氏也．許行．南蠻之人也．姓許名行也．自楚蠻之地往滕國．至門而言．告於文公曰：我是遠方楚蠻之人．聞滕君行仁政於此．我今所以來至．心願受一廛居之．以為之氓也．氓．野人之稱．已說在【孫丑】篇．
『文公與之處．其徒數十人皆衣褐．捆屨織席以為食』．言文公乃與許行之居而處之．其許行之徒弟有數十人．皆衣短褐．叩扌豕織屨席以供其飲食也．
『陳良之徒陳相與其弟辛』至『願為聖人氓』．陳良．儒者也．陳相與其陳辛二人皆陳良徒弟也．言陳良徒弟陳相與其弟辛背負其耒耜．而從宋國往滕國．而向滕君曰：我聞知君行聖人之政事．是為聖人者也．今願為聖人之氓．
『陳相見許行而大悅．盡棄其學而學焉』．言陳相至滕．乃見許行而大悅樂之．遂盡棄去陳良之儒學．而就學於許行之道．
『陳相見孟子．道許行之言．曰』至『惡得其賢』．言陳相後見孟子．乃道許行之言．曰滕君則誠為賢君者也．雖然．未聞至道也．古之賢君．乃與民同耕而食．饔飧而兼治政事．朝食曰饔．夕曰飧．今也滕君乃取財稅而有倉廩府庫之富．則是厲病其民以自奉養也．安得謂之賢君乎．倉廩．【釋名】曰：『倉．藏也．藏穀物也．』廩．倉有屋曰廩．
『孟子問許子必種粟而後食乎．曰然』．陳相答之．以為許行是自種而後食也．
『許子必織布然後衣乎』．孟子又問許子必自織布然後衣乎．
『曰：許子子衣褐』．陳相答之．許子不自紡織其布為衣．以其即著枲布也．
『許子冠乎』．孟子問：許子戴冠乎．
『曰冠』．陳相答之．許子戴冠也．
『曰奚冠』．孟子又問許子戴何冠．
『曰冠素』．陳相答之．許子冠以素為之爾．素．烏也．
『曰自織之歟』．孟子又問許子以素為冠．其自織之歟．
『曰否．以粟易之』．陳相答之．許子不自織為冠．以粟更易之而已．
『曰：許子奚為不自織』．孟子又問許子何為而不自織為之乎．
『曰害於耕』．陳相答之．以謂許子不自織為之也．以其自織者斯害於耕也．
『曰：許子以釜甑爨．以鐵耕乎』．孟子又問許子寧以釜甑炊食．以鐵為犁用之耕否乎．
『曰然』．陳相答之．以為許子用之也．
『自為之歟』．孟子又問許子是自為釜甑炊食．鐵犁耕乎．
『曰否．以粟易之』．陳相答．以為許子之不自為也．以粟更易之而已．
『以粟易械器者．不為厲陶冶』至『何許子之不憚煩』．孟子又復問．以許子將粟更易械器者不以厲病於陶治．陶治亦以器更易之以粟．豈為病厲其農夫哉皋陶．作瓦器之匠也．冶．鑄金之匠也．且許子何不自為之陶冶．止皆取其宮室之中而用之乎．何為更紛紛然交易於百工歟．何許子之不畏其煩．故以此欲排之陳相也．
『曰：百工之事．固不可耕且為也』．陳相又答之．以謂百工之事．固不可耕且為之也．所以用交易而用之耳．
『然則治天下獨可耕且為之歟』．孟子又排之．如是則為國君治天下．獨可自耕且又為政事以治天下歟．陳相及此以應答．故孟子一向自言而排之．乃曰：有大人之事．大人之事則國君行教化也．有小人之事．即農工商也．且以一人之身而用百工之所作為備具．如必皆用自為然後方行用之也．此則驅率天下之人以羸困之路也．又一說云：如此是驅率天下之人如道路之人．但泛視而不知上下貴賤耳．以其許行．陳相皆欲君民並耕．不知有上不貴賤相待．故以此說．據下文意義相通．堪以此說為尚．所及亡嬴困之路者．但趙注之說耳．詳而推之．嬴困之路．不若此說．
『故曰或勞心．或勞力』至『天下之通義也』者．此下文之如此也．言天下之人．有但或勞其力．但或勞其心者．勞其心所以制政教．而治天下之人耳．勞其力所以見治於上人而已．見治於上之人者．竭力治公田以奉養上之人也．治天下之人者．以其爵祿皆出民之賦稅．故食於人而已．言此是天下通義．人所常行者也．上之人君為言也．下之人民為言也．以此推之．則上下貴賤有所相待耳．
『當堯之時．天下猶未平』至『舉舜而敷治焉』．孟子又言當古之唐堯盛帝之時．天下猶尚未平．是以其大水橫流．逆其勢．泛泛濫濁．遍於天下．草木由是暢茂敷實．禽獸又由此而繁息而生殖焉．五穀：黍．稷．稻．麥．菽．於是不豐登．禽獸亦逼害於人．猛獸之變交馳於中國之道．堯帝乃獨自憂懼之．以其有傷害於人民．故舉用虞舜而廣治之．廣治其水土也．
『舜使益掌火』至『禹疏九河』．『后稷教民稼穡』又至『使契為司徒』．止於『亦不用於耕耳』．言舜因堯帝舉用．乃使伯益為掌火之官．益視山澤草木煩盛．乃烈山澤而焚燒之．禽獸於是懼而逃匿．遠竄而不敢出．又使禹疏通九河．又瀹治濟．漯之水而流注歸海．又開決汝．漢之水而斟壅淮．泗二水．而同流注歸之江．九河在東北．案【爾雅】云『九河一曰徒駭．二曰太史．三曰馬頰．四曰覆釜．五曰湖蘇．六曰簡．七曰潔．八曰鈎盤．九曰鬲津』是也．江．九江也．案【潯陽端地】有云『一曰烏江．二曰蚌江．三曰烏白江．四曰嘉匪江．五曰箘江．六曰提江．七曰廩江．八曰源江．九曰畎江』是也．然後中國之地．人方可耕藝而食也．當此之時．大禹八年在外治水土．經三次過其家門而不得入其家．雖欲於時耕作之．其可得乎．又使后稷棄教天下民稼穡．種樹藝殖五穀．五穀既豐熟．而天下人民於是得養育其生．稼穡者．【說文】云『種曰稼．斂曰穡』也．人之於是有養生之道．飽食而暖衣．逸樂居處而無以教之．則近類於禽獸．以其不知高下也．聖人有憂懼其民如此．舜又使笑為司徒之官．教以人倫．使天下之人知父子有親親慈孝．君臣有尊卑之義．夫婦有交別．長幼有等敘．朋友有忠信．又言『放勛有曰．勞之來之．匡之直之．輔之翼之．使自得之．又從而振德之』．民之有勤勞於事者．有以償其勞．故曰勞之．因其民之來歸者．有以償其來．故曰來之．民之既能直其心．故以正其直為之正．故曰匡之．民之或曲其心．故以正其曲為之直．故曰直之．輔之如車輔．使民有所安於業．故曰輔之．翼之如羽翼．使民有所進於道．故曰翼之．勞之來之匡之直之輔之翼之．所以欲使其自得悅樂之而已矣．民既自得而悅樂之．於是又從加之恩惠而振德之．振德即恩惠耳．言聖人之憂於天下之民如此．尚何暇以耕為乎．又言堯以不得舜而舉用使敷治焉．則為民之憂．舜既得堯舉而用之．如舜復不得皋陶．禹為輔．則亦為己之憂．今夫以百畝之難耕．恐為己所憂者．農夫也．
『分人以財謂之惠．教人以善謂之忠．為天下得人謂之仁』．以言其以己之財物市與人者．是謂忠惠也．以己之有善而以教諸人．謂其心之忠也．中心之謂忠．為天下求得其人而治天下者．是謂其仁者也．愛人之謂仁．所以為天下求得其人．不過愛天下之人．故如是也．
『是故以天下與人易．為天下得人難』．孟子言如此故以天下傳與其人．尚以為易也．為天下得其人而治天下者．猶以為難．
『孔子曰：大哉堯之為君．惟天為大．惟堯則之．蕩蕩乎．民無能名焉』至『亦不用於耕耳』．孟子又引孔子有云：大哉堯帝之為君也．惟上天之為大而不可尚．惟堯帝又能則法上天而行之．故蕩蕩然．其德之大．而民無有能指名之者．亦若上天之蕩蕩．其覆載之德．人亦不能指名而窮極之故也．德於堯如此其大．故孔子所以曰大哉堯之為君．君哉舜也．巍巍乎其功德之大如此．而天下之事未嘗自與及焉．無他．以其急於得人而輔之耳．所以但無為而享之．故不必自與及焉．然則堯帝．舜帝之治天下．豈為無所用其心哉．以其但急用心於得賢．亦且不用於躬耕耳．孟子所以言至於此者．蓋欲排許子於陳相欲以滕君與民並耕而食．故演之以此也．是所以謂之之雲耳．
『吾聞用夏變夷者．未聞變於夷者也』至『亦為不言變矣』者．此蓋孟子又欲以此而譏陳相學於許行者也．言其聞用中夏之禮義而變化於蠻夷之人．未聞以蠻夷之道而變化於中夏也．且陳良自楚國而生也．悅樂其周公．仲尼之大道．乃自楚之南而往北求學於中國．蓋中國以楚地觀之．則中國在北之地故也．北方之學者．未能有人或先之陳良．彼陳良所謂豪傑過人之士者也．子之兄弟．以師事數十年矣．至師死而遂背去其所學而學於許行．故以此而譏之．言往日孔子喪沒至於三年之外．其門人有治擔任而將歸室者．乃至子貢之所．入揖於子貢．相向面而哭．乃至悲不成聲．然後歸之室．復感發子貢．追思孔子．又反至築室於孔子冢上之壇．獨居又至三年．然後方辭冢室而歸處．又及他日．子夏．子張．子游三人以有若之貌狀似孔子聖人．三人遂欲以往日所事孔子之禮旦夕奉事有子．至勉強曾子同以此事之．曾子乃曰不可．言『江漢以濯之』．則至清而不可污．『秋陽以曝之』．則至明而不可掩．其孔子如此江漢．秋陽皓皓然清潔明白．不可得而尚耳．故不可以有若比之．而以事孔子之禮事之也．孟子所以言之以此者．蓋謂孔子之死至三年之久．而門人尚歸與子貢相向而哭．乃至悲而不成聲．又感子貢復築室於冢上而追思之．以至子張．子游．子夏欲慰其心思．乃強曾子同以往日事孔子之禮而事之有若．曾子尚不忍以有若加於孔子．而今子之兄弟．但自師死之未久．遂便以背去之．而欲以許行為師而就學之．何忍之如是邪．故以此非之．然前又所謂用夏變夷．即陳良北學中國．以周公．仲尼之道為悅．是又孟子明言之也．豈見如許行．陳相兄弟用蠻夷之事而欲變於滕國也．
『今也南蠻鴃舌之人．非先王之道．子倍子之師而學之』至『為不善變矣』．孟子言今也許行乃南蠻鴃舌之惡如於鳥者也．所行皆非先王之正道．而子之兄弟皆背去其己之師陳良．而以學許行．是亦有異於曾子不忍以有若加孔子矣．我聞出自幽谷之內而遷登於高大之木者．未聞有下高大之木而遷入於幽谷之內者也．又【魯頌·閟官】之篇有曰：戎狄之人不善．周公於是膺擊之．荊舒之人亦不善．周公於是懲誡之．然則戎狄之人．周公方且膺擊之．今以南蠻之人．反悅其道而以學之．亦為不善變更者矣．蓋戎狄．荊舒皆南蠻之地也．然周公一則膺擊之．一則但懲誡之．是何邪．夫以戎狄之地遠．荊舒之地近．以遠者有所膺擊．則近者自然從而治也．故戎狄是膺．荊舒是懲矣．此孟子所以又執此而非之陳相兄弟學於許行為不善．更變其師者焉．從許子之道．則市價相若者．此乃陳相之言從許行之道為美之之意於孟子也．言今從許行之道而行之．則市中物價貴賤則一而不二也．國中亦無奸偽欺詐．雖使五尺之童子往市中．亦莫有人或敢欺瞞之也．以其布與絹帛長短則同．其價例則相若不異．麻縷絲絮四者輕重又同．而價例亦相若而更無高低．五穀斗量多寡亦則同．而價例亦相若．腳屨大小亦同．而價則相若：凡此是皆市無二價也．故以此言於孟子．
『曰：夫物之不齊．物之情也』至『惡能治國家』．此孟子又從而排之也．言夫萬物之不齊等．是物有貴賤好惡之情也．然或相倍蓰．或相什伯．或相千萬．其不同之有如此．而子今以為上皆同之而無二價．是使天下交爭而亂之也．大屨與小屨同其價．則人必為之小屨而賣之．而大屨豈為之哉．言此屨之大小．則其他物之貴賤不言而可知矣．今從許行之道者．是相驅率而作詐偽者也．又安能治國家焉．此孟子至終而辟之以此也
註疏『神農．三皇之君．炎帝．神農氏也』
正義曰：案皇甫謐曰：【易】稱包羲氏沒．神農氏作．是為炎帝．班固云：教民耕農．故號曰神農
註疏『褐馬衣』至『粗布衣也』
正義曰：案【說文】云：『編枲．襪也．一曰短衣也．又曰袍也．馬被衣也．』注『古火正』．
正義曰：案【左傳】昭公二十九年．有五行之官．木正曰勾芒．火正曰祝融．金正曰蓐收．水正曰玄冥．土正曰后土．顓頊氏之子曰犁．為祝融．是為火正故也
註疏『【書】曰：辛壬癸甲．啟呱呱而泣』
正義曰：案【孔傳】云：辛日娶妻．至於甲日復往治水．啟．禹之子．禹治水過門不入．聞啟泣聲．不暇子名之．以大治度水土之功故也
註疏『放勛．堯名也』
正義曰：案徐廣云：『放勛．號陶唐也．』孔安國云：『堯能放上世之功化也．』
註疏『場．孔子冢上祭祀壇場』
正義曰：案【史記】云：『孔子葬魯城北泗上．』皇覽曰：孔子冢去城一里．冢營百畝．南北廣十步．東西十三步．高一丈二尺．冢前以缶甓為祠壇．方六尺．與地平之．無祠堂．營中樹以百數．皆異種．魯人世世無能名其樹者．民傳言：孔子弟子異國．人各持其方樹來種之．其樹柞．枌．雒離．女貞．五味．毚檀之樹．塋中不生荊棘及剌人草
註疏『【魯頌·閟宮】之篇』
正義曰：此【詩】頌僖公能復周公之宇也．箋云：懲．艾也．僖公與齊桓舉義兵．北當戎狄．南艾荊與群舒．是其解也
文疏『墨者夷之』至『命之矣』
正義曰：此章指言聖人緣情．制禮奉終．墨子元同．質而違中．以直正枉．憮然改容．蓋其理也．
『墨者夷子．因徐辟而見孟子』．夷之．治墨家之道者姓名也．徐辟．孟子弟子也．言治墨家之道者夷之因孟子弟子徐辟而見孟子也．孟子曰：吾固願見．今吾尚正病．且待病之瘥愈．我以往而見之也．
『夷子不來．他日．又求見孟子』．夷子聞孟子以為尚病．故不來見至於他日．復往求見孟子．
『孟子曰：吾今則可以見矣．不直則道不見．我且直之』．孟子見夷子復來求見．遂不得已．先言於徐子曰：我今則可以見矣．欲不見．則不得直己之道而正之．儒家先王之正道．則泯而不見．我且見而直己之道而正彼也．
『吾聞夷子墨者．墨之治喪也．以薄為其道也』至『是以所賤事親也』．此孟子．以此告徐子是其直己之道而正夷子也．以其夷子既以厚葬其親．而尚治其墨家之道．故不知以此厚其親是儒家之正道而已．孟子所以反覆直而正之．乃因徐子而告之曰：我聞夷子治墨家之道者也．夫墨者治喪不厚．但以薄之是為其道也．夷子思以墨道以變易天下之化．豈以薄其喪而不貴之者也．然而夷子葬其父母．以厚為之．則是以墨家所賤者而事父母之親喪也．以其墨家賤厚而貴薄也．
『徐子以告夷子』．徐子因孟子此言以告之夷子也．
『夷子曰：儒者之道．古之人若保赤子』至『施由親始』．此又夷子以言於徐子．而以墨道為是也．乃曰：儒者之道．有雲古之人治民．若保安赤子者．是言何謂之乎．是則以為恩愛之道無有差等之異也．但施行恩愛之道．當自父母之親為始耳．我所以厚葬其親．何為獨非以墨道也．之．夷子自稱己之名也．徐子又以夷子此言告於孟子．
『孟子曰：夫夷子信以為人之親其兄之子』至『亦必有道矣』．孟子又言今夷子以為愛無差等．是夷子信以為人親愛其兄之子．為若親愛其鄰家之赤子乎．然彼夷子蓋亦有所取而雲耳．故亦不足怪也．彼夷子必謂孺子有將入井．人皆有怵惕惻隱之心．故云愛無差等．又以古之人『若保赤子』為言也．蓋其赤子匍匐將入於井．非赤子之罪惡也．但以赤子未有知．人故不忍見焉．故救之耳．今夷子必以此況之．而遂以為愛無差等．如親其兄之子．為若親其鄰之赤子同是．則親兄之子．必亦得將入井然後救之矣．是夷子未達人情者也．且天之生萬物也．皆使其由一本而出矣．今夷子以他人之親與己之親同．是為有二本也．又安知先王制禮而稱人之情以為之厚薄．施於父子者不以同於兄弟．行於同宗者不以行於鄰族也．蓋上世於太古未制禮之時．常有不葬其親者．其親之死．則抬舉而委棄於路傍坑壑之中．他日．子過之於此．見其狐狸野獸食之．蠅蚋飛蟲且共嘬食．其子之額沘然出汗．故眥睨而不敢詳視．夫子所以有泚泚然之汗於額而出者．非為他人而慚也．故如是而泚泚．泚然而出於額也．以其中心有所不忍其親之如是．故自中心之所痛恨．故發之於面目．所以有泚泚然之汗出於額也．蓋不忍之如是．乃歸取虆梩籠臿取土而遮掩之．誠是其不忍其親之道也．是則孝子仁人之心．而掩其親亦必有道耳．孟子所以言是者．蓋非墨家薄葬為非．而以厚葬為是．故以直其正道矣．夫以謂太古未制禮之時．子有不忍其親為獸蟲所食．尚知掩之之道．況今之世．先王所制定其禮．而可蔽之墨家道而薄葬為是．而以厚葬為非邪．夷子既以能厚其親．而尚不知以墨家之所薄為非．所以執此而直之使正耳．
『徐子以告夷子』至『命之矣』者．徐子又因孟子此言而告於夷子．夷子乃憮然而覺悟其己之罪．故頃然為間．曰：我今受孟子之教命．而不敢逆矣