2020-8-29 23:53
文疏『孟子自齊葬於魯』至『不以天下儉其親』
正義曰：此章指言孝必盡心．匪禮之逾．【論語】曰：『生事之以禮．死喪之以禮．可謂孝矣．』
『孟子自齊葬於魯．反於齊．止於嬴』者．言孟子仕於齊國．喪其母．乃歸葬於魯國．既葬．又反於齊下嬴邑而止焉．
『充虞請曰：前日不知虞之不肖．使虞敦匠事嚴．虞不敢請．今原竊有請也：木若以美然』者．充虞．孟子弟子也．言孟子止於嬴邑．弟子充虞請見於孟子曰：前日孟子喪母之時．孟子不知虞之不肖．乃使虞敦匠厚作其棺．以其是時喪事嚴急．故虞不敢請問孟子．今孟子既葬而反．原竊得而請問也．木若以美然．此充虞請問以此也．其問孟子為棺槨之木若以泰美然也．
『曰：古者棺槨無度．中古棺七寸．槨稱之．自天子達於庶人．非直為觀美也．然後盡於人心』至『吾聞之君子．不以天下儉其親』者．此皆孟子答充虞而言也．言上古之人．棺槨薄厚無尺寸之度．自中古以來．棺厚七寸．以槨相稱之．自天子通於庶人皆然．非謂直為人觀美好也．然後乃為盡於人心也．以其不得其厚用之．則不可以為悅於心也．既得以此厚用之．而財物無以供贍其度．亦不可以為悅於心．如得之以此厚用．又有財物以供其度．古之人皆用之以厚葬其親也．我何為而獨不如是也．且棺槨敦厚．比親體之變化．無使其土壤親其肌膚．於人子之心獨無快乎．詨．快也．以其人子之心如此得厚葬其親．乃快然而弗恨也．我聞之．君子者．不以天下所得用者而儉薄其親也
註疏『嬴．齊南邑』
正義曰：案魯桓公三年【左傳】杜預注云『嬴．齊邑．今泰山嬴縣』是也
註疏『重累之數牆翣之飾』
正義曰：案【禮記·檀弓】云：『周人牆置翣．』鄭注云：『牆．柳衣也．凡此皆後王之制．』又案【阮氏圖】云：『柳．柳車也．四輪一轅．車長丈二尺．高五尺．』案【喪大記】云：『君飾棺．黼翣二．黻翣二．畫翣二．龍翣二．』【禮器】云：『天子八翣．大夫四翣．』又鄭注【喪大記】引【漢禮】：『翣以木為筐．廣三尺．高二尺四寸．方兩角．高以白布畫著紫雲氣．其餘各如其象．柄長五尺．車行．使人持之而從．以障既窆．樹於壙中障板也
註疏『【論語】曰：生事之以禮．死葬之以禮』
正義曰：經於【滕文】之篇亦引為曾子言也．已說在前
文疏『沈同以其私問曰』至『何為勸之哉』
正義曰：此章指言誅不義者必須聖賢．禮樂征伐自天子出．王道之正者也．沈同．齊之大臣．
『沈同以其私問曰：燕可伐歟．孟子曰：可．子噲不得與人燕．子之不得受燕於子噲』者．子噲．燕王名也．子之．燕相之名也．言沈同非王命．以其私情自問孟子曰：燕王可伐之歟．孟子答之．以為可伐之也．蓋以燕王不得天子之命而擅與其國於子之．子之亦不得天子之命而私受燕國於子噲．故其專擅如此．可以伐之也．
『有仕於此．而子悅之．不告於王而私與之吾子之祿爵．夫士也亦無王命有私受之於子．則可乎．何以異於是』者．此皆孟子設此譬喻王之罪而可伐者也．吾子謂沈同也．言今有為之仕於此齊國．而子喜悅之為人．乃不告於王而私自與之吾子之祿爵．夫為之士者又無王之所命．而私自受祿爵於子．則可矣否乎．今燕王所以為可伐之罪．何以有異於此．
『齊人伐燕』者．以其沈同問於孟子之言為燕可伐．於是歸勸齊王而伐之．
『或問：勸齊伐燕．有諸』者．言有人或問於孟子．以為孟子勸齊伐燕．是有勸之之言否．
『曰：未也．沈同問燕可伐與．吾應之曰可．彼然而伐之也』者．孟子答或人．以為我未嘗勸王也．以其沈同問我．謂燕可伐之歟．我應之曰可．彼以為是而伐之也．
『彼如曰：孰可以伐之．則將應之曰：為天吏則可以伐之』者．孟子又答之或人．言彼如問我曰誰可以伐之．我將應之曰：為天吏．天所使者．則可以伐之矣．
『今有殺人者．或問之曰：人可殺歟』至『何為勸之哉』者．孟子又以此言而比喻齊之伐燕也．言今有殺人者．或問我曰：人可以殺之歟．我將應之曰：可以殺之．彼如復問誰可以殺之．我則將應之曰：為士師主獄之官則可以殺之矣．今以齊國之政亦若燕之政．是皆有燕之罪．以燕伐燕．我何為勸齊王以伐燕乎．以其燕之雖有其罪．亦當王者則可以誅之耳
註疏『子噲．燕王也．子之．燕相也』
正義曰：案【史記·世家】云：『易王立十二年．子燕噲立．噲立．齊人殺蘇秦．蘇秦之在燕．與其相子之為婚．燕噲三年．與楚．三晉攻秦．不勝而還．子之相燕．貴重主斷．蘇代為齊使於燕．燕王問曰：「齊王奚如．」對曰：「必不霸．」燕王曰：「何也．」對曰：「不信其臣．」於是燕王大信子之子．之遺蘇代百金．乃謂燕王不如以國讓子之．子之以謂堯賢者．讓天下於許由．由不受．有讓天下之名而實不失天下．今王以燕國讓子之．子之亦必不敢受．是王與堯同行也．燕王因屬國於子之．子之大重．於是南面行王事．而噲老不聽政．國事皆決於子之．三年．國大亂．百姓憫恐．孟軻謂齊王曰：「今伐燕．此文．武之時．不可失也．」齊王因令章子將五都之兵以伐燕．燕噲死．齊大勝．燕子之亡．』凡此是其事也
註疏云『禮樂征伐自天子出』
正義曰：此蓋【論語·季氏】孔子之言也．言王宅功成制禮．治定作樂．立司馬之官．掌九伐之法．諸侯不得制禮作樂．賜弓矢．然後專征伐．是禮樂征伐自天子出也
文疏『燕人畔』至『又從為之辭』
正義曰：此章指言聖人親親．不文其過．小人順非．以諂其上者也．
『燕人畔．王曰：吾甚慚於孟子』者．言燕人皆離畔．不肯歸齊王．齊王聞孟子與沈同言未嘗勸王伐燕．今果不能得燕．乃曰：我甚慚恥而見於孟子．
『陳賈曰：王無患焉．王自以為與周公孰仁且智』者．陳賈．齊國之大夫也．言於齊王．以為無用憂患．慚於孟子也．且王自以為與周公孰仁且智乎．賈欲以此解王．故問之以此．
『王曰：惡是何言也』者．齊王乃嘆曰：此是何言也．周公大聖人．安可得而及之．
『曰：周公使管叔監殷．管叔以殷畔．知而使之．是不仁也．不知而使之．是不智也．仁．智．周公未之盡也．而況於王乎．賈請見而解之』者．言陳賈謂周公使管叔為三監於殷．管叔乃背畔於殷．周公知管叔有背畔之心．而復使為監．是周公不仁也．周公不知管叔將有背畔之心．而使之為監．是周公之不智也．仁與智．而周公大聖人也．尚未之能盡．而況於齊王乎．賈今請以此見孟子．為王解之．
『見孟子．問曰：周公何人也』．賈遂見孟子．果以此說問於孟子．以謂周公是何等人也．
『曰：古之大聖人也』．孟子答之．以為周公是古之大聖人也．
『曰：使管叔監殷．管叔以殷畔也．有諸』．賈又問孟子．以謂周公使管叔為監於殷．管叔以殷而背畔之．有之否乎．
『曰然』孟子答之．以是有之也．
『曰：周公知其將畔而使之與』．賈又問之．以謂周公知管叔將欲背畔．故使之為監與．
『曰：不知也』．孟子答之．以為周公不知管叔將背畔．
『然則聖人且有過與』．賈又問之．如是則周公為古之大聖人．尚且有過失乎．
『曰：周公弟也．管叔兄也．周公之過．不亦宜乎』孟子以為周公雖知管叔不賢．亦不能知其將有畔之心．周公惟管叔弟也．故愛之而使為監．管叔念是周公兄也．故亦望之：是則周公有是之過謬．不亦宜之也．以親親之故．不得不然耳．
『且古之君子．過則改之』至『今之君子．又從為之辭』者．孟子又言古之君子．如周公雖有此過．然而乃能誅三監．作【大誥】．以明敕庶國．則周公故能改之也．今之君子．非真君子．有過則順而不改．古之君子．其有過也．如日月之蝕焉．民皆得知而見之．及其更也．民皆得而仰望之．今之君子．豈徒順其過而不改．又且從其有過．復作言辭以文飾其過耳：孟子所以言此者．以其欲譏陳賈不能匡正齊王之過．又從為此周公管叔之辭．順其王之過而文之也
註疏『燕人畔．王聞孟子與沈同言』
正義曰：此蓋前段案【史記·世家】言之詳矣
註疏『誅三監．作【大誥】．明敕庶國』
正義曰：案【尚書·大誥】篇云：武王崩．三監及淮夷叛．周公相成王．將黜殷．作【大誥】．孔安國云：『三監：管．蔡．商是也．言作【大誥】．以誥天下．』又案【史記】云：『周公奉成王命．興師東伐．作【大誥】．遂誅管叔．殺武庚．放蔡叔．收殷餘民．』
文疏『孟子致為臣而歸』至『自此賤丈夫始矣』
正義曰：此章指言君子正身行道．道之不行．命也．不為利回．創業可繼．是以君子以龍斷之人為惡戒也．
『孟子致為臣而歸』．是孟子辭齊卿而歸處於室也．
『王就見孟子曰：前日願見而不可得』至『不識可以繼此而得見乎』．是齊王見孟子辭齊卿而歸於室．乃就孟子之室而見孟子曰：前日未仕齊時．聞孟子之賢．願見之．而不能得見．後得侍於我而為之卿．遂得同朝相見．故甚喜之．今乃又棄去寡人而歸處於室．我不知可以繼今日之後．而使寡人得相見否．故以此問孟子．孟子對曰『不敢請耳．固所願也』．孟子意欲使王繼今日之後．當自來就見．故云不請見．固我心之所願也．
『他日．王謂時子曰：我欲中國而授孟子室』至『盍為我言之』．時子．齊王之臣也．言自見孟子已往．他日齊王又謂其臣時子曰：我今欲以中國授孟子．為築其室．教養一國之子弟．故賜予以萬鍾之祿．使其諸大夫與一國之人皆有所敬法．時子何不為我以此言說之．
『時子因陳子而以告孟子』．陳子．陳臻也．是孟子弟子也．時子於是因陳臻而以齊王之言使陳臻告於孟子也．
『陳子以時子之言告孟子』至『是為欲富乎』．是陳子乃以時子所告齊王之言而告於孟子．孟子乃答之曰：然如是也．夫時子又安知其有不可也．如使我欲富其祿．我以辭去十萬之祿而受其萬．是以為我欲其富乎．云『乎』者．是不為欲富也．孟子欲以此言距時子也．
『季孫曰：異哉．子叔疑』．季孫．子叔二子皆孟子弟子也．季孫知孟子意不欲遂時子之言．而心尚欲孟子就之．故但言異哉．弟子之所聞也．子叔疑之．亦以為可就．
『使己為政．不用．則亦已矣．又使其子弟為卿』至『有私龍斷焉』者．孟子又言齊王使己為政之道．既以不得用．則我亦以辭之而止於其室矣．又欲以子弟之教．而使我為卿．以與我萬鍾之祿．人亦誰不欲其富貴乎．然以此者．是亦猶獨於富貴之中．私登龍斷之類也．以其恥之．所以言然．
『古之為市也．以其所有易其所無者』至『自此賤丈夫始矣』者．孟子又言古之所以為市者．以其有無相貿易耳．有司者但治其爭訟而不徵稅也．有賤丈夫．則必求丘龍堁斷之高者而登之．以左右占望．見市中有利．罔羅而取之．人皆以為賤丈夫焉．故後世亦從而征取其市中之稅．以其所以征商之稅於後世者．亦自此賤丈夫登龍斷而罔市利為之始矣．故曰『故從而征之．征商自此賤丈夫始矣』．【周禮】有司關．司市．是有司者也
註疏云『古者．謂周公前．【周禮】有關市之徵』
正義曰：此蓋前篇說之詳矣．此不復說
文疏『孟子去齊』至『絕子乎』
正義曰：此章指言惟賢能安賢．智能知微．以愚喻智．道之所以乖也．
『孟子去齊．宿於晝．有欲為王留行』者．晝．齊之近邑也．言孟子去齊欲歸鄒．至晝而宿．齊人見之．有欲為王留行者也．
『坐而言．不應．隱几而臥』．言為王留行者．危坐而說留孟子之行．言孟子乃隱倚其幾．但臥而不應答也．
『客不悅．曰：弟子齊宿而後敢言．夫子臥而不聽．請勿復敢見矣』．客．為王留行者也．齊．敬也．宿．素也．言客見孟子不應答其言．但隱几而臥焉．遂欲退．乃曰：弟子素齊敬其心而後方敢言留夫子之行．夫子今乃臥而不聽其言．自今請絕．於此後勿復更敢見夫子矣．
『曰：坐．我明語子』．孟子遂止客且坐．言我分明言告於子．雲自昔繆公至『長者絕子乎』．是皆明告之言也．言往日魯國繆公無人於子思之側以導達其意．則不能安子思．泄柳．申詳無人於魯繆公之側以稱譽其賢．則泄柳．申詳不能安其身．以其子思之於繆公．師道也．非求容者也．故繆公無人於子思之側．則不能安子思．泄柳．申詳之於繆公．臣道也．則求容者也．故無人於繆公之側．則不能安其身．今孟子所以言此者．是謂齊之士不能為王謀安於孟子未去之前．逮至出晝．然後方為留行．此所以隱几臥而不答也．齊之留行之士不知以此．但以為孟子不應．遂不悅．而請勿復見．如此．是留行之士不以安子思而謀安孟子．但請勿復見為言．以其自絕於孟子矣．故孟子所以言：子為長者慮．而不及於子思．是子絕其長者乎．是長者絕子矣．以其不以安子思而謀安孟子於未去之前．是為孟子慮者．不及子思．特欲為泄柳．申詳之所為耳．故孟子所以有是言之．以曉其所以隱几而臥不應之意也．長者．孟子以年已之老．自稱為長者也
註疏『晝．齊西南近邑』
正義曰：蓋以鄒在魯．而魯又在齊之西南上．孟子去齊歸鄒．至晝而宿．是知晝之地為齊之西南近邑者也．故云近邑
文疏『孟子去齊』至『士誠小人也』
正義曰：此章指言大德洋洋．介士察察．賢者志其大者．不賢者志其小者也．此之謂也．
『孟子去齊』者．言孟子去齊而歸鄒也．
『尹士語人曰』至『士則茲不悅』．尹士．齊人也．尹士見孟子去齊而宿於晝．乃語人曰：不知齊王不可以為湯．武之王．則是孟子蒙昧而不明鑑也．知齊王不可為湯．武之王．然且自鄒至齊而為仕．則是孟子干求其祿也．今自千裏之遠而見齊王．不遇不行其道．故復去而歸．然而三宿而後方出晝而行．是何其濡滯淹久也．我則以此不悅之也．『高子以告』．高子亦齊人．為孟子弟子也．高子以此尹士語人之言而告於孟子．
『曰：夫尹士惡知予哉』至『而後宿哉』．孟子答高子．以為夫尹士者．安知我之志哉．我千裏而見王．是我欲行道也．不遇於齊王．不得行其道．故去．豈我心之所欲哉．我不得已而去之矣．我三宿而後出晝邑而行．於我心尚以為急速也．齊王如能改之．使我得行其道．則必反留我回耳．夫出晝邑．至三宿而齊不我追而還齊國．我然後浩浩然有歸志也．我雖然有浩然歸之之志．然而豈肯捨去王哉．王猶可足用為之善政．王如用我．則豈徒使齊國之民安泰．天下之民亦皆安泰矣．王庶幾能改而反我．我日常望之於王矣．我豈若狷狷急小丈夫．恚怒其君而去．為其諫於君而不受．則悻悻然心有所怒而見於面容．去則極日力而後方止宿哉．孟子如此．所以云然也．
『尹士聞之曰：士誠小人也』．尹士聞孟子言之以此．故服其義．而言於孟子曰：士實小人也．以其不能知孟子之意．有如此矣
文疏『孟子去齊．充虞路問曰』至『吾何為不豫哉』
正義曰：此章指言聖賢興作．與天消息．天非人不因．人非天不成．是故知命者不憂不懼也．
『孟子去齊．充虞路問曰』至『不尤人』．言孟子歸鄒．弟子充虞於路中問孟子曰：夫子若有不悅豫之顏色．然前日虞聞夫子有言．君子之人．凡於事不怨恨於天．不見過於人也．
『曰：彼一時．此一時也』至『吾何為不豫哉』．孟子答充虞．以謂彼時聖賢之所出．是其時也．此時今時．亦是其一時也．五百年之後．必有王者興．為於其間亦必名世大賢者．今自周興．大王．文王以來．已有七百有餘歲矣．以其年數推之．則過於五百年矣．以其時考之．而其時亦可有也．今天自未欲平治天下也．如天欲使平治天下．則當今之世．捨我其誰哉．此孟子所以歸於天命．道行與不行．皆未嘗有不悅之色也．故曰『吾何為不豫哉』．蓋孟子所以言此者．以其自謂能當名世之士．而時又值不得施爾
文疏『孟子去齊』至『非我志也』
正義曰：此章指言祿以食功．志以率事．無其事而食其祿．君子不由也．
『孟子去齊．居休』．休乃地名也．言孟子去齊．乃居於休之地．蓋齊邑下之地也．
『公孫丑問曰：仕而不受祿．古之道乎』．公孫丑問孟子曰：夫為仕而不受爵祿．古之道誠然乎．丑以其怪孟子於齊不受祿．故以此問之．
『曰：非也．於崇吾得見王』至『非我志也』者．孟子答之曰：我非不受祿也．亦非古之道如此也．然我於崇之地．我始得見於齊王．知王不能納善．故退而有去之心．又其不欲遽變為苟去．故於祿有所不受也．無他．以其道不行．不敢無功而受祿也．已既去．而齊王續以賓師之命而禮貌之．故由足為善．遂不敢請去．是以久留於齊．非我之志也．但不得已而已矣