2020-8-29 23:38
題注凡九章
公孫丑者．公孫．姓．丑．名．孟子弟子也．丑有政事之才．問管晏之功．猶【論語】子路問政．故以題篇．
題疏正義曰：前篇章首論梁惠王問以利國．孟子答以仁義之事．故目梁惠王為篇題．蓋謂君國當以仁義為首也．既以仁義為首．然後其政可得行之．是以此篇公孫丑有政事之才．而問管晏之功．如【論語】子路問政．遂以目為篇題．不亦宜乎．故次【梁惠王】之篇．所以揭公孫丑為此篇之題也．此篇凡二十有三章目．趙氏分之．遂為上下卷．據此上卷有九章而已：一章言德流速於置郵．君子得時．大行其道．管．晏為曾西之所羞．二章言義以行勇．則不動心．養氣順道．無效揠苗．聖人量時．賢者道偏．孟子究言情理而歸學孔子．三章言王者任德．霸者兼力．四章言國必修政．君必行仁．禍福由己．不專在天．當防患於未亂．五章言修古之道．鄰國之民．以為父母．命曰天吏．六章言人之行．當內求諸已．以演大四端．充擴其道．上以正君．下以榮身．七章言各治其術．術有善惡．禍福之來．隨行而作．恥為人役．不若居仁．治術之忌．勿為矢人．八章言大聖之君．由取善於人．九章言伯夷．柳下惠．古之大賢．猶有所闕．其餘十四章趙氏分在下卷．各有分說
註疏『公孫．姓．丑．名．孟子弟子也』至『題篇』
正義曰：自魯桓公之子慶父之後．有孟孫氏．叔孫氏．季孫氏同出三桓子孫．國有王孫賈出自周頃王之後．王孫賈之子自以去王室久．改為賈孫氏：故孫氏多焉．又非特止於一族也．自封公後．其子孫皆以公孫為氏．【春秋】隱公八年：『無駭卒．羽父請諡與族．公問族於眾仲．眾仲對曰：「天子建德．因生以賜姓．」公命以字為展氏．』杜預曰：『諸侯之子稱公子．公子之子稱公孫．公孫之子以王父字為氏．』然則公孫氏皆自公子之後為氏也．今公孫丑．其氏有自來矣．案【史記·孟子列傳】云：『孟子退而與萬章．公孫丑之徒著述．作七篇．』則公孫丑為孟子弟子明矣．經曰『弟子之惑滋甚』是也．【論語】第十三篇『子路問政．子曰先之勞之．請益曰無倦』．集【論語】者因其問政．故以題篇．若此公孫丑有政事之才．而問管晏之功．亦以因其人而題其篇．而次之【梁惠王】也
文疏『公孫丑問曰』至『惟此時為然』
正義曰：此章言德流之速．過於置郵．君子得時．大行其道．是以呂望睹文王而陳王圖．管．晏雖勤．猶為曾西所羞也．
『公孫丑問曰：夫子當路於齊．管仲．晏子之功．可復許乎』者．公孫丑問孟子．言夫子得當仕路於齊國．則管仲．晏子佐桓．景二霸之功．寧可復興之乎．管仲．管夷吾也．晏子．晏嬰也．夷吾佐桓公者也．晏嬰佐景公者也．
『孟子曰：子誠齊人也．知管仲．晏子而已矣』者．孟子答公孫丑．以謂子實齊國之人也．然但能知此二子而止矣．孟子答之以此者．其意蓋謂丑豈能復知有王者之佐乎????或問乎曾西曰：吾子與子路孰賢．曾西蹴然曰：吾先子之所畏也』至『爾何曾比予於是』者．孟子又謂嘗有或人問乎曾西．曾西．曾子之孫也．而曰吾子與子路孰賢．曾西乃蹙踖而言曰：我先子曾子所敬畏者也．
『曰：然則吾子與管仲孰賢．曾西艴然不悅曰：爾何曾比予於管仲』者．言或人又曰．如是則吾子與管仲孰為賢．曾西乃艴然慍怒而不悅．曰：爾何如乃比我於管仲為也．
『管仲得君如彼其專也．行乎國政如彼其久也．功烈如彼其卑也．爾何曾比予於是』者．曾西言管仲得齊桓立為仲父．貴戚不敢為之妒．與高國之位．大臣不敢為之惡．內外政皆盡委之斷焉．言如此其專也．自立位相職至終四十餘年．執齊國之政．言其行政又如此其久也．其終也不過致君為霸者而已．而其功烈只如此之卑也．爾故何如乃比我于是之甚焉．功烈者．蓋致力以為功．成業以為烈．言管仲以力致齊桓．則止於為霸功．以業成就齊桓．則亦止為霸烈．故曰功烈如彼之卑也．孟子所以引此或人與曾西之言者．意在於王佐為貴也．不以霸者之佐為貴也．故曰『管仲．曾西之所不為也．而子為我願之乎』者．孟子言：管仲．曾西之所不願為也．而子以為我願比之乎．云『子』者．指孫丑而雲也．
『曰：管仲以其君霸．晏子以其君顯．管仲．晏子猶不足為與．曰：以齊王．猶反手也』者．孟子言管仲以佐其君為霸．晏子以佐其君而顯名．管仲．晏子猶若不足為耳．言我能佐齊國之大而行王道．為王其易則若反覆手掌也．故曰『以齊王．由反手也』．孟子言此．蓋譏管．晏二子不能致君行王道耳．
『曰：若是則弟子之惑滋甚』者．公孫丑不曉孟子意在譏管．晏二子但為霸者之佐．故於孟子曰：如此之言．則弟子之蔽惑益甚也．弟子者．蓋公孫丑自稱為孟子弟子也．
『且以文王之德．百年而後崩．猶未洽於天下．武王．周公繼之．然後大行．今言王若易然．則文王不足法與』者．公孫丑言今且以文王之德化觀之．起自百裏之微．加之百年之久而後崩喪．其尚不能及身而王．天下浹洽其德．及武王．周公繼續之．然後德化大行．為王於天下．今言以齊王若反手之易．是則文王不足以為之法與．
『曰：文王何可當也．由湯至於武丁．賢聖之君六七作．天下歸殷久矣．久則難變也．武丁朝諸侯．有天下．猶運之掌也』至『是以難也』者．孟子又言文王安可當也．言自湯至於武丁．其間賢聖之君六七作．故天下德化被民也久．恩澤漸人也深．而天下之民歸心於殷．固以久而難變也．是以武丁朝諸侯而有天下．若反運手掌之易也．武丁．高宗也．雲六七作．若太甲．太戊．祖乙．盤庚等是也．
『紂之去武丁未久也．其故家遺俗．流風善政．猶有存者』至『是以難也』者．孟子又言自殷紂去武丁之時尚未久．故其世嗣續之．故家其民習尚之遺俗．上之化下．其流風之所被．善政之所行．尚有存者．不特此也．又有微子．微仲．王子比干．箕子．膠鬲數者．皆是賢人．相與同輔相其紂．故紂之失亡亦至久而後失也．雖一尺之地．莫非紂之所有．一民莫非為紂之臣．然而如此．尚能自百裏之地而興起為王．是以難．而不若武丁之易也．
『齊人有言曰：雖有智慧．不如乘勢．雖有鎡基．不如待時』者．孟子又言齊國之人有言．雲人雖有智慧之才．亦不如乘其富貴之勢．雖有田器．如耒耜之屬．亦不如乘三時農務之際也．蓋大而知之之謂智．小而察之之謂慧．鎡基．田器之利也．言人雖有智慧之才．然非乘富貴之勢．則智慧之才有所不運．比之齊國．則今時易以行王道者也．故曰今時則易然也．
『夏後殷周之盛．地未有過千裏者也．而齊有其地矣』至『莫之能御也』者．孟子言自夏後殷周三代之盛．治其封畿．皆方千裏．未有過千裏之地者也．而齊國今有其地亦得其千裏．雞鳴狗吠相聞而廣達乎四境．是其齊國不特有千裏之地而已．其間雞犬相聞而又有其民相望而眾多也．如此．土地亦以足矣．故不待更廣辟其土地矣．民人亦以足矣．又不待聚集其民人矣：即行仁為政而王之．人莫能御止之也．
『且王者不作．未有疏於此時者也．飢者易為食．渴者易為飲．孔子曰：德之流行．速於置郵而傳命』者．孟子又言且王者之不興作．未有如疏於此時者也．而民人憔悴．困苦於暴虐之政．又未有如極甚於此時者也．以若飢餓者食易為美．渴者飲易為甘矣．故孔子有云：其德化之流行．其速疾又過於置郵而傳書命也．郵．驛名．雲境土舍也．又雲官名．督郵．主諸縣罰負．【說文】曰：境上行書舍也．
『當今之時．萬乘之國行仁政．民之悅之．猶解倒懸也』者．孟子又言當今齊國之時．為萬乘之國．行仁政而及民．則民皆喜悅之．如得解其倒懸之索也．云『倒懸』者．喻其困苦之如此也．
『故事半古之人．功必倍之．惟此時為然』者．孟子又言故於當此之時．其施恩惠之事．但半於古人．其成治功．亦必倍過於古人矣．故曰惟此當今齊國之時為能如是也
註疏『管夷吾晏嬰』
正義曰：管仲．齊之相也．案【左傳】：『魯莊公八年．桓公殺公子糾．召忽死之．管仲不死．請因．鮑叔受之．及堂阜而稅之．歸而以告曰：管夷吾治於高傒．使相之可也．』杜注云：『堂阜．齊地．西北有夷吾亭．或曰：鮑叔解夷吾縛於此．』又云：『高傒．齊卿．高敬仲也．』言管仲治理政事．才多於高敬仲．遂使相之．晏嬰姓晏名嬰．齊大夫也．【語】云：『晏平仲善與人交．』周注云：『諡為平．』【諡法】曰：『法治而清省曰平．』案【左傳】文知之．是晏桓子之子也．相齊景公
註疏『曾西曾子之孫及子路』
正義曰：曾西為曾子之孫者．經云：『曾西曰：吾先子之所畏也．』先子是曾子也．以祖稱之也．即知曾西乃曾子之孫也．其他經傳未詳．子路．孔子弟子．姓仲名由．字子路．卞國人也．案【史記·弟子傳】云：『少孔子九歲．性鄙好勇力．抗直．冠雄雞．佩豭豚．陵暴孔子．孔子設禮誘子路．子路後儒服委質．因門人請為弟子．』云『蹙然．猶蹙踖』者．【語】云：『踧踖如也．』馬注云：『踧踖．恭敬之貌．』
註疏『艴然．慍怒色』
正義曰：釋云『艴．不悅也．字從弗色』．是知即慍怒之色也
註疏『武丁高宗也』至『易也』
正義曰：孔安國【傳】云：『盤庚弟．小乙子．名武丁．德高可尊．始號為高宗．』云『從湯以下．賢聖之君六七作．謂太甲．太戊．盤庚等是也』者．案【史記·世表】云：『自湯之後．湯太子早卒．故立次弟外丙．外丙即位二年卒．立外丙弟仲壬．仲壬即位四年卒．伊尹乃立太丁子太甲．太甲．成湯適長孫也．太甲立三年．不明．伊尹放之桐．三年悔過自責．反善．伊尹乃迎帝太甲．授之政．太甲修德．諸侯咸歸．百姓以寧．稱為太宗．太宗崩．子沃丁立．丁崩．弟太庚立．庚崩．子小甲立．甲崩．弟雍已立．殷道衰．諸侯或不至．已崩．弟太戊立．殷道復興．諸侯歸之．故稱中宗．中宗崩．子仲丁立．丁遷於囂．丁崩．弟外壬立．壬崩．弟河為亶甲立．殷道復衰．甲崩．子帝祖乙立．乙立．殷道復興．乙崩．子祖辛立．辛崩．弟沃甲立．甲崩．兄祖辛之子祖丁立．丁崩．弟沃甲之子南庚立．庚崩．祖丁之子陽甲立．殷道復衰．甲崩．弟盤庚立．殷道復興．諸侯來朝．庚崩．弟小辛立．殷道復衰．辛崩．弟小乙立．乙崩．子武丁立．殷道復興．故號為高宗．』是也
註疏云『鎡基．田器．耒耜之屬』
正義曰：【釋名】云：『鎡基．大鋤也．』云『農時』者．【左傳】莊公二十九年云『凡土功．龍見而畢務』．注云：『今九月．周十一月．龍星角亢．晨見東方．三務始畢．』『火見而致用』．注云：『大火心星．次角亢．見者致築作之物．』『水昏正而栽』．注云：『謂今十月定星昏而中．於是樹板干而興作．』『日至而畢』．注云：『日南至．微陽始動．故土功畢．』若其門戶道橋城郭牆塹有所損衰．則隨時修之．僖公二十年云『凡啟塞從時』是也．又案【七月】之詩．云：『三之日於耜．四之日舉趾．同我婦子．饁彼南畝．』注云：『三之日．夏之正月也．四之日．周之四月．民無不舉足耕矣．』
文疏『公孫丑問曰：夫子加齊之卿相』至『未有盛於孔子也』
正義曰：此章指言義以行勇．則不動心．養氣順道．無效宋人．聖人量時．賢者道偏．是了孟子究言情理歸學於孔子也．
『公孫丑問曰：夫子加齊之卿相．得行道焉．雖由此霸王．不異矣．如此．則動心否乎』者．是公孫丑問孟子．言以夫子之才．加之以齊國卿相之位．以得行其道．雖曰用此卿相之位而輔相其君而行之．亦不異於古之霸王矣．如此則夫子寧動心畏懼其不能行乎否．不動心畏懼其不能行乎????孟子曰：否．我四十不動心』者．孟子答公孫丑．以謂我年至四十之時．內有所定．故未嘗動心．有所畏懼也．
『曰：若是則夫子過孟賁遠矣』者．公孫丑見孟子以謂四十之時已不動心．言如此．則夫子是有勇過於孟賁之勇士也．
『曰：是不難．告子先我不動心』者．孟子言我之有勇．過於孟賁．此不難也．孟子之意．蓋謂已之勇勇於德．孟賁之勇但勇於力．必能過之也．所以謂不難也．以言其易過之也．言告子之勇已先我於未四十之時而不動心矣．
『曰：不動心有道乎』者．丑問孟子．謂不動心寧有道乎．
『曰有』．孟子欲為公孫丑言其不動心之道．故答之曰有也．
『北宮黝之養勇也．不膚撓．不目逃』至『孟施捨之養勇也．曰：視不勝．猶勝也』．以至又『不如曾子之守約也』者．此皆孟子答公孫丑而言養勇者也．北宮黝：北宮．姓．黝．名．孟施捨：孟．姓．名舍．施．發言之音也．曾子姓曾．名參．字子輿．子夏姓卜．名商．字子夏．並為孔門之徒弟也．言北宮黝之養勇．人刺其肌膚．不為撓卻．人剌其目．不以目轉睛而逃避．思以一毫之毛而拔於人．若見捶撻於市朝之中矣．不受物於被褐者之獨夫．亦不受賜於萬乘之君．視剌萬乘之君．但若剌被褐者之獨夫．無嚴畏諸侯．有惡聲加己．己亦以惡聲反報之：此北宮黝養勇之如是也．孟施捨之養勇．嘗謂視敵之不勝猶勝之也．若以量度其敵可以敵．然後進而敵之．謀慮其必能勝敵．然後方會其兵：此是畏三軍之士也．非勇者也．故自稱名曰舍．豈能為必勝其敵哉．但能無所畏懼而已矣．此孟施捨養勇之如是也．孟施捨養勇．其跡近似於曾子．北宮黝養勇．其跡近似於子夏．以其孟施捨養勇．見於言而要約．如曾子以孝弟事親喻為守身之本．聞夫子之道則喻為一貫之要．故以此比之也．北宮黝養勇．見於行而多方．如子夏況在於紛華為己．有雜於小人之儒．教人以事於灑掃之末．故以此比之也．雖然．以二子之實．固不足比於曾子．子夏．但以粗跡比之耳．是二子之養勇．皆止於一偏．未如君子所養．得其大全而已．孟子所以言夫二子黝與舍之養勇．又未知誰以為猶賢．然而能無懼而已者．近能知其本也．故曰孟施捨守約也．
『昔者曾子謂子襄曰：子好勇乎．吾嘗聞大勇於夫子矣』至『守約也』．孟子言往者曾子謂子襄曰：子能好勇乎．言我嘗聞夫子有大勇之義告於我．以謂自反已之勇為非義．則在人者有可陵之辱．故雖一褐寬博之獨夫．我且不以小恐惴之．而且亦大恐焉．自反己之勇為義．則在人無可憚之威．故雖千萬人之眾．我且直往其中．而不懼矣．如此．則孟施捨養勇在於守其氣勇．又不如曾子以義為守而要也．言此．則黝不如子夏可知矣．以其養勇有本末之異．則言北宮黝之多方．不若孟施捨之守約．以其守約有氣義之別．則又言孟施捨之守其氣勇．不如曾子以義為守而要也．然論其不動心則同根．其德則大不相侔矣．
『曰：敢問夫子之不動心與告子之不動心可得聞與』者．公孫丑又問孟子之不動心與告子之不動心．其道可得而聞知之與．
『告子曰：不得於言．勿求於心．不得於心．勿求於氣』至『勿求於心．不可』者．孟子答孫丑．以謂告子言人有不善之言者．是其不得於言者也．故不復求其有善心．告子意以謂人既言之不善．則心中亦必不善也．故云不得於言．勿求於心．人有不善之心者．是其不得於心者也．故不復求其有善辭氣．告子意以謂人心既惡．則所出辭氣亦必不善也．故云不得於心．勿求於氣．孟子言之．以謂人有不善之心．故勿復求其有善辭氣．則如告子之言可也．如人但有不善之言．便更不復求其心之有善．則告子之言．以為不可也．無他．蓋以人之言雖有不善．而其心未必不善也．其心之不善．則所出辭氣必不善故也．以其告子非得其大全之道．故其言此一可行．一不可行也．
『夫志．氣之帥也．氣．體之充也』者．孟子言人之志．心之所之之謂志．所以帥氣而行之者也．氣但能充滿形體者也．故曰『志．氣之帥也．氣．體之充也』．以其人之辭氣有不善者．皆心志所帥而行之矣．氣者但惟志是從也．所以又言『志至焉．氣次焉』．蓋以氣由志之所發．志得氣而運之也．然則氣為所適善惡之路．豈非志至焉．氣次焉之意乎．至．言無以過之．以其足以制於氣．不為氣之所制．次．言有以先之．以其從於志．而又有以持於志也．故曰『持其志．無暴其氣』者．孟子言氣惟志之是從．但持揭其志．則無暴亂其氣矣．
『既曰志至焉氣次焉．又曰持其志．無暴其氣者．何也』者．孫丑未曉孟子之言志．氣．故問之曰：夫子既以言志至焉．氣次焉．而又再言持其志．無暴其氣．是如之何也．
『曰：志壹則動氣．氣壹則動志也．今夫蹶者趨者．是氣也．而反動其心』者．孟子答孫丑．言志郁壹而不通矣．是謂志壹則動氣．氣鬱壹而不通矣．是謂氣壹則動志也．今夫志．氣皆郁壹而不通．以之顛倒趨蹶者．是乃反動其心焉．故曰：『今夫蹶者趨者．是氣也．而反動其心．』蓋志則將帥譬也．氣則眾卒譬也．心則君譬也．君任將帥．將帥御眾．然則志壹則動氣．如將帥悖則動眾卒矣．氣壹則動志．如眾卒悖則動將帥．其上又有以動其君矣．由此論之．則既持其志．又不可不知無暴其氣矣．
『敢問夫子惡乎長』者．公孫丑問孟子．曰：夫子之才志所長以何等．敢請問之．
『曰：我知言．我善養吾浩然之氣』者．孟子答孫丑之問．以謂我之所長．是我能知人之言而識其人情之所向．我又善養我所有浩然之氣也．
『敢問何謂浩然之大氣』者．公孫丑之言．敢問如何謂之浩然大氣．
『曰：難言也．其為氣也．至大至剛．以直養而無害．則塞於天地之間』者．孟子答公孫丑．以為浩然之大氣．難以言形也．蓋其為氣至大而無所不在．至剛而無所不勝．養之在以直道．不以邪道干害之．則充塞於天地之間．無有窮極也．
『其為氣也．配義與道．無是．餒也』者．孟子又重言為氣也與道義相配偶．常以充滿於人之五臟．若無此氣與道義配偶．則餒矣．若人之飢餓也．能合道義以養其氣．即至大至剛之氣也．蓋裁製度宜之謂義．故義之用則剛．萬物莫不由之謂道．故道之用則大．氣至充塞盈滿乎天地之間．是其剛足以配義．大足以配道矣．此浩然大氣之意也．
『是集義所生者．非義襲而取之也』者．孟子又言是氣也．是與義雜生所自有者也．從內而出矣．非義之所密取．而在外入者也．
『行有不慊於心．則餒矣』者．孟子又言人之所行．如有道義不足於心者．則飢餓者矣．以其有邪干害其浩然之氣者為．孟子所以云：『我故曰：告子未嘗知義．以其外之也．』蓋以告子以仁內義外為言．此孟子乃曰：『告子未嘗知義．是又不知是集義所生者．非義襲而取之之意也．
『必有事焉而勿正．心勿忘．勿助長也』者．孟子又言人之所行仁義之事．必有福在其中矣．而不可但正心於為福．然後乃行仁義也．止在其不忘於為福．不汲汲於助長其福矣．以其人生之初．蓋性固有．不但為之然後有也．惟在常存行之耳．斯亦集義所生．非義襲而取之之意也．故曰『必有事焉而勿正．心勿忘．勿助長也．』又一說云：言人之所行．不可必待有事而後乃正其心而應之也．惟在其常存而不忘．又不在汲汲求助益之而已．斯則先事而慮謂之豫．豫則事優成．後事而慮謂之猶．猶則不立之意也．以其在常存正心於事未然之前耳矣．故曰必有事焉而勿正心．其言勿忘．勿助長則同意．
『無若宋人然．宋人有閔其苗之不長而揠之者』至『而又害之』者．此孟子引宋人揠苗而比喻之．以解其助長之意也．言人苟欲速得其福而助長之者．則宋人揠苗者也．故言『無若宋人然』．宋人．宋國之人也．宋國之人．有憐閔苗之不長茂而以揠拔欲亟其長者．芒芒然罷倦而回歸．謂其家中之人曰．今日我罷倦成病矣．我其為助長其苗矣．其宋人之子見父雲助苗長而罷倦成病．乃趨走而往視其苗還助得其長否．及往至田．所視之．其苗則皆枯槁而死矣．孟子又言今天下之人．不若助苗長者少矣．言當時人皆欲速其福而助長之者也．以其為善無所益．而捨去之者．是忘其善也．是若不耘其苗者也．助長者．是若揠苗者也．非特無益其善．而又適所以殘害其善也．善者即仁義是也．仁義即善也．苗是種之義者．以譬則人之美質也．固非可以增減之耳．孟子之意．蓋欲人之所行當內治．不當急欲求其福也．此亦修其天爵．而人爵從之之意也．孟子所以云『我善養吾浩然之氣』．
『何謂知言』者．公孫丑既得孟子言浩然之氣．又問孟子知言之意謂何．
『曰：詖辭知其所蔽．淫辭知其所陷．邪辭知其所離．遁辭知其所窮』者．此孟子又答孫丑問知言之意也．詖辭．其言有偏詖不平也．孟子言人有偏詖不平之言．我則知其蔽於一曲而已．若告子言仁內義外是也．趙雲若賓孟言雄雞自斷其尾之事也．淫辭．言過而不中也．孟子言人有過而不中之言．我則知其所陷而陷又無所不蔽而已．如人墜於陷阱之陷．以其無所不蔽也．若楊墨無父無君之言是也．趙雲若驪姬勸晉獻公與申生之事也．邪辭．悖正道者也．孟子言人有悖正道之言．我則知其言易以離畔矣．若陳賈謂周公未盡仁智．而況於齊王之言是也．趙雲若豎牛觀仲壬賜環之事也．遁辭．屈其理也．孟子言人有屈理之言．我則知其言易以窮也．若夷子與孟子相勝以辯．卒以受教是也．趙雲若秦客之廋辭也．
『生於其心．害於其政．發於其政．害於其事』者．孟子又言此上四事．皆非出於其心者．即皆出於異端之學者也．人君苟生此四者於心中．必妨害其仁政．既妨害其仁政．則又妨害其事政．則本．上之所施而正人者也．事．則下之所行以治職者也．故事為政之末．政為事之本．如孔子問冉子之退朝何晏也．則謂之事．故不謂之政．是知政．事有別矣．
『聖人復起．必從吾言矣』者．孟子言後之聖人有能復興起者．必從事吾此言而行之矣．
『宰我．子貢善為說辭．冉牛．閔子．顏淵善言德行．孔子兼之．曰：我於辭命則不能也』者．孟子既言其詖．淫．邪．遁之辭為非．故於此言其善為說辭．善言德行為是者也．蓋言宰我．子貢二者．皆善能為說辭．說辭者．以辭說人者也．宰我．子貢皆得聖人所以言者也．故云善為說辭．【論語】四科．二人所以列於言語之科也．冉牛．閔子．顏淵三者皆善言德行．善言德行者．言之必可行．是善言也．行之必可言．是德行也．冉牛．閔子．顏淵皆得聖人所以行者也．故云善言德行．【論語】四科．三者所以列於德行科也．孔子兼之者．孔子天縱之將聖．故多能鄙事．則於說辭德行．兼而能焉．而曰我於辭命．則不能也．孟子蓋以儒道游於諸侯．而諸侯賓之．不敢臣．又為國人所矜式．故於辭命又安用之哉．此所以曰我於辭命則不能也．然孟子於辭命．非誠不能也．但不為之耳．以辭命人者．故謂之辭命．以其末也．非本也．故不言不能德行．以其本也．非末也．孟子之意．蓋欲當時之人務本不務末耳．
『然則夫子既聖矣乎』者．公孫丑見孟子但言不能辭命之末．不言不能德行之本．故謂孟子如是則夫子既已為聖矣．以其宰我．子貢雖善為說辭．然尚未得聖人所以言．冉牛．閔子．顏淵雖善言德行．然尚未得聖人所以行．故數子者．但為孔子之高弟．惟顏淵三子於聖．但具體而微者．而亦未得其為聖矣．公孫丑見孟子言之辭命則不能者．以知孟子之意蓋有在於此矣．所以於辭命則言不能也．故問之曰：然則夫子既聖矣乎．
『曰：惡是何言也』者．孟子答公孫丑．為不敢安居其聖．故曰惡是何言也．惡．嘆也．以其不敢居聖．故嘆而言之也．又言『昔者子貢問於孔子曰：夫子聖矣乎』至『是何言也』者．孟子言昔日子貢嘗問於孔子．而謂夫子聖矣乎．孔子答之曰：於聖則我不能為也．我但學不厭飽．教人不倦怠也．子貢曰：夫學道能不厭飽．是有智也．以其智足以有知．故能學道不厭也．教人能不倦怠．是有仁也．以其仁足以及物．故能教人不倦也．仁而且智．是夫子既以聖矣．孟子遂言夫聖於孔子尚不敢居．而今醜言我既聖矣．是何所言也．故再言『是何言也』．
『昔者聞之子夏．子游．子張．皆有聖人之一體．冉牛．閔子．顏淵．則具體而微』者．孟子常自謙．故言我往日竊聞之．有子夏．子游．子張三人．皆有聖人之一體．亦未得其全才．冉牛．閔子．顏淵則具體．但而微小者也．孟子言此是宜孫丑於前有夫子既聖矣乎而問之也．
『敢問所安』者．丑見孟子又言此子夏．子游．子張．冉牛．閔子．顏淵數者．意欲知孟子於此數者之中．何者為比也．
『曰姑舍是』者．孟子言且置去．非我之原比者也．
『曰伯夷．伊尹何如』者．丑見孟子不比數者．又問之以伯夷．伊尹二者可比之何如．
『曰不同道』者．孟子答之．以為伯夷之行．不與伊尹．孔子同道也．
『非其君不事．非其民不使．治則進．亂則退．伯夷也』者．孟子言非其所好之君則不奉事之．非以正道得民者不命使之．天下有治道之時則進而仕之．天下無道則退藏其身．是伯夷之所行也．
『何事非君．何使非民．治亦進．亂亦進．伊尹也』者．孟子言伊尹曰何所事之君為非君．蓋所事者．即皆君也．何所使之民為非民．蓋以所使皆是民也．天下治亦進而行道．天下亂亦進而行其道：是伊尹之如是也．
『可以仕則仕．可以止則止．可以久則久．可以速則速．孔子也』者．孟子言可以進而進而為仕則進而仕之．可以止而不仕則止之而不仕．可以久則久．雖終身不仕．亦不為之久．可以速則速．雖接淅而行亦不為速．是孔子所行如是也．
『皆古聖人也．吾未能有行焉．乃所願．則學孔子也』．孟子言此數者皆是古之聖人也．我俱未有所行若此而已．乃言我之所願學．則孔子是學也．孟子之意．蓋謂孔子所行．於伯夷．伊尹二子皆兼而有之也．故可仕則仕．而不為伯夷之必於退．可止則止．而不為伊尹之必於進．無可無不可矣．故於終所必歸之．但願學孔子也．
『伯夷．伊尹於孔子．若是班乎』者．公孫丑見孟子言之伯夷．伊尹．又言之以孔子．乃曰皆古聖人也．故問之．以伯夷．伊尹．孔子如是．則齊等之乎．班．齊等也．
『曰：否．自生民以來．未有孔子也』者．孟子答之以為否．不齊等也．自其有生民以來．至今未有與孔子齊其等者也．
『然則有同與』者．公孫丑又問孟子．以謂如是則伯夷．伊尹．孔子三人有同者邪．
『曰：有．得百裏之地而君之』至『是則同』者．孟子答之．以謂此三人有所同也．蓋得百裏之土地而為君．三人皆能以朝諸侯有天下也．然行一事之不義殺．一人之無罪而得天下．則三人亦皆不為之：如是則同．若其他事則所行又有不同焉．故曰是則同．
『曰敢問其所以異』者．公孫丑又問孟子曰：丑敢請問三人其所以有異者．
『曰：宰我．子貢．有若．智足以知聖人．污不至阿其所好』至『未有盛於孔子也』者．此皆孟子為醜言此三人其所以異者也．言宰我與子貢．有若三者．其有智皆足以知其聖人．然雖有小卑污不平處．蓋亦不至於阿私所好而空譽之．其言皆有可用者也．遂引宰我知聖人之事為公孫丑言之．故言宰我有曰：以予觀於孔子．其賢過於堯舜遠矣．予．宰我名也．宰我之意．蓋謂堯舜有位之聖人．故其行道易．孔子無位之聖人．故其行道難．故以難易為言也．又謂堯舜治天下．但見效於當時．即一時之功也．孔子著述五經．載道於萬世．以其有萬世之功．故以功為言也．孟子又引子貢有曰：見其孔子製作之禮．而知孔子有政可以致天下之太平．聞孔子雅．頌之樂音．而知孔子有德與文．武同也．從孔子之後．推而等之百世之聖王者．無有能違逆其孔子之道者．是其自生民而來至於今．未有如夫子者也．凡此是子貢之知聖人有如此也．孟子又引有若有曰：豈獨其民有類乎哉．言麒麟之於走獸．鳳凰之於飛鳥．太山之於丘垤．河海之於行潦．亦類也．聖人之於民亦類也．然而走獸之中以麒麟為之長．飛鳥之中以鳳凰為之王．丘垤之中以太山為之尊．行潦之間以河海為之大．人民之間以聖人為人倫之至也．聖人之於民．類也．物亦類也．以其出乎民人之類．而超拔乎眾萃之中．自生民以來．至於今．未有盛美過於孔子者也．然則孔子於此三子言之．是所以異於伯夷．伊尹者也．故孟子所以願學．則學孔子也
註疏『四十強而仕』
正義曰：【曲禮】云：『人生十年曰幼學．二十曰弱冠．三十曰壯而有室．四十曰強而仕．五十曰艾服官政．六十曰耆指使．七十曰老而傳．八十．九十曰耄．』凡此是其禮文也
註疏『孟賁．勇士也』
正義曰：案【帝王世紀】云：秦武王好多力之人．齊孟賁之徒並歸焉．孟賁生拔牛角．是為之勇士也．〇注云：北宮黝．北宮．姓．黝．名也．又云：褐寬博獨夫被褐者．釋云：褐．編枲襪也．一曰短衣．北宮黝．其人未詳．於他經傳亦未之聞焉．孟施捨．亦未詳．云『縮．義也．惴．懼也』．聞記云：『古之冠也縮縫．今之冠也衡縫．則縮者理之直也．是知縮訓義也．【詩】云：『惴惴其栗．』注云：『恐也』．【傳】曰『小恐惴惴．大恐縵縵』是也
註疏『密聲取敵曰襲』
正義曰：【左傳】云：『凡有鐘鼓曰伐．無鐘鼓曰襲．』杜預注云：『密聲取敵曰襲．』是其文也
註疏云『賓孟言雄雞自斷其尾』至『諸大夫也』
正義曰：案魯昭公二十二年【左傳】云：『王子朝．賓起有寵於景王．王與賓孟說之．欲立．劉獻公之庶子伯蚠事單穆公．惡賓孟．』『適郊．見雄雞自斷其尾．問之．侍者．曰：「自憚其犧也．」遽歸告王．且曰：「雞其憚為人用乎．人異於是．犧者實用人．人犧實難．已犧何害．」王弗應．』凡此是也．云『驪姬勸晉獻公與申生』者．案魯莊公二十八年云：『晉獻公娶於賈．無子．烝於齊姜．生秦穆夫人及太子申生．又娶二女於戎．大戎狐姬生重耳．小戎子生夷吾．晉伐驪戎．驪戎男女以驪姬．歸．生奚齊．其娣生卓子．驪姬欲立其子．賂外嬖梁五與東關嬖五．使言於公曰：「曲沃．君之宗也．蒲與二屈．君之疆也．不可以無主．宗邑無主．則民不威．疆埸無主．則啟戎心．若使太子主曲沃．而重耳主蒲．夷吾主屈．則可以威民而懼戎．且旌君伐．」使俱曰：「狄之廣莫．於晉為都．晉之啟土．不亦宜乎．」晉侯悅之．夏．使太子申生主曲沃．重耳居蒲．夷吾居屈．惟二姬之子在絳．二五卒與驪姬譖群公子而立奚齊．晉人謂之二五耦．』凡此是也．云『豎牛觀仲壬賜環之事』．案【左傳】昭公四年云：『初．穆子去叔孫氏．及庚宗．適齊．娶於國氏．生孟丙．仲壬．夢天壓己．弗勝．顧而見人．黑而上僂．深目而豭喙．號之曰：牛．助余．乃勝之耳．旦．召其徒．無之．』及後．婦人獻雉．婦人是穆子．及庚宗之地．常遇而宿者也．因問其有子．曰：『餘子長矣．能奉雉而從我矣．』召而見之．則所夢也．問其名．曰『牛』．遂使為豎臣．有寵．長．使為政．豎牛欲亂．後仲壬與公御萊書觀於公．公與之環．使牛入示之．入．不示．出．命佩之．牛謂叔孫：『見仲壬而何．』叔孫曰：『何為．』曰：『不見．既自見矣．公與之環而佩之矣．』遂逐之．奔齊．叔孫疾急命召仲．牛許而不召．有進食則止之而弗進．叔孫不食．乃卒．立其子而相之．昭公五年又曰：『昭子即位．朝其家眾．曰：「豎牛禍叔孫氏．使亂大從．殺適立庶．又披其邑．將以赦罪．罪莫大焉．必速殺之．」豎牛懼．奔齊．孟．仲之子殺諸塞外．投其首於寧風之棘上．』凡此是也．云『秦客廋辭』者．案【國語】：『晉文公時．範文子暮退於朝．武子曰：「何暮也．」對曰：「有秦客廋辭於朝．大夫莫之能對．吾知一二焉．」武子怒曰：「大夫非不能也．讓父兄也．爾童子而三掩人於朝．吾不在．晉國無日矣．」擊之．以杖折委笄．』凡此者是也．大抵『廋辭』雲者．如今呼筆為管城子．紙為楮先生．錢為白水真人．又為阿堵物之類是也
註疏『予．宰我名也』
正義曰：案【史記·弟子傳】云：『宰予字子我．』鄭玄曰：『魯人也．』
註疏『垤．蟻封．行潦．道傍流潦也．萃．聚也』
正義曰：釋云：垤．蟻冢也．潦．雨水盛也．經雲行潦．是為道傍流潦也．萃亦云集也