2020-8-29 23:00
文疏『孟子』至『言他』
正義曰：此章言君臣上下．各勤其任．無墮其職．乃安其身也．
『孟子謂齊宣王曰：王之臣有托其妻子於其友而之楚游』者．是孟子欲以此比喻而諷之也．言王之臣下有寄託妻子於交友．而往楚國遊戲者．
『比其反也．則凍餒其妻子．則如之何』者．言寄妻子於交友而往楚國．在近則反歸．而妻子在交友之所．皆寒凍其膚．飢餒其腹．則為交友之道．當如之何．凍者．寒之過之謂也．餒者．飢之過之謂也．
『王曰：棄之』者．是宣王答孟子．以為交友之道既如此．當棄去之．而不必與為友也．
『曰：士師不能治士．則為如之何』者．孟子因循又問宣王．言為之獄吏者．而不能主治其士．則為士師者當如之何處之．
『王曰：己之』者．言當止之．而不可與為士師也．
『曰：四境之內不治．則如之何』者．孟子因循問至於此．乃欲諷諫之．故問之曰：自一國四境之內．皆亂而不治．則為之君．當如之何處之．
『王顧左右而言他』者．宣王知罪在諸己．乃自慚羞之．而顧視左右道其他事．無以答此言也
註疏『士師．獄官吏也』
正義曰：士師即周司寇之屬．有士師．鄉士．皆以士為官．鄭玄云：『士．察也．主察獄訟之事．』是士師為獄官之吏者也
文疏『孟子見』至『為民父母』
正義曰：此章言人君進賢退惡．翔而後集．有世賢臣．稱曰舊國．則四方瞻仰之．以為則矣．
『孟子見齊宣王曰：所謂故國者．非謂有喬木之謂也』者．是孟子見齊宣王而問之．言人所謂舊國者．非謂有高大木而謂之舊國也．以其有世世修德之舊臣也．故謂之舊國．故曰有世臣之謂也．故．舊也．喬．高也．世臣．累世修德之舊臣也．
『王無親臣矣．昔者所進．今日不知其亡也』者．孟子言今王無有親任用之臣矣．往日所進者．今日為惡．而王又不知誅亡之．
『王曰：吾何以識其不才而舍之』者．宣王言我何以知其臣之不才而捨去之而不用也．
『曰：國君進賢如不得已．將使卑逾尊．疏逾戚．可不慎歟』者．孟子言國君進用賢人．當留意揀擇．如使混然．不能精心揀擇．但如不得已而取備官職．則將使其卑逾尊．疏逾戚．而淆亂之矣．其如是．豈可不重慎之歟．
『左右皆曰賢．未可也．諸大夫皆曰賢．未可也．國人皆曰賢．然後察之．見賢焉．然後用之』至『如此．然後可以為民父母』者．此皆孟子教宣王進退賢不肖之言也．言於進用賢人之際．雖自王之左右臣者．皆曰此人賢．當進用之．則王未可進而用之也．以至諸大夫皆曰此人之賢．當進用之．則王又未可進而用之也．逮至一國之人．皆曰此人之賢．當進而用之．則王然後詳察．亦見其真足為賢人．故然後進而用之矣．如左右皆曰此人不賢．不可進用．則王莫聽之．以至諸大夫皆曰此人不賢．不可進用．當去之．則王亦當莫聽．迨至一國之人皆曰此人不賢．不可進用．當去之．則王然後審察之．見其真實不賢．不可進用．然後去之乃不進用也．如左右皆曰此人之罪．可以殺之．則王又當莫聽．以至諸大夫皆曰此人之罪．當殺之．則王又當勿聽．迨至一國之人．皆曰此人之罪．可以殺之．則王然後詳察．亦見其人實有可殺之罪．故然後方可殺之也．無他．以其一國之人皆曰可殺而殺之也．夫如此．則王然後可以為民父母．而子畜百姓矣
註疏『故舊也』至『可法則也』
正義曰：釋云：『故．舊也．文從古．故也．』【詩·伐木】之篇云『出自幽谷．遷於喬木』．注云『喬．高也』．故知喬木為高大之木．郭璞云：『喬．樹枝曲卷似鳥羽也．』【書】云：『圖任舊人共政．』又周任有言曰『人惟求舊』．是故臣之謂也
註疏『鄉原之徒』
正義曰：【語】云：『鄉原．德之賊也．』周氏注曰：『所至之鄉．輒原其人情而為意以待之．是賊亂其德也．』何晏云：一曰鄉．向也．古字同．謂人不能剛毅．而見人輒原其趣向．容媚而合之．言此所以合德也．故有三說焉
註疏『大辟之罪五聽三宥』
正義曰：孔安國【傳】云：『大辟．死刑也．』【周禮·大司寇】：『以五聲聽獄訟．求民情：一曰辭聽．二曰色聽．三曰氣聽．四曰耳聽．五曰目聽．』鄭注云：『辭聽者．觀其出不直則煩也．色聽者．觀其顏色不直則赧然也．氣聽者．觀其氣息不直則惴也．耳聽者．觀其聽聆不直則惑也．目聽者．觀其眸子視不直則眊然也．』凡此五聽是也．三宥者．『司剌掌三宥．一宥曰不識．再宥曰過失．三宥曰遺忘』．鄭司農云：『不識．謂愚民無所識則宥之．過失．若今律過失殺人．不坐死．』鄭玄云：『遺亡．若間惟薄忘有在焉．而以兵矢投射之．』凡此三宥也
註疏云：行此三慎之聽也．蓋指孟子言自『左右皆曰賢』至『國人殺之也』者．是為之解也
文疏『齊宣王問』至『未聞弒君也』
正義曰：此章言孟子云紂崇惡．失其尊名．不得以君臣論之．欲以深寤宣王．垂戒於後也．
『齊宣王問曰：湯放桀．武王伐紂．有諸』者．是宣王問孟子．言商之湯王放其夏王桀於南巢之地．周武王伐商王紂於鹿台之中．還是有此言也否乎．
『孟子對曰：於傳有之』者．孟子答宣王．以為傳文有是言也．故【書】云『湯放桀於南巢．惟十有一年．武王伐紂』．又【史記】『武王伐紂．紂走入．登鹿台．蒙衣其珠玉．自燔於火而死．武王以黃鉞斬紂頭．縣大白之旗』是也．『曰臣弒其君．可乎』者．宣王問孟子．如是則為臣下者．得以殺其君上．豈可乎．『曰賊仁者謂之賊．賊義者謂之殘．殘賊之人．謂之一夫．聞誅一夫紂矣．未聞弒君也』者．孟子答宣王．以謂賊害其仁者．名謂之賊．賊害其義者．名謂之殘．名謂殘賊者．皆謂之一匹夫也．我但聞誅亡其一匹夫紂矣．未嘗聞知有弒君者也．故【尚書】有云『獨夫紂』．是其證也
文疏『孟子謂齊宣王』至『玉人雕琢玉哉』
正義曰：此章言任賢使能．不遺其學．則功成而不墮．
『孟子謂齊宣王曰：為巨室則必使工師求大木．工師得大木．則王喜．以為能勝其任也．匠人斫而小之．則王怒．以為不勝其任矣』者．是孟子謂齊宣王．言為大宮．則王必遣使工匠之吏求其大木．工匠之吏求得其大木則王喜．以為工匠之吏能勝其所任用矣．則至匠人斫削而小之．則王怒．以為匠人不勝其任矣．凡此皆孟子將以比喻而言也．以其欲使宣王易曉其意也．巨室．大宮也．工師．主工匠之吏也．又言『夫人幼而學之．壯而欲行之．王曰：姑舍女所學而從我．則何如』者．是孟子又言夫人既以幼少而學先王之道．及壯大仕而欲施行其幼之所學之道．而王乃曰且捨去汝所學之道而從我教命．則如之何也．『今有璞玉於此．雖萬鎰必使玉人雕琢之．至於治國家．則曰姑舍女所學而從我．則何以異於教玉人雕琢玉哉』者．是孟子又復以此而比喻於宣王也．言今假有素璞之玉於此．雖有萬鎰之多．然必使治玉之人．雕琢而治飾之耳．至於治國家．則固當以先王之道治之．而曰且捨去女所學．而令從我教命．則何以有異於教玉人治飾玉哉．言其無以異也．以其治國家當取學先王之道者．乃能治之．今乃至於治國家．則曰且舍汝所學．而從我教命．是何以異於此哉．蓋巨室則國家比也．用人猶制木．木則君子之道比也．工師則君子比也．匠人則人君比也．意言治國家必用君子之道．施而後治．人君反小而用之．未有能治國家者也．不特若此．又有以喻焉．璞玉則亦國家比也．玉人則亦君子比也．意謂璞玉．人之所寶也．然不敢自治飾之．必用使治玉人．然後得成美器也．若國家則人君之所寶也．然人君不能自治．必用君子治之．然後安也．今也君子不得施所學之道以治國家．反使從己所教以治之．此亦教玉人雕琢玉同也．固不足以成美器．適所以殘害之也．故孟子所以有此譬之
註疏『巨室大宮也』至『喻之也』
正義曰：【字林】云：『巨．大也．』【白虎通】曰：『黃帝始作宮室．』是知巨室則大宮也．【周禮·考工記】云：『審曲面執．以飭五材．以辨民器．謂之工．凡攻木之工七．攻金之工六．攻皮之工五．設色之工五．刮摩之工五．磚埴之工二．』輪．輿．弓．廬．匠．車．梓．凡此者．是攻木之工也．餘工不敢煩述．所謂工師者．師．范也．教也．即掌教百工者．如【漢書】云『將作少府秦官掌理宮室者』是也．匠人即斫削之人也．【風俗通】云『凡是於事巫卜陶匠』是也．然則此言匠人者．即攻木之匠也
註疏『金二十兩為鎰』
正義曰：【國語】云二十四兩為鎰．【禮】云『朝一鎰米』．注亦謂『二十四兩』．今注誤為二十兩
文疏『齊人伐燕勝之』至『亦運而已矣』
正義曰：此章言征伐之道．當順民心．民心悅則天意得．天意得．然後乃取人之國也．
『齊人伐燕．勝之．宣王問曰：或謂寡人勿取．或謂寡人取之』至『何如』者．言齊國之人伐燕之人．必強勝之．齊宣乃問孟子．以謂或有人教我勿取此燕國．或有人又教我取之．今以萬乘之國伐萬乘之國．但五十日足以興舉之．非人力所能至．此乃天也．天與之而勿取．必有天殃而禍之．今則取之．何如．故以此問孟子．『孟子對曰：『取之而燕民悅．則取之．古之人有行之者．武王是也』者．是孟子答齊宣．以為今伐取之燕國．而燕國之民悅樂．則可以伐取之也．古之人有行征伐之道如此國者．若武王伐紂是也．【書】曰：『肆予東征．綏厥士女．惟其士女．篚厥玄黃．昭我周王．』是其武王伐紂之事耳．孟子所以引此答齊宣．蓋欲齊宣征伐順民心．亦若武王也．『取之而燕民不悅．則勿取．古之人有行之者．文王是也』者．孟子又以此答之齊宣．言今欲取之燕國．苟燕國之民愁怨而不悅．則當勿取之．故古之人有欲行征伐之道若此者．如文王於紂是也．孔子有云『文王三分天下有其二．猶服事殷』．是文王於紂之事耳．孟子所以又引此答齊宣者．復欲齊宣如文王順民心而未取之耳．『以萬乘之國．伐萬乘之國．簞食壺漿．以迎王師』至『亦運而已矣』者．孟子言今且托以萬乘之國伐取萬乘之國．其有以簞食壺漿而來迎王兵師者．豈有它事哉．蓋欲避去水火之患難耳．如若水彌深．火彌熱．則民亦運行而奔走矣．豈來迎王之兵師哉．意謂今齊誠能使燕民得免水火之難．亦若武王伐紂．殷民皆悅樂之．則可以取燕也．如不然．則若文王之於紂．故未取之耳．云『萬乘』者．蓋六國之時為諸侯者．皆僭王號．故皆曰萬乘．云『簞笥』者．案【曲禮】曰：『圓曰簞．方曰笥．飯器也．』【書】云：『衣裳在笥．』則笥亦盛衣．云『壺漿』者．【禮圖】云：『酒壺受一斛．口徑尺足高二寸徑尺．』又【公羊傳】云：『齊侯唁公於野井．國子執壺漿．』何休云：『壺．禮器．腹方口圓曰壺．』【釋名】曰：『漿．水也．飲也．或雲漿．酒也．』
註疏『篚厥玄黃』
正義曰：孔安國【傳】云：『以筐篚盛其絲帛也．』【禮圖】云：篚以竹為之．長三尺．廣一尺．深六寸．足高三寸．上有蓋也
註疏『萬乘非諸侯之號』至『如何』
正義曰：雲萬乘非諸侯之號．時燕國皆侵地僭號稱王者．說在上卷首章『【書】曰期三百有六旬』者．案孔安國【傳】云：匝四時曰期．一歲十二月．月三十日．正三百六十日．除小月六日為六日．是為一歲有餘十二日．未盈三歲．足得一月．則置閏焉．是其解也
註疏『武王伐紂』至『取之也』
正義曰：【書】云：『惟十一年．武王伐紂．』【史記】云：武王伐紂．發兵七十萬人距紂師．紂師倒兵以戰以鬥武王．武王馳之．紂兵崩叛．紂走反入鹿台．蒙衣其珠玉．自燔於火而死．武王以黃鉞斬紂．懸其頭於大白之旗．』是也
註疏『文王以三仁尚在．樂師未奔』者．
正義曰：【語】云殷有三仁焉．蓋微子．箕子．比干是也．【呂氏春秋·仲冬紀】云：『紂之母生微子啟與仲衍．其時猶尚為妾．改而為妻．後生紂．紂之父欲立微子啟為太子．太史曰：妻之有子．不可立妾之子．故立紂為後．』微子名啟．【世家】曰開．孔安國曰：微．圻內國名．子．爵．為紂卿士．箕子者．【莊子】云：『箕子名胥．』鄭玄云：『箕亦在圻內．』比干者．【家語】曰：比干是紂之親則諸父．知比干乃紂之諸父也．【宋世家】云：『箕子乃紂之親戚也．』言為親戚．又莫知其為父為兄也．鄭玄．王肅皆以箕子為紂之諸父．杜預以為紂之庶兄．皆以意言之耳．趙云：三仁尚在者．蓋文王為西伯之時．三仁尚未之亡去．及西伯卒．武王東伐．至盟津．諸侯會者八百．皆曰紂可伐．武王猶曰：爾未知天命．紂愈淫亂不止．微子諫不聽．乃與大師謀遂去．比干曰：為人臣者不得不以死諫．乃強諫紂．紂怒曰：吾聞聖人心有七竅．刳比干．觀其心．箕子懼．乃佯狂為奴．紂又囚之．後因武王乃釋之耳
文疏『齊人伐燕取之』至『猶可及士也』
正義曰：此章言伐惡養善．無貪其富．以小王大．夫將何懼也．
『齊人伐燕．取之．諸侯將謀救燕』者．齊國伐其燕國．而取其地．天下諸侯皆將謀度救燕國也．
『宣王曰：諸侯多謀伐寡人者．何以待之』者．是齊宣見諸侯將謀度救燕國．而共伐我．乃曰天下多有謀度與燕共伐我者．則我當如之何以待它．故以此問孟子．
『孟子對曰：臣聞七十里為政於天下者．湯是也．未聞以千里畏人也』者．孟子答齊宣．以為臣嘗聞有地但方闊七十里．而能為王政於天下者．如商湯王是也．未嘗聞有地方闊千里．而猶畏人者也．蓋湯為夏方伯之時．但有七十里而後為天下商王．今天下方千里者有九．而得其一．是齊之有千里地也．所以云然．
『【書】曰：湯一征．自葛始．天下信之．東面而征．西夷怨』至『民大悅』者．此皆【尚書】遺亡篇文也．今據【商書·仲虺之誥】篇．則云『乃葛伯仇餉．初征自葛．東征西夷怨．南征北狄怨．曰：奚為後予』．大抵孟子引此者．蓋恐齊王為己之臆說．以引此而證之．欲使齊宣信之也．故言【書】云湯一征．自葛國為始．天下皆信湯王之德．後湯東向而征伐．則西夷之人思望．而怨不先自此而正君之罪．南鄉而征伐．則北狄之人又皆思望．而怨以為不先自此而正君之罪．乃曰何為後去其我．而先向他國而征之．故其民望湯之來．皆若於大旱而望雲霓如霓．不特此也．又使歸市者皆不止．以其皆得貨易有無也．耕於郊野者又不變易其事．以言其常得耕作也．雖誅亡其君．又弔問而存恤其民．其如時之旱而雨降．民皆悅樂之也．『【書】曰徯我後．後來其蘇』者．注云：自上文與此．皆逸篇之文也．今據【仲虺之篇】有雲．大抵孟子引此而言者．又欲齊王知民如此之慕湯而則法湯也．蓋謂民皆喜曰：徯待我君來而蘇息我也．『今燕虐其民．王往而征之．民以為將拯已於水火之中也』至『如之何其可也』者．是孟子又言今燕國之暴虐其民．而王以兵往征伐之．民皆以為王兵之來．將拯救己於水火之中如也．故以簞食壺漿．迎其王師之來．今乃若以殺其民之父兄．系縛其民之子弟．又毀壞其國中之宗廟．使民不得其祀．復遷徙其國中之寶器．如之何可也．『天下固畏齊之強也．今又倍地而不行王』至『可及止也』者．孟子又言天下之諸侯．素畏齊國之強也．今王又並燕國一倍之地．而且復不行其王政．是所以興動天下諸侯之兵而共伐之也．王今即速疾出其命令．還其老耄幼小．勿遷移其寶器．復謀度於燕國之眾．為置立其君而後去之而歸齊．則天下諸侯之兵．尚可得及止之也
註疏云『去王城四千里夷服之國』至『蘇息』
正義曰：【周禮·九服】．又案【禮圖】云『自王畿千里至夷服．凡四千里』是也．雲霓．虹也．【爾雅】云：『雲出天之正氣．霓出地之正氣．雄謂之虹．雌謂之霓．』則雲．陽物也．陰陽和而既雨．則雲散而霓見矣
註疏『旄．老耄．倪．弱小倪倪』者．
正義曰：釋云『耄齯』．案【爾雅】云：『黃髮．倪齒．壽也．然則趙注云『倪．弱小』．非止幼童之弱小．亦老之有弱小爾
文疏『鄒與魯哄』至『死其長矣』
正義曰：此章指言上恤其下．下赴其難．惡出乎己．害及其身．如影響自然也．
『鄒與魯哄』者．言鄒國與魯國相鬥也．
『穆公問曰：吾有司死者三十三人．而民莫之死也．誅之則不可勝誅．不誅則疾視其長上之死而不救．如之何則可也』者．是鄒穆公問孟子．言我國與魯國相鬥戰．而有司死者有三十三人．而民皆莫之死．我今欲誅亡其民．不可勝誅．不可勝誅者．是民眾之多．難以誅亡也．不誅其民．則我惡疾視其長上有司之死而不救之．故問孟子當何則可以誅亡也．
『孟子對曰：凶年飢歲．君之民老羸轉乎溝壑』至『是上慢而殘下也』者．孟子答穆公．以為凶荒之年．而民皆飢餓．君之民人老羸者轉落死於溝壑之中．強壯者又離散之於四方者．幾近千人矣．而君之倉廩盈實．府庫充塞．為君之有司者．皆莫以告白其上發倉廩以濟其食之不給．開府庫以佐其用之不足．如此則有司在民之上．而以驕慢殘害其下也．『曾子曰：戒之戒之．出乎爾者．反乎爾者』．孟子言曾子有雲在戒慎之．戒慎之．以其凡有善惡之命．苟善之出乎爾．則終亦以善反歸乎爾也．苟出乎爾以惡．則其終反歸爾亦以惡也．『夫民今而後得反之也．君無尤焉』者．孟子言夫民今所以不救長上之死者．以其在凶荒饑饉之歲．君之有司不以告白其君發倉廩．開府庫．以救賑之．所以於今視其死而不救．以報之也．然非君之過也．是有司自取之爾．故曰君無尤焉．『君行仁政．斯民親其上．死其長矣』者．孟子言君能行仁為政．則在下之民皆親其上．樂其君．而輕其死以為其長上矣
註疏『哄斗聲』．釋云：『哄．斗也．故曰猶構兵而斗也．
文疏『滕文公』至『可為也』
正義曰：此章指言事無禮之國．不若得民心．與之守死善道也．
『滕文公問曰：滕．小國也．間於齊楚．事齊乎．事楚乎』者．是滕文公問孟子．言我之滕國則小國也．今間廁在齊楚二國之間．而我今當奉事齊國乎．楚國乎．故以此問孟子．
『孟子對曰：是謀非吾所能及也．無已．則有一焉．鑿斯池』至『是可為也』者．是孟子答文公．以謂若此之謀．而指誰國可事．非我所能及知也．以其齊楚二國．皆是無禮義之國．孟子所以答曰是謀非吾所能及也．言不得已．則有一謀計焉．言但鑿此滕國之池．築此滕國之城．與人民堅守此滕國至死．使民不畔去．則是一謀可以為也．其它非吾所及
文疏『滕文公』至『強為善而已矣』．
正義曰：此章指言君子之道正己任天．強暴之來．非已所招．謂窮則獨善其身也．
『滕文公問曰：齊人將築薛．吾甚恐．如之何則可』者．言齊人並得薛地．將欲築其城於此．故滕文公恐其逼．乃問孟子．當如何則可免為不見迫．
『孟子對曰：昔者太王居邠．狄人侵之．去之岐山之下居焉．非擇而取之．不得已也』者．孟子答滕文公．以謂往者太王居邠國．後為戎狄之國所侵伐．遂去之岐山下為居焉．當此之時．非太王擇此岐山之下為居焉．不得已而避狄所侵患．故之岐山下為居耳．
『苟為善．後世子孫必有王者矣』者．孟子言滕文公誠能為善修德而布政於民．今雖失其薛地．至後世子孫必有王者興作矣．
『君子創業垂統．為可繼也．若夫成功．則天也．君如彼何哉．強為善而已矣』者．孟子又言君子在上．基創其業．垂統法於後世．蓋令後世可以繼續而承之耳．若夫其有成功．乃天助之也．於人又不可必其成功．君今豈奈彼齊之大國何．但勉強自為善以遺法於後世也
文疏『滕文公問曰』至『擇於斯二者』
正義曰：此章言大王去邠．權也．效死守業．義也．義權不並．故曰擇而處之也．
『滕文公問曰：滕．小國也．竭力以事大國．則不得免焉．如之何則可』者．是滕文公問孟子．言我之滕國．小國也．今竭盡其力以奉事大國．則不得免其侵伐．當如何則可以免焉．
『孟子對曰：昔者大王居邠．狄人侵之』至『事之以珠玉．不得免焉』者．孟子答文公．以謂往大王所居邠國．後為戎狄所侵伐．是時也．大王事之以皮幣．且尚不免其侵伐．又事之以犬馬．又不得免其侵伐．復事以珠玉．又且猶不免其侵伐焉．『乃屬耆老而告之曰』至『邑於岐山居焉．邠人曰：仁人也．不可失也．從之者如歸市』者．孟子言大王以皮幣．犬馬．珠玉奉事戎狄．猶不免其侵伐．乃會耆老而告之．曰：狄人所欲者在我之土地也．我聞君子不以所養人之土地而殘賊其民．汝二三子何憂患乎無君．我將去之．以讓狄也．遂去邠國．逾梁山．而邑於岐山下居焉．邠國之人．遂聞大王此言．乃曰：仁人之君．不可失去也．故從之者如歸趨於市．若將有所得耳．『或曰：世守也．非身之所能為也．效死勿去』者．孟子又言：或人有雲土地者．乃先人之所受也．非己身所能為專也．乃世世守之也．當效死而不可去也．故請文公擇斯二者而處之．二者．其一如太王去邠．其二如或雲效死勿去是也
註疏『皮．狐貉之裘．幣．繒帛之貨』
正義曰：蓋狐貉之皮為裘也．釋云：狐貉．妖獸也．後人以其狐貉性多疑．故以皮為之裘也．孔子曰『黃衣狐裘』．又曰『狐貉之厚以居』是也．【周禮·行人職】云：『合六幣：圭以馬．璋以皮．壁以帛．琮以錦．琥以繡．璜以黼．此六物以和諸侯之好．』鄭注云：『合．同也．六幣所以享也．』是幣即繒帛之貨也．云『屬．會也』．【釋文】云：『會也．又曰付也．』
文疏『魯平公將出』至『焉能使予不遇哉』
正義曰：此章指言讒邪構賢．賢者歸天．不尤人也．
『魯平公將出．嬖人臧倉者請曰：他日君出．則必命有司所之．今乘輿已駕矣．有司未知所之．敢請』者．魯平公．魯國之君也．諡曰平．嬖人．平公愛幸之人也．臧．嬖人姓也．倉．名也．言魯平公將欲出見孟子．有司皆未知．惟臧倉為平公愛幸之人．乃請問之．曰：所往．他日君之所出．則必揮命有司同所往．今君乘車已駕行矣．有司之人皆未知君之所往．敢請問之．君何所往．駕．行也．之．往也．
『公曰：將見孟子』者．魯平公答臧倉．言將欲出見孟子也．
『曰：何哉．君所為輕身以先於匹夫者．以為賢乎．禮義由賢者出．而孟子之後喪逾前喪．君無見焉』者．臧倉者言：君今欲見孟子．以其為何往哉．君今所為自輕薄其身．以先往見於一匹之賤夫．以謂之為賢乎．臧倉言此．謂孟子則一匹之賤夫．不足謂之為賢也．故曰禮義之道．皆由賢者所出．而孟子乃以後喪其母之喪事．奢過於前喪其父之喪事．請君無更往而見焉．倉謂孟子母喪用事豐備．父喪用事儉約．父母皆己之所親也．其喪用事有厚薄者．此孟子所以不知禮義也．故云禮義由賢者出．而孟子之後喪逾前喪．君無見焉．
『公曰諾』者．平公許允．止而不出也．
『樂正子入見．曰：君奚為不見孟軻也』者．是日．樂正子見平公乘輿既行而止之．遂入見平公．而問之曰：君何為不往見於孟子也．樂正子為平公之臣．亦是孟子之弟子也．姓樂正．名克．稱子者．蓋男子之通稱也．
『曰：或告寡人曰：孟子之後喪逾前喪．是以不往見也』者．平公答樂正子．以謂或有臧倉者告我曰：孟子後有母喪用事豐備過於前父之喪用事．我是以見其如此．遂止其駕而不往見也．
『曰何哉．君所謂逾者．前以士．後以大夫．前以三鼎．而後以五鼎與』者．樂正子見平公為此而不往見孟子．乃曰君不往見．是為其何哉．君今所謂孟子以後喪過前喪者．蓋孟子前喪父之時．孟子正為之士．故以士禮用之．後喪母之時．孟子以為之大夫．故得以大夫禮用之．為其前為士．即得以三鼎之禮祭之．其後為大夫．遂得以五鼎之禮祭之故也．
『曰否．謂棺槨衣衾之美也』者．平公以謂否．不為鼎數之有不同也．是為棺槨衣衾被服之美好有前後之不同也．
『曰非所謂逾也．貧富不同也』者．樂正子謂非所謂孟子有過於前也．為其前後貧富之不同也．非薄其父厚其母也．
『樂正子見孟子曰：克告於君．君為來見也．嬖人有臧倉者沮君．君是以不果來也』者．蓋平公先欲見孟子者．以其樂正子告之也．故樂正自入見平公．所問君之不往意已畢．乃出而見於孟子．遂曰克前告其君．嘗言孟子．君是以欲往來見之．平公愛幸之人有一姓臧名倉者．沮止其君．所以不能來也．
『曰行或使之．止或尼之．行止非人所能也．吾之不遇魯侯．天也．臧氏之子焉能使予不遇哉』者．孟子見樂正子告之以此意．遂曰：君所欲行．天使之行也．君所欲止．天使之止也．臧氏之子．安能使我不遇魯侯哉
註疏『平．諡也．嬖人．愛幸小人也』
正義曰：【諡法】云：『法治而清省曰平．』【春秋左傳】：『魯隱公有雲嬖人之子．』杜預曰：『嬖．親幸也．』釋云：賤而得幸曰嬖
註疏『樂正．姓也．為魯臣．孟子弟子也』
正義曰：自微子之後．宋戴公四世孫樂莒為大司寇．又【左傳】宋上卿正考甫之後．是樂．正皆姓也．趙注樂正者為姓．案【禮記】有樂正子春．是樂正之姓．有自矣．云『孟子弟子』者．蓋嘗受教於孟子者．無非弟子也．為魯臣者．蓋非魯平公之臣．何以克告於君．是以知為魯臣明矣．趙注詳其意．故云為魯臣．如於他經書則未詳
註疏『士祭三鼎．大夫祭五鼎』
正義曰：如子路有列鼎之奉．主父在漢有五鼎之食．是其爵有差也．蓋士則爵卑而賤．大夫則爵尊而貴．孟子前以士．後以大夫．是其爵命貴賤之不同耳．經雲衣衾者．蓋衾．今之被也．案【喪大記】：『小斂．君錦衾．大夫縞．士緇．凡衾皆五幅．』鄭注云：『衾．單被也．』