2020-8-29 22:34
題注凡十六章
題疏正義曰：此卷趙氏分別為第二卷也．故云【梁惠王章句】下．今據此卷『章指』．凡十六章．一章言人君田獵以時．鍾鼓有節．與民同樂．二章譏王廣囿專利．以嚴刑陷民．三章言聖人樂天事小．以勇安天下．四章言與天下同憂樂者．不為慢游恣溢之行．五章言齊王好色好貨．孟子推以公劉．太王好貨色與民同之．六章言君臣上下．各勤其任．無墮其職．七章言人君進賢退惡．八章言孟子云紂以崇惡．失其尊名．九章言任賢使能．不遺其學．十章言征伐之道．在順民心．十一章言伐惡養善．無貪其富．以小王大．十二章言上恤其下．下赴其難．惡出於已．害及其身．十三章言事無禮之國．不若得民心．與之守死善道．十四章言君子之道．正己在天．強暴之來．非已所召．獨善其身而已．十五章言太王居邠．權也．效死弗去．義也．十六章言讒邪構賢．賢者歸於天．不尤人也．凡十六章合上卷七章是【梁惠王篇】有二十三章矣．故各於卷首總列其章目．而分別其指焉
文疏『莊暴見孟子』至『則王矣』
正義曰：此章言人君田獵以時．鍾鼓有節．發政行仁．民樂其事．則王道之階．在於此矣．故曰天時不如地利．地利不如人和矣．與民同樂也．
『莊暴見孟子．曰：暴見於王．王語暴以好樂．暴未有以對也』者．莊暴．齊臣也．莊．姓也．暴．名也．言莊暴見孟子．謂暴朝見於齊王．王語暴以好樂之事．暴是時未有言以對答之．
『曰好樂何如者』．故莊暴問孟子．以謂王之所以好樂．是如之何．
『孟子曰王之好樂甚．則齊國其庶幾乎』者．孟子答莊暴之問也．言齊王之好樂至甚．則齊國庶幾其治安乎．『他日見於王．曰：王嘗語莊子以好樂．有諸』者．是孟子自見莊暴言好樂之後．他一日見於齊王而問之．曰：王曾與莊子語以好樂之事．還有此言否乎．孟子稱莊子．不稱曰暴者．是孟子尊王之臣．故不欲稱其名也．
『王變乎色．曰：寡人非能好先王之樂也．直好世俗之樂耳』者．是齊王自孟子問之後．變其常容而有憤怒之色．蓋憤莊暴言己之好樂於孟子也．故答孟子曰：寡人不能好古聖王之樂．古聖王之樂．如黃帝之【咸池】．堯之【大章】．舜禹之【韶】．夏商周之【濩】．【武】是也．但能直好世俗樂耳．如鄭．衛之聲是也．
『曰王之好樂甚．則齊其庶幾乎』者．孟子復對王而言也．言王之好樂至甚．則齊幾乎治安．孟子言『齊國其庶幾乎』以對莊子．對之齊王則止曰『齊其庶幾乎』者．蓋對莊子則稱其國．及對齊王故不必稱國焉耳．
『今之樂．猶古之樂』者．是孟子見齊王言不能好先王之樂．直好世俗之樂．故以此言今之樂亦若古之聖王樂也．但其要在能與民同聽樂為樂耳．遂以此問之．
『曰可得聞與』者．是齊王問孟子．言古今之樂一同．寧可得而聞知之與．
『曰獨樂樂．與人樂樂．孰樂』者．是孟子欲以此問王．使王知與民同樂樂為樂也．故問之曰：王獨作樂為樂邪．與人同樂為樂邪．
『曰不若與人』者．是齊王答孟子．亦以為獨樂樂不若與人同樂為樂也．
『曰與少樂樂．與眾樂樂．孰樂』者．是孟子復問王與少人同樂為樂．與眾人同樂為樂．孰樂邪．
『曰不若與眾』者．齊王亦復答孟子．以為不若與眾人同樂為樂也．
『臣請為王言樂』．孟子於此知齊王亦識與眾同樂之意．乃為王陳其獨樂與眾同樂之效．故不待王問而自請言之也．
『今王鼓樂於此』至『與民同樂也』者．皆孟子陳獨樂與眾樂樂之文也．言今王鼓作其樂於此國也．百姓之人聞王鍾鼓之聲與管籥之音．舉皆疾痛其頭．又蹙頞愁悶．而交相告曰：我王之好作樂為樂．發賦徭役．使我至於此之極也．父子不得以相見．兄弟妻子又皆離散之．以其如此．故百姓所以頭痛蹙頞愁悶也．又言今王田獵於此國．百姓之人聞王車馬之音．見羽旄之美好．舉皆蹙頞愁悶．疾痛其首．而交相告曰：我王之好田獵禽獸．如何使我供給役使．不得休息．而至於如此之極．父子不得以相見．兄弟妻子皆離散之．然則王之鼓樂田獵．而百姓皆如此者．無他事焉．是王之不與民同其樂也．言今王鼓樂於此國．百姓聞王鍾鼓之聲．管籥之音．舉皆欣欣然有喜色．而交相告曰：我王庶幾無疾病也．何以能鼓樂．於此言百姓皆欲之康強．不特止於庶幾無疾病也．苟即庶幾近於無疾病．則王亦何以能鼓樂也．又言今王田獵禽獸於此國．百姓之人聞王車馬之音．見羽旄之美好．舉皆欣欣然有喜色．而交相告曰：我王即庶幾近於無疾病．又何以能田獵也．此言又欲王之康強．不特止於庶幾無疾病也．然則王之鼓樂田獵．百姓皆如此欲王之康強者．無他事焉．是王能與民同其樂也．言今之王能與民同樂為樂．則為之王者矣．云『鼓樂』者．蓋鍾以止為體．鼓以作為用．故凡作樂所以謂之鼓樂也．云『音與聲』者．蓋鍾鼓言聲．以其聲之單出．故云聲也．管籥車馬言音．以其音之雜比．故云音也．然車馬亦謂之音者．蓋升車則馬動．馬動則鸞鳴．鸞鳴則和應故也．聲之與音．合而言之則．聲．音則一也．別而言之．則單出為聲．雜比為音．【詩】云『嚖嚖管聲』．此言管籥之音．是聲音之通論也．齊王悅南郭先生吹竽．廩食以數百人．喜鄒忌鼓琴．卒授之國政：是安知與眾樂樂邪．此孟子所以陳其與民同樂之意也
註疏『鄭聲也』
正義曰：【論語】云『鄭聲淫』．以其能惑人心也．【孔傳】云：『鄭聲惑人心．其與雅樂同也．』
註疏『鼓樂』至『百姓愁』
正義曰：【周禮·鼓人】『掌教六鼓．以節聲樂』．【鍾師】『掌金奏』．注云：以鍾鼓奏者．先擊鍾．次擊鼓．以奏【九夏】．夏．大也．樂之大歌有九：【王夏】．【肆夏】．【昭夏】．【納夏】．【章夏】．【齊夏】．【族夏】．【裓夏】．【驁夏】．凡九夏是也．故附於此．云『管笙籥簫．或曰籥若笛而有三孔』者．案【禮圖】云：『笙長四尺．諸管參差．亦如鳥翼．』【爾雅】曰：『大笙謂之巢．小者謂之和．』郭璞【爾雅】云：『二十三管為簫．』【風俗通】云：『舜作竹簫．以象鳳翼．』【周禮·笙師】『掌教吹籥』．後鄭云『籥如笛．有三孔』是也．【詩】云『左手執籥』．蓋【邶詩·簡兮】之篇文也．注云：『籥六孔．言碩人多才藝．又能籥舞．言文武備也．』釋云：『首．頭也．』頞．鼻頸也．』言齊王擊鼓作樂．其使民徭役苦楚．皆蹙其鼻頸而愁悶也
註疏『田獵』至『奔走也』
正義曰：釋云：獵．田也．蒐狩苗獮是也．案魯隱公五年【左傳】云：『春蒐．夏苗．秋獮．冬狩．皆於農隙講武事也．』杜預曰：『蒐．索擇取不孕者．苗．為苗除害也．獮．殺也．以殺為名．順秋氣也．狩．圍守也．冬物畢成．獲則取之．無所擇也．』羽旄者．案【左傳】魯襄公十四年．范宣子假羽旄於齊．定公四年．晉人假羽旄於鄭．杜預曰：『以析羽為旌．為王者斿車之所建也．』又案【司常】九旗之數．又有全羽．析羽．釋云：全羽．析羽．直有羽而無帛也．云『天時不如地利．地利不如人和』．蓋【公孫丑】篇文也
文疏『齊宣王』至『不亦宜乎』
正義曰：此章譏王廣囿專利嚴．刑陷民也．
『齊宣王問曰：文王之囿方七十里．有諸』者．是宣王嘗聞文王有囿方闊七十里．故見孟子．問之還是有之否．
『孟子對曰：於傳有之』者．孟子答之．以為書傳之文有言也．
『曰：若是其大乎』者．宣王怪之．以為文王囿如此之闊大．民猶尚以為之小也．
『曰：寡人之囿方四十里．民猶以為大．何也』者．宣王又問孟子．言寡人之囿但方闊四十里．而民猶尚以為之大．是如之何其差也．
『曰：文王之囿方七十里．芻蕘者往焉．雉免者往焉．與民同之．民以為小．不亦宜乎』者．孟子言文王之囿方闊七十里．而采芻草薪木之賤人．與獵雉鳥兔獸者皆得往其中而有所取之．是其與民同共之．故民以為小．不亦宜乎也．
『臣始至於境．問國之大禁．然後敢入』者．孟子對王稱臣．言自臣始初至於王之齊境．問其王國禁令．然後乃敢入其國中也．
『臣聞郊關之內．有囿方四十里．殺其麋鹿者如殺人之罪．則是方四十里為阱於國中．民以為大．不亦宜乎』者．孟子言自臣入王郊關之內．乃聞王有苑囿方四十里之廣．其有於中殺其麋鹿者．如殺其人之罪．而科之如此．則是王為阱陷方四十里之廣於國中．以陷其民也．故民以為大．不亦宜之乎．凡此是皆孟子譏王之專利而不與民同也．傳雲天子之囿方百里．大國四十里．次國三十里．小國二十里．文王之國．百里之國．或者以謂有七十之里為苑囿．是如之何其差殊．不知文王百里之國是其始封之時制也．七十里之囿乃文王作西伯之時有也．周制．上公封四百里．其食者三之一．豈七十里之囿特止山川不可食之地與．彼有子虛者以謂楚地方千里．而囿居其九．是可食之地亦鞠為游畋之地耶．是安知周制之法與
註疏云『文王在岐山之時．雖為西伯．土地尚狹．而囿以大』者．
正義曰：案鄭玄【詩譜】云：『周之先公曰太王者．避狄難．自豳始遷焉．商王帝乙之初．命其子王季為西伯．至紂．又命文王典治南國江漢汝墳之諸侯．是文王繼父之業為西伯於岐邑也．商之州長曰伯．謂為雍州伯也．子夏云：王季以九命作伯於西．文王因之．亦為西伯焉．【論語】云：『三分天下有其二．以服事殷．』是時宜七十里之囿而民猶以為小也
註疏『郊關．齊四境之郊皆有關』者．
正義曰：【周官·閭師】：『掌國中及四郊之人民．』【司馬法】曰：『王國百里為郊．二百里為州．三百里為野．四百里為縣．五百里為都．』【載師】掌任土之法．『以宅田．土田．賈田．任近郊之地．以官田．牛田．賞田．牧田任遠郊之地』．杜子春云：『五十里為近郊．百里為遠郊．』云『四境郊皆有關』者．蓋四郊之門也
文疏自『齊宣王』至『惟恐王之不好勇也』
正義曰：此章言聖人樂天．賢者知時．仁必有勇．勇以討亂．而不為暴．則百姓安之．
『齊宣王問曰：交鄰國有道乎』者．是宣王問孟子．以交接鄰國其有道乎．
『孟子對曰有』者．孟子欲陳古之聖王而比之．故答之曰：有道也．
『惟仁者為能以大事小．是故湯事葛．文王事昆夷』至『於時保之』者．是皆孟子陳古之聖王而比之之文也．言惟有仁者之君乃能以大而奉事其小．是故葛國之伯不祭祀．而湯且遺之牛羊而助之．是湯事葛也．文王西有昆夷之患．而以採薇薄伐．肆不殄厥慍．是文王事昆夷也．昆夷．西戎之國也．惟智者乃能以小奉事其大．是故太王去邠避狄．始事之以皮幣．珠玉．犬馬而不免．是大王事獯鬻也．勾踐退會稽．身自官事吳王夫差．是勾踐事吳也．勾踐．越王也．以大奉事其小．是樂行天道．如天無不覆者也．以小奉事其大．以其量時畏天者也．故樂天者如湯．文．遂能安天下．畏天者如大王．勾踐．遂能安其國．故【詩】之【周頌·我將】之篇有云『畏天之威．於時保之』．蓋言成王能欽畏上天之威．故能安持盈守．成太平之道也．此孟子所以引之而證其言．
『王曰：大哉言矣．寡人有疾．寡人好勇』者．宣王謂孟子之言大．不合己意．故答之曰『大哉言矣』．以言其寡人有疾．而疾在於好勇也．
『對曰：王請無好小勇．夫撫劍疾視．曰彼惡敢當我哉．此匹夫之勇．敵一人者也』者．是孟子又答宣王．言宣王也今請之無好其小勇也．夫按劍瞋目．疾視而號於眾．曰彼安敢當敵我哉．此則一匹夫之小勇．只可以抵敵於一人者也．故曰王請大之也．
『【詩】云：王赫斯怒．爰整其旅．以遏徂莒．以篤周祜．以對於天下』者．此【詩·大雅·皇矣】之篇文也．孟子所以引此者．蓋欲言文王之勇而陳於王也．故曰此文王之勇也．其【詩】蓋言文王赫然大怒．以整其師旅．以止往伐莒．以篤厚周家之福．以揚天下之名也．言文王亦一怒而安天下之民者．謂文王亦以此一怒而安天下之民也．
『【書】曰：天降下民．作之君．作之師．惟曰其助上帝．寵之四方．有罪無罪惟我在．天下曷敢有越厥志』者．此周書之文也．孟子所以又引此【書】云者．蓋又欲言武王之勇而陳於王也．言天生下民．而立之君師以治以教之．惟曰其在助相上帝．寵安四方．有善有惡皆在我．天下安有敢違越其志者也．
『一人衡行於天下．武王恥之．此武王之勇也』者．一人指紂而言之也．言紂一人縱橫逆行其道而不順其天．故武王心愧恥之．於是伐紂也．凡此是武王之大勇也．而武王於是亦一怒而安天下之民．故曰『武王亦一怒而安天下之民』．
『今王亦一怒而安天下之民．民惟恐王之不好勇也』者．孟子言今王若能如文王．武王一怒而安天下之民．則天下之民惟恐王之不好勇也
註疏『葛伯不祀』至『小者也』
正義曰：【書】云：『葛伯不祀．湯始征之．』孔安國云：『葛．國也．伯．爵也．湯居亳．與葛為鄰．葛伯不祀．湯使人遺之牛羊．又不祀．湯又使入往為之耕．』是其助之也．『【詩】云：混夷兌矣．惟其喙矣．謂文王也』者．蓋引【大雅·綿】之篇文也．箋云：『混夷．夷狄國也．見文王之使者將士眾過己國．則惶怖驚走．奔突入柞棫之中而逃．甚困劇也．』又云：『駾．突也．喙．困也．』趙注引此而證以解作文王事混夷．大與【詩】注不合．又云：『大王避狄．文王伐混夷．成道興國．其志一也．』是文王未嘗事之也．今孟子乃曰：『文王事混夷者．混夷．西戎之國也．【詩】之【採薇】云『文王之時．西有昆夷之患』．注云『混夷．西戎也』是也．今據【詩】之箋雲乃曰伐昆夷．與孟子不合者．蓋文王始初事之．卒不免．故伐之也．始初之時．乃服事殷之時也．趙注引『混夷兌矣．惟其喙矣』．蓋失之矣
註疏『獯鬻』至『其國也』
正義曰：案【匈奴傳】云：『唐虞以上有山戎．獫狁．獯戎居於北邊．夏道衰．公劉變於西戎．邑於豳．其後三百餘歲．戎狄攻大王亶父．亶父走於岐山．後至六國．遂為匈奴．』是也．云『越王勾踐退會稽．而身自官事吳王夫差』者．案【史記·世家】云：『吳王闔廬十五年伐越．至吳王夫差元年．悉以精兵伐越．敗之．越王勾踐乃以甲兵五千人棲於會稽．請委國為臣妾．』是也．賈逵曰：『會稽．山名也．』
註疏『【周頌·我將】之篇』至『太平之道』
正義曰：箋云：於時．於是也．言成王畏天之威．於是得安文王之道．是其解也
註疏『疾視』至『敵也』
正義曰：莊書云：『蓬頭突鬢．瞋目而語．此庶人之勇．無異於鬥雞．一旦命已絕矣．』是與此同意
註疏『【大雅】』至『小勇』
正義曰：案【大雅·皇矣】之篇．其文乃曰『以遏徂旅』．今孟子乃曰『以遏徂莒』者．又案【春秋】魯隱公二年書『莒子盟於密』．則莒者．密之近地．【詩】言『密之眾』．孟子言『密之地』其旨同也
註疏『【尚書】逸篇』
正義曰：案【周書·泰誓】篇．今有云『天佑下民．作之君．作之師．惟其克相上帝．寵綏四方．有罪無罪．予曷敢有越厥志』．孔安國云：『寵綏四方．言當能助寵安天下．越．遠也．言已志欲為民除惡．是與否不敢遠其志．』趙注乃以『其助上帝寵之』而斷其句．以『四方』為下文．則其意俱通．故二解皆錄焉
註疏『衡橫也』至『伐紂也』
正義曰：【周書·泰誓】篇云『惟十有一年．武王伐紂』是也．釋文云：『衡．橫也．』
文疏『齊宣王』至『好君也』
正義曰：此章指言與天下同憂者．不為慢游之樂．不循肆溢之行也．是以文王不敢盤於游田也．
『齊宣王見孟子於雪宮』者．雪宮．離宮之名也．中間有池囿．言宣王在雪宮之中．而見孟子來至也．
『王曰賢者亦樂此乎』者．是宣王稱孟子為賢者．問之孟子亦嘗有此雪宮之樂也．云『乎』者．亦未知孟子可否若何．所以云『乎』而疑之之辭也．亦梁惠王在沼上而問孟子賢者亦樂此乎同意．
『孟子對曰：有人不得．則非其上矣』至『然而不王者未之有也』者．孟子答宣王之言．而欲宣王有此雪宮之樂在與民同其樂也．故言有為人下者．不得此樂則必非謗其上矣．為人下者．既不得此樂．而以非謗其上．非也．以其不可也．無他．是不知命與分定故也．為民之上者．既有此樂．而不與下民同其樂．亦非也．以其亦不可也．無他．是不知義而失之於驕也．蓋為之君．在民之上．凡有所樂．皆出於民之賦役而成之也．豈可驕之哉．故曰亦非也．苟為君能以民之所樂而為己之樂．則在下之民．見君之所樂亦樂之．面不敢非謗也．以民之所憂而己亦為憂之．則在己有所憂．而在下之民亦分憂之矣．凡此皆君．民憂樂施報之效也．故曰在上為君者．凡有所樂．與天下之民同其樂．凡有所憂．天下之民同其憂：然而天下不歸往而為之王者．未之有也．言其無也．
『昔者齊景公問於晏子曰：吾欲觀於轉附．朝儛．遵海而南．放於琅邪．吾何修而可比於先王觀也』至『好君也』者．是皆孟子引景公問晏子．晏子告景公之言而誨齊宣王也．昔．往也．齊景公．齊莊公之後．景公杵臼是也．魯襄公二十六年立．在位五十八年薨．轉附．朝儛皆山名也．又雲朝．水也．言往者齊景公嘗問於晏子曰：我欲游觀於轉附．朝儛．循海而南．至於琅邪．我何以修治而可以比效於先聖王之游觀也．晏子．齊景公之相．齊大夫也．姓晏名嬰者．晏子答曰善哉王之問也．乃言天子往於諸侯謂之巡狩．巡狩者．謂巡諸侯為天子所守土也．如歲二月東巡狩．五月南巡狩．八月西巡狩．十一月北巡狩是也．諸侯朝覲於天子謂之述職．述職者．謂述已之所守職．如春朝以圖天下之事．夏宗以陳天下之謨．秋覲以比邦國之功．冬遇以協諸侯之慮是也．然此皆無非事而已．春則省察民之耕．而食不足者則補之．如【周禮·旅師】春頒其粟是也．收則省察民之收．而有力不足者則助之．如【遂師】巡其稼穡．而移用其民．以救時事是也：凡如此是皆下之所以有望於上而巡也．故夏禹之世．民俗諺有曰：我王不游．我何以得其休息．我王不豫．我何以得助其力．此先聖王所以一游一豫而為諸侯之法度也．統而言之．則游與豫皆巡行也．別而言之．則游者有所縱至於適也．豫者有所適而至於樂也．故於游則未至於豫．豫則不止於游也．今也景公則不如此．其興師行軍．皆遠轉糧食而食之．有飢之民而不得飽食．有勞乏之民則不得休息．在位者皆睊睊然側目相視而非其上．而下民又皆作為邪慝也．故『方命虐民．飲食若流．流連荒亡．為諸侯憂』．方．逆也．凡物圓則行．方則止．行則順．止則逆．所謂方命虐民者．是逆先王之命．而下則暴虐民人也．凡游豫補助．皆先王之命也．今則方命而虐民．又飲食無窮極而若水之流．蓋流．連．荒．亡四行．皆為諸侯之所憂也．以其皆能喪亡其身而已．故流者是從流下而忘反之謂也．如齊桓與蔡姬乘舟於囿是也．連者從流上而忘反之謂也．如【書】曰『罔水行舟』．若丹朱是也．荒者從獸無厭之謂也．如羿之好田獵無有厭極．以亡其身是也．亡者樂酒無厭之謂也．如殷紂以酒喪國是也．故曰『從流下而忘反謂之流．從流上而忘反謂之連．從獸無厭謂之荒．樂酒無厭謂之亡』．以其晏子自解之耳．
言『先王無流連之樂．荒亡之行．惟君所行也』者．謂古之先王無此流連之極樂．荒亡之溢行．惟獨在君所行也．君者指景公而言也．景公自知已小有流連之樂．大有荒亡之行．遂一聞晏子之言而喜悅之．景公所以說者．以其能悟而改過也．乃大戒敕於國．而敢慢其事．出舍於郊．而不敢寧其居．於是能興發倉廩而補贍其不足者．又召樂師之官曰：為我作君臣相說之樂．以作【徵招】．【角招】是也．必作其【徵招】．【角招】之者．蓋征以為事．角以為民．皆以招名之．曰亦舜作歌以康庶事．鼓琴歌南風以阜民財之意也．此所以謂之【徵招】．【角招】矣．又引【樂詩】曰『畜君何尤』．畜君者．好君也．言說君所以好君．何有其過也．故又曰畜君者是好君也．凡此皆晏子所言．是其畜君者也．孟子引此誨宣王．亦欲宣王如景公說晏子之言而悟之也
註疏『轉附．朝儛』至『邑也』
正義曰：雲轉附．朝儛皆山名．今案諸經並未詳．據梁時顧野王釋云：㵲．水名．出南陽．恐誤㵲為儛．他並未詳．云『琅邪為齊東南上邑』者．案【地理志】云：『齊地東有琅邪．』【南越志】云『琅邪．邑名』是也
註疏『沉湎於酒．熊蹯不熟．怒而殺人』者．
正義曰：注云：『羲和湎淫．胤往征之．』孔安國云：『羲和氏世業天地四時之官．自唐虞至三代世職不絕承．太康之後．沉湎於酒．過差非度．』又曰：『紂沉湎冒亂．敢行暴虐．』孔安國【傳】云：『沉湎耆酒．』【春秋】魯宣公二年：『晉靈公不君．厚斂以雕牆．從台上彈人．而觀其避九也．宰夫胹熊蹯不熟．殺之．置諸畚．使婦人載以過朝．』釋云：『胹．煮也．畚．草器也．』
註疏『齊桓與蔡姬乘舟於囿』
正義曰：案魯僖公三年【左傳】云：『齊侯與蔡姬乘舟於囿．盪公．公怒．』杜預曰：『蔡姬．齊侯夫人．盪．搖也．囿．苑也．蓋魚池在苑中耳．』
註疏『【書】云罔水行舟．若丹朱慢游』者．
正義曰：案【書·益稷】篇云：『無若丹朱傲．惟慢游是好．傲虐是作．罔晝夜額額．罔水行舟．朋淫於家．用殄厥世．』孔安國云：『丹朱．堯之子．傲戲而為虐．無晝夜．常額額．肆惡無休息．習於無水陸地行舟．言無度．群淫於家．妻妾亂用．是絕其世不得嗣．』
註疏『羿之好田獵無有厭極．以亡其身』
正義曰：案【書】云：『太康屍位．以逸豫滅厥德．黎民咸貳．乃盤游無度．畋於有洛之表．十旬弗反．有窮后羿因民弗忍．距於河．』孔注曰：『有窮．國名．羿．諸侯名．距太康於河．不得入．遂廢之．』魯襄公四年【左傳】云．事錄在梁惠王首章．賈逵曰：『羿之先祖．世為射官．故帝嚳賜羿弓矢．使司射．』【淮南子】云：『堯十日並出．堯使羿射九日而落之．』【歸藏易】云：『羿彈十日．』凡此其說羿為諸侯名．皆難取信．欲言帝嚳時有羿．堯時亦有羿．則羿是善射之號．非為人名．信如是．則不知言以羿為窮國君號．為諸侯者何也
註疏『殷紂以酒喪國』
正義曰：案【史記】云：『殷王紂樂戲於沙丘．以酒為池．以肉為林．使男女裸．相逐其間．為長夜之飲．百姓怨望．而諸侯有畔．於是有炮烙之法．後為武王所伐．』是也
註疏『【徵招】．【角招】．樂章也』
正義曰：凡宮．商．角．征．羽．蓋樂之五聲也．【晉志】云：『宮．土音．數有八十一．為聲之始．屬土者．以其最濁者也．君之象也．宮亂則荒．其君驕．商．金音．三分征益一以生．其數七十二．屬金者．以其濁．次宮．臣之象也．商亂則詖．其官壞也．角．木音．三分羽益一以．生其數六十四．屬木者．以其清濁．中人之象也．亂則憂．其人怨也．征．火音．三分宮去一以生．其數五十四．屬火者．以其微清．事之象也．亂則哀．其事隳也．羽．水音．三分商去一以生．其數四十八．屬水者．以其最清．物之象也．亂則危．其財匱也．凡此乃為樂章之名也．然則景公所以作角．征樂．以其為民．為事也
註疏『文王不敢盤於游畋也』
正義曰：注云此者．蓋引【周書·無逸】之篇文也．孔注云文王不敢盤於游畋者．是不敢樂於游逸田獵者也．故錄此焉
文疏『齊宣王問』至『於王何有』
正義曰：此章指言夫子恂恂然善誘人．誘人進於善也．齊王好貨色．孟子推以公劉．大王．所謂『責難於君謂之恭』者也『齊宣問曰：人皆謂我毀明堂．毀諸．已乎』者．是齊王問孟子．以為在國之人皆謂勸我毀壞其明堂．今毀壞之已．而勿毀壞乎．魯太山下有明堂．後為齊侵其地．故齊有明堂．齊宣王尚疑之．所以問也．
『孟子對曰：夫明堂者．王之堂也．王欲行王政．則勿毀之矣』者．孟子欲使宣王行王政．所以勸之勿毀耳．
『王曰：王政可得聞與』者．是宣王問孟子．以謂王政之法寧可得而聞知之歟．
『對曰：昔者文王之治岐也．耕者九一．仕者世祿．關市譏而不征．澤梁無禁．罪人不孥』至『必先斯四』者．是孟子對答宣王為王政之法也．言往者文王為西伯行政．自岐邑耕者．皆以井田之法制之．一夫受私田百畝．八夫家計受私田八百畝．井田中百畝是為公田．以其九分抽一分為公．以抵其賦稅也．仕者不特身受其祿．而至子孫之世亦與土地祿焉．關市．司關．司市之所．但譏問之．不令奸人出入．而不征取其稅．川澤魚梁之所．但與民共之．而不設禁止之法．罪人但誅辱止其一身．而不誅辱其妻子．孥．妻子也．老而無妻曰鰥．老而無夫曰寡．老而無子曰獨．幼而無父曰孤．凡此鰥．寡．孤．獨四者．是皆天下之民窮而無告者也．文王發政施仁．必先及此四者焉．無告者．以其鰥．寡．孤．獨．單只上下．無所告者之人也．是皆孟子言文王在岐邑之時．為王政之法．如此而已．
『【詩】云：『哿矣富人．哀此煢獨』者．哿．可也．蓋【詩】之【小雅·正月】之篇文也．其意蓋言當今之世可矣．富人但先哀憫此煢獨羸弱者耳．孟子所以引之．謂其文王行政是如此也．故援之以答宣王．
『王曰：善哉言乎』者．是宣王問．孟子答之以文王行王政之法而善其言也．故曰：『善哉言乎．』『曰：王如善之．則何為不行』者．孟子言王如能善此王政之言．則何為不行此也．
『王曰：寡人有疾．寡人好貨』者．宣王言我有疾．疾在於好貨財也．
『昔者公劉好貨．【詩】云』至『於王何有』者．孟子引公劉好貨．故【詩】有【大雅·公劉】之篇文．而答於宣王也．言往者公劉好其貨財．其詩蓋謂乃積穀於倉．乃裹乾食之糧於橐囊之中．其思在於輯和其民以光顯於時．張其弓矢．執其干戈斧鉞．告其士卒曰：為女方開道路而行．如此．故居者有谷積於倉．行者有糧裹於囊．然後可以曰方開道路而行．王如能好貨．與民人同之．亦若公劉之如此．則於王也何有不可．云『橐囊』者．大曰囊．小曰橐也．爰．曰也．
『王曰寡人有疾．寡人好色』者．是宣王又言我有疾．疾在於好色也．
『對曰：昔者太王好色．愛厥妃．【詩】云』至『於何有』者．是孟子又引太王好色．故【詩·大雅·綿】之篇文也．答宣王也．亶父．大王名也．古公．號也．言往者太王好色．愛厥妃．其詩蓋謂古公亶父．來朝走馬．而避惡且早又疾急．循西水涯而至於岐山之下．曰與姜女自來相土居如此．故當是之時．內無怨女．外無曠夫．皆男．女嫁娶過時者．謂之怨女．曠夫也．女生向內．故云內．男生向外．故云外．王如能好色．與百姓同之．亦若大王之如此．則於王也．又何有不可．姜女．大姜也．是太王之妃也
註疏『謂太山下明堂』至『已．止也』
正義曰：案【地理志】云：『齊南有太山．』【史記·封禪書】云：『舜二月東巡狩．至於岱宗．岱宗．太山也．遂覲東後．』又云：『此山黃帝之所常游．自古受命帝王．未有睹符瑞見而不臻乎太山也．』云『太山下明堂．本周天子東巡狩朝諸侯之地』．案【禮記·明堂位】云：『明堂者．明諸侯之尊卑．昔殷紂亂天下．脯諸侯以享諸侯．是以周公相武伐紂．武王崩．成王幼弱．周公踐天子之位．六年．朝諸侯於明堂．七年．執政於成王．成王封周公於曲阜．令魯世世祀周公以天子之禮樂．』然則太山下明堂即周公朝諸侯之處．蓋魯封內有太山．後嘗為齊所伐．故齊南有太山．【文中子】云：『如有用我者．當處於太山矣．』注云：『太山．黃帝有合宮在其下．可以立明堂之制焉．』【禮器】云：『魯人將有事於上帝．必先有事於郊宮．齊人將有事於太山．必先有事於配林．』則太山在齊明矣．案周制明堂云：『周人明堂．度九尺之筵．東西九筵．南北七筵．堂崇一筵．五室．凡室二筵．』賈釋云：『明堂者．明政教之堂．』又夏度以步．殷度以尋．周度以筵．是王者明政也．周堂高九尺．殷三尺．以一相參之數而卑宮室．則夏堂高一尺矣．又上注云：堂上為五室．象五行．以宗廟制如明堂．明堂中有五天帝．五人神之座．皆法五行．以五行先起於東方．故東北之堂為木．其實兼水矣．東南火室矣．兼木．西南金室．兼火：西北水室．兼金．以中央太室有四堂．四角之室亦皆有堂．乃知義然也．賈釋【太史】『閏月』下義云『明堂．路寢及宗廟皆有五室十二堂門』．是也．四角之堂．皆於太室外接四角為之．則五室南北止有二筵．東西角二筵有六尺．乃得其度．若聽朔皆於時之堂．不於木火等室居．若閏月則闔門左扉．立其中而聽朔焉
註疏『往者文王為西伯』至『妻子也』
正義曰：【史記】云：『古公亶父為獯鬻戎狄所攻．遂去邠．逾梁山．止於岐下．古公少子季歷生昌．有聖瑞．立季歷以傳昌．昌立．是為西伯．西伯陰行善．諸侯皆來．』徐廣曰：『文王九十七乃崩．』雲修井田八家八百畝以為公田者．亦依孟子云『方里而井．井九百畝』是也．小司徒佐大司徒．當都鄙三等之菜地而為井田．經云『九夫為井．四井為邑．四邑為丘．四丘為甸．四甸為縣．四縣為都』．以任役萬民．使營地事而貢軍賦．出車徒．又菜地之中．每一井之田．出一夫之稅以入於官也．故曰九一也．云『紂時稅重』者．【史記】云：『紂為人資辨捷疾．聞見甚敏．材力過人．手格猛獸．智足以拒諫．言足以飾非．好酒淫樂．嬖於婦人．愛妲已．於是厚賦稅以實鹿台之財．盈距橋之栗．』是紂時稅重也．『關譏不徵稅．魚梁不設禁』者．【周禮·司關】『國凶札．則無關門之徵．猶譏』．【司市】『國凶荒．則市無征而作布』．【澤虞】『掌國澤之政令．為之厲禁』．【川衡】『以時舍其守．犯禁者．執而罰之』．【司厲】『男子入於罪隸．女子入於舂藁』．此而推之．則關市非無征也．澤梁非無禁也．罪人非不孥也．而文王必皆無者．蓋亦見文王權一時之宜．不得不然耳．故孟子於宣王之一時．亦以此引之以救弊矣
註疏『【詩·小雅·正月】之篇』者．
云：『哿．可也』．『獨．單也』．箋云：『此言王政如是．富人已可惸獨困也．』
註疏『【詩·大雅·公劉】之篇也』至『不可也』
正義曰：注云：『公劉居於邰而遭夏人亂．迫逐公劉．公劉乃辟中國之難．遂平西戎．而遷其民．邑於邠焉．「乃積乃倉」．言民事時和．國有積倉也．小曰橐．大曰囊．「思輯用光」．言民相與和睦．與顯於時也．』箋云：『公劉乃有積倉．積委及倉也．安安而能遷．積而能散．為夏人迫逐已之故．不忍斗其民乃．裹糧食於橐囊之中．棄其餘而去．思在和其人民．用光其道．為今子孫之基．』又毛注云：『戚．斧也．揚．鉞也．張其弓矢．秉其干戈戚揚．以方開道路去之．蓋諸侯之從者．十有八國焉．』箋云：『干．盾也．戈．勾矛戟也．爰．曰也．公劉之去邰．整其師．設其兵器．告其士卒曰：為方開道而行．明已之遷非為迫逐之．故乃欲全民也．』
註疏『【詩·大雅·綿】之篇也』至『不可乎』
正義曰：『【綿】詩．興也．綿綿不絕貌也．』毛注云：『古公．豳公也．古言久也．亶父．字．或因以名．言質也．古公處豳．狄人侵之．事之以皮幣．不得免焉．事之以犬馬．不得免焉．事之以珠玉．不得免焉．乃屬其耆老而告之曰：狄之所欲者吾土地．吾聞君子不以所養人者害人．於逾梁山．邑於岐山之下居焉．率．循也．滸．水涯也．姜女．大姜也．胥．相也．宇．居也．』箋云：『來朝走馬．言其辭惡早且疾也．循西水涯．涯．漆水側也．爰．於也．及．與也．聿．自也．於是與其妃大姜自來相可居者．著大姜之賢知也．』