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卷一下·梁惠王章句上

孟子註疏作者:李學勤發布:一葉知秋

2020-8-29 22:16

孟子見梁襄王.出.語人曰:『望之不似人君.襄.諡也.魏之嗣王也.望之無儼然之威儀也.就之而不見所畏焉.就與之言.無人君操柄之威.知其不足畏.卒然問曰:「天下惡乎定.」卒暴問事.不由其次也.問天下安所定.言誰能定之.吾對曰:「定於一.」孟子謂仁政為一也.「孰能一之.」言孰能一之者.對曰:「不嗜殺人者能一之.」嗜猶甘也.言今諸侯有不甘樂殺人者則能一之.「孰能與之.」王言誰能與不嗜殺人者乎.對曰:「天下莫不與也.孟子曰:時人皆苦虐政.如有行仁.天下莫不與之.王知夫苗乎.七.八月之間旱.則苗槁矣.天油然作雲.沛然下雨.則苗浡然興之矣.其如是.孰能御之.以苗生喻人歸也.周七.八月.夏之五.六月也.油然.興雲之貌.沛然下雨.以潤槁苗.則浡然己盛.孰能止之.今夫天下之人牧.未有不嗜殺人者也.如有不嗜殺人者.則天下之民皆引領而望之矣.誠如是也.民歸之.由水之就下.沛然誰能御之.」』今天下牧民之君.誠能行此仁政.民皆延頸望欲歸之.如水就下.沛然而來.誰能止之.

文疏『孟子見梁襄王』至『誰能御之』
正義曰:此章言定天下者一道.仁政而已.不貪殺人.人則歸之.是故文王視民如傷.此之謂也.『孟子見梁襄王.出.語人曰:望之不似人君.就之而不見所畏焉』者.是孟子在梁見襄王.而語於人曰:遠望之襄王而不似人君.言無人君之威儀也.就而近之而不見所畏焉.言無人君操柄之威也.『卒然問曰:天下惡乎定』者.是孟子語於人.言襄王卒暴而問我.曰天下誰能定.『吾對曰定於一』者.言我對之曰:定天下者.在乎仁政為一者也.『孰能一之』.是孟子言襄王又問誰能仁政為一.『對曰不嗜殺人者能一之』者.是孟子言我復答之.唯不好殺人者能以仁政為一也.『孰能與之』者.言襄王又問誰能與之不好殺人者.『對曰天下莫不與也』.言我對曰天下之人無有不與之也.『王知夫苗乎.七.八月之間旱.則苗稿矣.天油然作雲.沛然下雨.則苗浡然興之矣.其如是.孰能御之』者.是孟子比喻而解王之意也.故問襄王曾知夫苗乎.言夫苗自七.八月之時.則乾旱而無水.苗於是枯稿.上天油然而起雲.沛然而降雨.則枯稿之苗又浡然興起而茂.其不嗜殺人者能一之.有如此苗而興茂.誰能止之也.又言如有行仁.而天下莫不與之.誰能止之而不與也.『今夫天下之人牧.未有不嗜殺人者也』至『誰能御之』者.是孟子因比喻苗而解王之意.又以此復詳明之.欲使襄王即曉之也.言今天下為牧養人民之君.未有不好殺人者也.言皆好殺人.若有不好殺人者.則天下之人民皆延頸而望王以歸之矣.誠如此上言之者.則民皆歸之.亦若水之流.自上而下.其勢沛然而來.誰能止之.言無人能止之也

註疏『襄諡也』至『儀』
正義曰:案【世家】云:『惠王在位三十六年卒.子赫立.是為襄王.襄王在位六年卒.諡曰襄.』【諡法】云:『因事有功曰襄.』又曰:『闢土有德曰襄.』

註疏『周七.八月.夏之五.六月』
正義曰:周之時.蓋以子之月為正.夏之時.建寅之月為正.是知周之七.八月即夏之五.六月也

齊宣王問曰:『齊桓.晉文之事.可得聞乎.』宣.諡也.宣王問孟子.欲庶幾齊桓公小白.晉文公重耳.孟子冀得行道.故仕於齊.齊不用.乃適梁.建篇先梁者.欲以仁義為首篇.因言魏事.章次相從.然後道齊之事.孟子對曰:『仲尼之徒.無道桓.文之事者.是以後世無傳焉.臣未之聞也.孔子之門徒.頌述宓義以來至文.武.周公之法制耳.雖及五霸.心賤薄之.是以儒家後世無欲傳道之者.故曰臣未之聞也.無以.則王乎.』既不論三皇.五帝殊無所問.則尚當問王道耳.不欲使王問霸者之事.

曰:『德何如.則可以王矣.』王曰:德行當何如而可得以王乎.曰:『保民而王.莫之能御也.』保.安也.御.止也.言安民則惠.而黎民懷之.若此以王.無能止也.

曰:『若寡人者.可以保民乎哉.』王自恐德不足以安民.故問之.曰:『可.』孟子以為如王之性.可以安民也.

曰:『何由知吾可也.』王問孟子何以知吾可以保民.曰:『臣聞之胡齕曰:王坐於堂上.有牽牛而過堂下者.王見之曰:「牛何之.」對曰:「將以釁鍾.」王曰:「舍之.吾不忍其觳觫.若無罪而就死地.」對曰:「然則廢釁鍾與.」曰:「何可廢也.以羊易之.」不識有諸.』胡齕.王左右近臣也.觳觫.牛當到死地處恐貌.新鑄鐘.殺牲以血塗其釁郄.因以祭之.曰釁.【周禮·大祝】曰:『墮釁.逆牲逆屍.令鍾鼓.』【天府】:『上春.釁寶鍾及寶器.』孟子曰:臣受胡齕言王嘗有此仁.不知誠充之否.

曰:『有之.』王曰有之.曰:『是心足以王矣.百姓皆以王為愛也.臣固知王之不忍也.』愛.嗇也.孟子曰:王推是仁心.足以至於王道.然百姓皆謂王嗇愛其財.臣知王見牛恐懼不欲趨死.不忍.故易之也.

王曰:『然.誠有百姓者.齊國雖褊小.吾何愛一牛.即不忍其觳觫.若無罪而就死地.故以羊易之也.王曰:亦誠有百姓所言者矣.吾國雖小.豈愛借一牛之財費哉.即見其牛哀之.釁鍾又不可廢.故易之以羊耳.曰:『王無異於百姓之以王為愛也.以小易大.彼惡知之.王若隱其無罪而就死地.則牛.羊何擇焉.』異.怪也.隱.痛也.孟子言無怪百姓謂王愛財也.見王以小易大故也.王如痛其無罪.羊亦無罪.何為獨釋牛而取羊.

王笑曰:『是誠何心哉.我非愛其財而易之以羊也.宜乎百姓之謂我愛也.』王自笑心不然.而不能自免為百姓所非.乃責己之以小易大.故曰宜乎其罪我也.曰:『無傷也.是乃仁術也.見牛未見羊也.君子之於禽獸也.見其生.不忍見其死.聞其聲.不忍食其肉:是以君子遠庖廚也.』孟子解王自責之心.曰無傷於仁.是乃王為仁之道也.時未見羊.羊之為牲次於牛.故用之耳.是以君子遠庖廚.不欲見其生.食其肉也.

王說.曰:『【詩】云:「他人有心.予忖度之.」夫子之謂也.夫我乃行之.反而求之.不得吾心.夫子言之.於我心有戚戚焉.此心之所以合於王者.何也.』【詩·小雅·巧言】之篇也.王喜悅.因稱是【詩】以嗟嘆孟子忖度知己心.戚戚然心有動也.寡人雖有是心.何能足以合於王也.曰:『有復於王者.曰「吾力足以舉百鈞」.而不足以舉一羽.「明足以察秋毫之末」.而不見輿薪.則王許之乎.』復.白也.許.信也.人有白王如此.王信之乎.百鈞.三千斤也.

曰:『否.』王曰:我不信也.『今恩足以及禽獸.而功不至於百姓者.獨何與.然則一羽之不舉.為不用力焉.輿薪之不見.為不用明焉.百姓之不見保.為不用恩焉.故王之不王.不為也.非不能也.』孟子言王恩及禽獸.而不安百姓.若不用力.不用明者也.不為耳.非不能也.

曰:『不為者與不能者之形何以異.』王問其狀何以異也.曰:『挾太山以超北海.語人曰「我不能」.是誠不能也.為長者折枝.語人曰「我不能」.是不為也.非不能也.故王之不王.非挾太山以超北海之類也.王之不王.是折枝之類也.孟子為王陳為與不為之形若是.王則不折枝之類也.折枝.案摩折手節解罷枝也.少者恥是役.故不為耳.非不能也.太山.北海皆近齊.故以為喻也.老吾老.以及人之老.幼吾幼.以及人之幼:天下可運於掌.老猶敬也.幼猶愛也.敬我之老.亦敬人之老.愛我之幼.亦愛人之幼:推此心以惠民.天下可轉之掌上.言其易也.【詩】云:「刑於寡妻.至於兄弟.以御於家邦.」言舉斯心加諸彼而已.【詩·大雅·思齊】之篇也.刑.正也.寡.少也.言文王正已適妻.則八妾從.以及兄弟.御.享也.享天下國家之福.但舉己以加於人而已.故推恩足以保四海.不推恩無以保妻子.古之人所以大過人者.無他焉.善推其所為而已矣.大過人者.大有為之君也.善推其心所好惡.以安四海也.今恩足以及禽獸.而功不至於百姓者.獨何與.復申此.言非王不能.不為之耳.權.然後知輕重.度.然後知長短.物皆然.心為甚.王請度之.權.銓衡也.可以稱輕重.度.丈尺也.可以量長短.凡物皆當稱度乃可知.心當行之乃為仁.心比於物.尤當為之甚者也.欲使王度心如度物也.抑王興甲兵.危士臣.構怨於諸侯.然後快於心與.』抑.辭也.孟子問王抑亦如是.乃快邪.

王曰:『否.吾何快於是.將以求吾所大欲也.』王言不然.我不快是也.將欲以求吾心所大欲者耳.曰:『王之所大欲.可得聞與.』孟子雖心知王意.而故問者.欲令王自道.遂因而陳之.王笑而不言.王意大而不敢正言.曰:『為肥甘不足於口與.輕暖不足於體與.抑為采色不足視於目與.聲音不足聽於耳與.便嬖不足使令於前與.王之諸臣.皆足以供之.而王豈為是哉.』孟子復問此五者.欲以致王所欲也.故發異端以問之也.

曰:『否.吾不為是也.』王言我不為是也.曰:『然則王之所大欲可知已.欲闢土地.朝秦.楚.蒞中國而撫四夷也.蒞.臨也.言王意欲庶幾王者.臨蒞中國而安四夷者也.以若所為.求若所欲.猶緣木而求魚也.』若.順也.順向者所為.謂構兵諸侯之事.求順今之所欲蒞中國之願.其不可得.如緣喬木而求生魚也.王曰:『若是其甚與.』王謂比之緣木求魚為大甚.曰:『殆有甚焉.緣木求魚.雖不得魚.無後災.以若所為.求若所欲.盡心力而為之.後必有災.』孟子言盡心戰鬥.必有殘民破國之災.故曰殆有甚於緣木求魚者也.

曰:『可得聞與.』王欲知其害也.曰:『鄒人與楚人戰.則王以為孰勝.』言鄒小楚大也.

曰:『楚人勝.』王曰楚人勝也.曰:『然則小固不可以敵大.寡固不可以敵眾.弱固不可以敵強.海內之地.方千里者九.齊集有其一.以一服八.何以異於鄒敵楚哉.固.辭也.言小.弱固不可以敵強.大.集會齊地.可方千里.譬一州耳.今欲以一州服八州.猶鄒欲敵楚也.蓋亦反其本矣.王欲服之之道.蓋當反王道之本耳.今王發政施仁.使天下仕者皆欲立於王之朝.耕者皆欲耕於王之野.商賈皆欲藏於王之市.行旅皆欲出於王之塗.天下之欲疾其君者皆欲赴訴於王.其若是.孰能御之.』反本道.行仁政.若此則天下歸之.誰能止之也.

王曰:『吾惛.不能進於是矣.願夫子輔吾志.明以教我.我雖不敏.請嘗試之.』王言我情思昏亂.不能進行此仁政.不知所當施行也.欲使孟子明言其道.以教訓之.我雖不敏.願嘗使小行之也.曰:『無恆產而有恆心者.惟士為能.若民則無恆產.因無恆心.孟子為王陳其法也.恆.常也.產.生也.恆產.則民常可以生之業也.恆心.人常有善心也.惟有學士之心者.雖窮不失道.不求苟得耳.凡民迫於饑寒.則不能守其常善之心也.苟無恆心.放辟邪侈.無不為已.及陷於罪.然後從而刑之.是罔民也.民誠無恆心.放溢辟邪.侈於奸利.犯罪觸刑.無所不為.乃就刑之.是由張羅罔以罔民者也.焉有仁人在位.罔民而可為也.安有仁人為君.罔陷其民.是政何可為也.是故明君制民之產.必使仰足以事父母.俯足以畜妻子.樂歲終身飽.凶年免於死亡.然後驅而之善.故民之從之也輕.言衣食足.知榮辱.故民從之.教化輕易也.今也制民之產.仰不足以事父母.俯不足以畜妻子.樂歲終身苦.凶年不免於死亡.此惟救死而恐不贍.奚暇治禮義哉.言今民困窮.救死恐凍餓而不給.何暇修禮行義乎.王欲行之.則盍反其本矣.五畝之宅.樹之以桑.五十者可以衣帛矣.雞豚狗彘之畜.無失其時.七十者可以食肉矣.百畝之田.勿奪其時.八口之家可以無飢矣.謹庠序之教.申之以孝悌之義.頒白者不負戴於道路矣.老者衣帛食肉.黎民不飢不寒.然而不王者.未之有也.』其說與上同.八口之家.次上農夫也.孟子所以重言此者.乃王政之本.常生之道.故為齊.梁之君各具陳之.當章究義.不嫌其重也.

文疏『齊宣王』至『未之有也』
正義曰:此章言典籍攸載.帝王道純.桓.文之事.譎正相紛.撥亂反正.聖意弗珍.故曰後世無傳未聞.仁不施人.猶不成德.釁鐘易牲.民不被澤.王請嘗試.欲踐其跡.答以反本.惟是為要.此蓋孟子不屈道之言也.無傳霸者之事也.
『齊宣王問曰:齊桓.晉文之事.可得聞乎』者.齊宣是齊威王之子辟彊是也.諡為宣.言齊宣王問孟子曰:齊威公小白.晉文公重耳二霸之事.可得而聞之乎.
『孟子對曰:仲尼之徒.無道桓.文之事者.是以後世無傳焉.臣未之聞也』者.是孟子答齊宣王之言也.言自孔子之門徒.無有道及桓.文二霸者事.是以後世無傳焉.故臣於今未之曾聞知也.
云『臣』者.是孟子對王而言.故自稱己為臣也.
『無以.則王乎』者.孟子言無以問及宓犧以來至文.武.周公之法.尚當以王者之道為問耳.
『曰:德何如.則可以王矣』者.齊宣又問孟子.言德當何如則可以為王.
『曰保民而王.莫之能御也』者.孟子言當安民而為之王.則天下之民莫之能止御之也.
『曰若寡人者.可以保民乎哉』者.宣王又自問只如寡人之德.可以安民乎.王恐德不足以安民.故問之也.
『曰可』者.孟子言如王之德.可以安民也.
『曰何由知吾可也』者.宣王又問孟子何緣而知吾之德可以安民.
『曰臣聞之胡齕曰:王坐於堂上.有牽牛而過堂下.王見之曰:牛何之』『以羊易之』者.是孟子因胡齕之言而答宣王之問也.胡齕.王之左右近臣.言嘗聞胡齕曰王坐於廟堂之上.有牽牛自堂下而過者.王見之.而問牽牛者曰.其牛牽去何所.牽牛者.對之曰:『相將以為釁鐘也.王對牽牛者曰:捨去之.我不忍其牛之恐栗.若無罪之人而就於所死之地者也.牽牛者又對曰:如若王之所不忍.則廢去釁鍾之禮與.王復與牽牛者曰:塗釁祭鍾之禮.何可得而廢.以羊更易之而已.
『不識有諸』者.是孟子又未知齊宣王還是有此言.故問宣王曰不識有諸.
『曰有之』者.宣王答孟子.以為是有此言也.
『曰是心足以王矣』者.是孟子於此言知王有此不忍之心.故足以為王矣.
『百姓皆以王為愛也.臣固知王之不忍也』者.孟子言然百姓盡以王為愛財也.臣素知王有不忍之心.故如此也.
『王曰:然』者.宣王復亦自謂百姓是有此疑也.
『誠有百姓者.齊國雖褊小.吾何愛一牛.即不忍其觳觫.若無罪而就死地.故以羊易之也』者.宣王言誠有百姓以我為愛財者.齊國雖曰褊小狹隘.我亦何獨止愛其一牛.即是不忍見其牛之恐栗.如無罪而就於所死之地.又為釁鍾不可廢.故以羊更之也.宣王必以羊易牛者.以其羊之為牲.次於牛也.故以羊易之.
『曰王無異於百姓之以王為愛也.以小易大.彼惡知之.王若隱其無罪而就死地.則牛.羊何擇焉』者.孟子對宣王.言王無怪百姓皆謂我為愛財也.以羊之小而易牛之大.彼百姓之人安知王以為不忍見其恐栗.又為釁鍾不可廢.故以羊易之之意也.彼必曰王若隱痛不忍見牛若無罪而就所死之地.則牛與羊何擇焉.言羊之與牛.是皆若無罪而就死也.何獨擇取其牛而以羊就死也.
『王笑曰:是誠何心哉.我非愛其財而易之以羊也.宜乎百姓之謂我愛也』者.是宣王自笑以其已之心不如是.故笑之也.笑而言曰:儻如此者.是何心哉.然我非愛其財.故以羊易牛也.雲此者.宣王又疑孟子亦以為然.故以此言復答之也.宜乎百姓不知我之意.而謂我愛財也.
『曰:無傷也.是乃仁術也.見牛未見羊也.君子之於禽獸也.見其生.不忍見其死.聞其聲.不忍食其肉:是以君子遠庖廚也』者.孟子復解王之自責之意也.言如此亦無傷害於為王也.此亦為仁之一術耳.無他.是見其牛之觳觫.未見其羊之觳觫也.凡君子之於禽獸.見其生貌.則不忍見其就死.聞其鳴聲.則不忍食其肉.是以君子之人.凡於庖廚烹炙之事所以遠去之也.
『王悅.曰:【詩】云:他人有心.予忖度之.夫子之謂也』者.是宣王見孟子解其已意.故喜悅之.而引【詩】之文而言也.
『他人有心.予忖度之』二句.是【小雅·巧言】之詩也.宣王引之.而為如夫子之所謂也.
云『夫子』者.宣王尊孟子為夫子也.
『夫我乃行之.反而求之.不得吾心.夫子言之.於我心有戚戚焉』者.宣王言我既行之事.尚且反而求之於己而不得其心之所之.自今夫子言之於我.心中戚戚然有動也.
『此心之所以合於王者.何也』者.宣王言雖有是心.其所以得契合於王者.是如之何也.
『曰:有復於王者.曰吾力足以舉百鈞.而不足以舉一羽.明足以察秋毫之末.而不見輿薪.則王許之乎』者.是孟子欲以此比喻而解王也.言今有人復白於王曰:我力能舉得三千斤之重.而不能舉一羽毛之輕.目之明能觀視其秋毫之末銳.而不能見一大車之薪木.則王信乎否乎.
『曰否』者.是宣王答之.曰凡如此雲者.我不信也.
『今恩足以及禽獸.而功不至於百姓者.獨何與』者.孟子復以此諷之也.言今王有恩德足以及其禽.而其功績不至於百姓者.王獨以為何如.
『然則一羽之不舉.為不用力焉.輿薪之不見.為不用明焉.百姓之不見保.為不用恩焉.故王之不王.不為也.非不能也』者.孟子又言苟如是一羽之輕所以不能舉者.為其不用力也.一車薪之大所以不見之者.為其不用明也.今百姓所以不見安者.為其不用恩也.故王之所以不為王.是王之不為也.非不能也.
『曰不為者與不能者之形何以異』者.是宣王問孟子.言不為與不能二狀.何以為異也.
『曰挾太山以超北海.語人曰我不能.是誠不能也.為長者折枝.語人曰我不能.是不為也.非不能也.故王之不王.非挾太山以超北海之類也.是折枝之類也』者.是孟子又以此比喻而解王問不為與不能之異狀也.言今有人云挾太山而超過北海.而語人曰我不能挾太山超北海.此真不能也.如為長者按摩手節.而語人曰我不能為長者按摩手節.是恥見役使.但不為之耳.非不能也.今王之所以不王.非是挾太山超北海之類也.是不為長者折枝之類也.以其不為之耳.
『老吾老.以及人之老.幼吾幼.以及人之幼:天下可運於掌』者.是孟子欲以此教宣王也.言敬吾之所敬.以及他人之所敬者.愛吾之所愛.以及他人之所愛者.凡能推此而惠民.則治天下之大.止如運轉於掌上之易也.
『【詩】云:刑於寡妻.至於兄弟.以御於家邦』者.是孟子引【大雅·思齊】之詩文也.言文王自正於寡妻.以至正於兄弟.自正於兄弟以至臨御於家邦.言凡此是能舉此心而加諸彼耳.
『故推恩足以保四海.不推恩無以保妻子.古之人所以大過人者.無他焉.善推其所為而己矣』者.孟子言為君者但能推其恩惠.故足以安四海.苟不推恩惠.雖妻子亦不能安之.古之人君所以大過強於人者.無他事焉.獨能推其所為恩惠耳.蓋所謂老吾老以及人之老.幼吾幼以及人之幼.又如【詩】云文王刑於寡妻.至於兄弟.以御於家邦:是其善推其所為之意旨故也.
『今恩足以及禽獸.而功不至於百姓者.獨何與』者.孟子復言非王不能.但不為耳.故復雲
『然權.然後知輕重.度.然後知長短.物皆然.心為甚.王請度之』者.孟子又托物而諷王也.言為之權與度.然尚能知其輕重長短.其權度之為物也然尚皆然.而人心又甚於權度.故請王自忖度之耳.
『抑王興甲兵.危士臣.構怨於諸侯.然後快於心與』者.抑.辭也.與【語】曰『抑為之不厭』之『抑』同.孟子又以此數事而測王之意也.言抑是王欲興起甲兵以伐人.危士臣以即戎.不以為危事.外結怨於諸侯.如此且然後快樂其心與.
『王曰否』者.宣王答之.以為不如是也.言我何肯快心於此數事.我但將以求吾所大欲耳.
『曰王之所大欲.可得聞與』者.是孟子欲知王之所大欲.故問之.曰:王大欲可得而聞之乎.『王笑而不言』.宣王知已之所欲甚大.但笑而不言也.
『曰為肥甘不足於口與.輕暖不足於體與』『不足使令於前與』者.是孟子又以此四事而測王所大欲也.言王之所大欲.是為其肥甘之味不足以供於口與.抑是其聲音之樂不足供聽於王之耳與.便嬖之幸不足使令於王之前與.采色之飾不足供視於王之目與.然此數事.而為王之諸臣者皆足以供奉王矣.而王豈用為此者與.故繼之曰:
『王之諸臣.皆足以供之.而王豈為是哉.』又曰『否.吾不為是』者.宣王答之曰:我不為是四者之事也.
『曰然則王之所大欲可知已』者.孟子言如是則王之大欲.我今可得知已.
『欲闢土地.朝秦.楚.蒞中國而撫四夷也』者.孟子知王以此為所大欲也.
『以若所為.求若所欲.猶緣木而求魚也』者.孟子言王如若以此欲開闢其土地而求其廣.又欲朝秦.楚之諸侯.以臨蒞其中國而撫安四夷.為所大欲.是若緣喬木之上而求其魚也.
『王曰:若是其甚與』者.宣王亦謂己之大欲若此求魚之甚與.
『曰:殆有甚焉.緣木求魚.雖不得魚.無後災.以若所為.求若所欲.盡心力而為之.後必有災』者.孟子言王如此大欲.殆有甚於緣木求魚也.緣喬木而求魚.雖不得魚.又且無後災難所及.而王如若以所欲.假使盡心力而為之.後亦必有大災難所及也.
『曰可得聞與』者.是宣王又問孟子.欲求知其大災難也.
『曰鄒人與楚人戰.則王以為孰勝』者.孟子以此比喻而解王也.言鄒之小國.與楚之大國戰鬥.則王以為誰國勝之.
『曰楚人勝』者.宣王答孟子.以為楚之大國人勝之也.
『曰然則小固不可以敵大.寡固不可以敵眾.弱固不可以敵強』者.孟子言如是則小國固不可敵大國.人之寡少固不可以敵人之眾多.劣弱固不可以敵強悍也.
『海內之地.方千里者九.齊集有其一.以一服八.何以異於鄒敵楚哉』者.孟子又言今海內之地.方千里者有九.而齊國但集而有一.且以一而服八.是何以異於鄒國之小而敵楚國之大哉.言與此無異也.王如欲服之.蓋當反行王道之本耳.故云『蓋亦反其本矣』.
『今王發政施仁』『孰能御之』者.孟子於此教宣王王道之本也.言今王發政而施仁.使天下為之仕者皆欲立於王之朝廷.耕者皆欲耕作於王之郊野.商賈皆欲藏於王之市.行旅皆欲出於王之道塗.凡天下欲疾惡其君者又皆欲奔赴王而告訴之.其如此.天下皆歸之.誰能止御之也.商賈.【漢書】云:『通財鬻貨曰商.』【白虎通】云:『賣曰賈.』行旅者.師旅也.【說文】云:『軍.五百人也.』
『王曰:吾惛.不能進於是矣.原夫子輔吾志.明以教我.我雖不敏.請嘗試之』者.宣王欲孟子明其王道而教之也.故曰我之惛亂.不能進於此仁政.原夫子輔我志.以明白教我也.我雖不能敏疾而行之.但請嘗試教之如何耳.
『曰:無恆產而有恆心者.惟士為能.若民則無恆產.因無恆心.苟無恆心.放辟邪侈.無不為已』『未之有也』者.是孟子為宣王陳王道之本而教之者也.言無常生之業而有常善之心者.惟士人為能有之.言士窮則獨善其身.不求苟得.故能有常心也.若民則迫於窮困.不能守其常善.苟無常生之業.遂因之而無常善之心.苟無常善之心.則放辟邪侈之事.無有不為.及其陷溺於罪.然後又從而誅戮之.是若張羅網而罔民也.安有仁人之君在位.而以罔民而可為之也.故明哲之君.制別民之生產.必使其民仰而上之則足以奉事父母.俯而下之則足以畜養妻子.豐樂之歲.終身飽足.凶荒之年.又免其死亡.然後驅率而從善教.故其民從其善教亦輕易也.自今之君制民之產.仰則不足以奉養父母.俯則不足以畜養妻子.雖豐樂之歲.終身又且勞苦.而凶荒之年.又不得免其死亡.如此.則民惟獨於救死尚恐其不足.何有閒暇而修治禮義哉.言無及修其禮義也.
『王欲行之.則盍反其本矣』者.言王欲行之.則何不反其王道之本.
『五畝之宅』『未之有也』.是又孟子為宣王陳王道之本.其說已在前.此更不解

註疏『宣.諡也』至『齊也』
正義曰:周顯王二十七年.【史記】云:『齊威卒.子辟彊立.是為齊宣王.在位十九年.卒諡曰宣.』【諡法】云:『善問周達曰宣.』云『齊桓公小白』者.莊公八年【左傳】云:齊僖公母弟曰夷仲年.生公孫無知.有寵於僖公.弒君自立.九年春.弒無知.莊公納子糾.桓公小白自莒入.於是立.為桓西元年.【史記】云:『桓公小白元年春.齊弒無知.五年.與魯人會柯.七年始霸.會諸侯於鄄.』云『晉文公重耳』者.【史記】云:『周襄王十六年.晉文公重耳立.是為元年.』又云:晉獻公五年.伐驪戎.得二姬.歸生奚齊.其娣生卓子.驪姬嬖.欲立其子.重耳者.乃獻公娶於戎.得二女.大戎狐姬之所生也.十二年居重耳於蒲城.二十六年.獻公卒.立奚齊.里克殺之.及卓子又立.小戎所生夷吾者.為晉惠公.七年.重耳聞管仲死.自狄之齊.十四年.惠公夷吾卒.遂立重耳為晉文公.九年在位.卒.云『孟子不得行道.故仕於齊.齊不用.乃適梁』者.案【史記·列傳】已說在梁王段

註疏云『宓羲』至『聞也』
正義曰:宓羲.古帝王氏也.即伏犧氏也.五霸者.即齊桓.晉文.秦繆.宋襄.楚莊是也.崔李云:夏昆吾.殷大彭.豕韋周.齊桓.晉文是也.謂之霸者.把也.把持諸侯之權也.案【國語】亦然.【荀子】云:『仲尼之門人.五尺之豎子.言羞稱乎五霸.』是仲尼之徒無道桓文之事者之證也

註疏云:『觳觫.牛於到死地處恐貌』
正義曰:案【廣雅】有云『觳觫.死貌』是也.云『【周禮·大祝】墮釁.逆牲逆屍.令鐘鼓』者.鄭司農云『墮釁謂薦血也.凡血祭曰釁.既墮釁後.言逆牲容逆鼎』是也.蓋古者器成而釁以血.所以厭變怪.御妖釁.釁鐘之釁謂之釁.亦治亂謂之亂之類也.云『【天府】云上春.釁寶鍾及寶器』者.寶鍾.寶器.玉瑞.玉器之美.上春.孟春也.又言釁謂以殺牲以血血之也.蓋釁之法.其來有自矣.周之所釁.又非止此而已.如大司馬於軍器.小子於邦器.小人於龜器.雞人於雞.大祝逆牲.小祝祈號.皆在所釁也

註疏『愛嗇也』
正義曰:【釋文】云:『嗇.愛.歰也.字法從來㐭.來夌也.來者㐭而藏之.故田夫謂之嗇夫.㐭音廩.』【書】云『嗇夫馳』是也

註疏『百鈞三千斤也』
正義曰:【律曆志】云:『銖.兩.斤.鈞.石.本起於黃鍾之重.一龠容千二百黍.重十二銖.二十四銖為兩.十六兩為斤.三十斤為鈞.重一千五百二十銖.四鈞為石.重百二十斤.』以此推之.則百鈞是三十斤也

註疏『太山北海近齊』
正義曰:案【地理志】云『齊地南有太山.城陽北有千乘清河』是也

註疏『權銓衡』至『度物也』
正義曰:權重衡平.衡所以任權而均物.平輕重也.【釋文】云:『銓.平木器.』又曰:『銓.衡也.』權.稱錘也.度者.分寸尺丈引也.所以度長短也.本起於黃鍾之長.以子谷巨黍中者.子谷.穀子在地.即黑黍.中者.不大不小.言黑黍穀子大小中者.率為分寸.一黍之廣度之九十分.黃鐘之長為十分.十分為寸.十寸為尺.十尺為丈.十丈為引.法用銅.高一寸.廣二寸.長一丈.而分寸尺丈存焉

註疏『八口之家次上農夫』
正義曰:【王制】:『制:農田百畝.百畝之分.上農夫食九人.其次食八人.』【孟子】云:『一夫百畝.百畝之糞.上農夫食九人.上次食八人』是也.此雲八口之家.所以特指次上農夫者而已.斯亦舉其次而見上下之意耳

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