典路,車仆,司常,都宗人,家宗人,神仕_卷廿七

典路掌王及後之五路．辨其名物與其用說．_{用．謂將有朝祀之事而駕之．鄭司農云：『說．謂舍車也．【春秋傳】曰：「雞鳴而駕．日中而說．」用謂所宜用．』〇說．書銳反．注及下『駕說』並注同．朝．直遙反．下同．}

文疏『典路』至『用說』〇釋曰：上巾車已主王后之五路．今此又掌之者．以其冬官造得車訖．以授巾車．飾以玉金象之等．其王及後所乘者．又入典路別掌之

註疏『用謂』至『宜用』〇釋曰：此經雖不言所用之處．典路所掌．還依巾車朝祀所用．故鄭依【巾車】而言也．先鄭所引【春秋】者．在【左氏傳】宣十二年．楚與晉戰於邲之事．云『用謂所宜用』者．還是朝祀之等也

若有大祭祀．則出路．贊駕說．_{出路．王當乘之．贊駕說．贊仆與趣馬也．〇趣．倉口反．}

註疏『出路』至『馬也』〇釋曰：按上【巾車】『玉路以祀』．此云『若有大祭祀．則出路』．鄭云『王當乘之』．惟出王路也．按下文『大喪．大賓客亦如之』．注云『亦出路．當陳之』．不言王乘之者．以此惟云『大祭祀則出路』．據王所乘之．亦當陳之為華國．下注曰『當陳之』．謂陳之以華國．亦有當乘之法．但大賓客王乘金路也．其大喪則無乘吉時路．故注為陳之而說也．知『贊仆與趣馬』者．夏官大馭．戎仆．齊仆之等及趣馬之官主駕說．故知所贊駕說者．贊仆與趣馬也

大喪．大賓客亦如之．_{亦出路當陳之．鄭司農說以【書·顧命】：『曰成王崩．康王既陳先王寶器．又曰「大路在賓階面．贅路在阼階面．先路在左塾之前．次路在右塾之前」．漢朝【上計律】．陳屬車於庭．故曰大喪．大賓客亦如之．』〇贅．章銳反．又作綴．張衛反．塾．音孰．上．時掌反．屬．音燭．}

註疏『亦出』至『如之』〇釋曰：先鄭引【顧命】云『康王既陳先王寶器』者．按彼上文云『陳寶』及『列玉五重大訓』之等．乃陳車乘．故云既陳先王寶器．云『又曰大路在賓階面』．注云：『大路．玉路．』云『贅路在阼階面』．注云：『贅次．次在玉路後．』謂玉路之貳也．云『先路在左塾之前』．注云：『先路．象路．門側之堂謂之塾．』謂在路門內之西．北面．與玉路相對也．云『次路在右塾之前』．注云：『象路之貳．與玉路之二相對．在門內之東．北面．』云『漢朝【上計律】．陳屬車於庭』者．漢朝集使上計律法．謂上計會之法．【禮記·射義】注亦謂之計．然大祭祀亦陳車乘．但古典無陳列之事．故不引之也

凡會同．軍旅．吊於四方．以路從．_{王出於事無常．王乘一路．典路以其餘路從行．亦以華國．〇從．才用反．注及下注同．}

註疏『王出』至『華國』〇釋曰：鄭云『王出於事無常．王乘一路．典路以其餘路從行』者．按經．會同．軍旅及吊有三事．則是衣裳之會及吊王乘金路．兵車之會及軍旅王乘革路．是王出於事無常也．王雖乘一路．典路以其餘路皆從．惟玉路祭祀之車．尊．不出．其餘皆出以華國也

車仆掌戎路之萃．廣車之萃．闕車之萃．苹車之萃．輕車之萃．_{萃．猶副也．此五者皆兵車．所謂五戎也．戎路．王在軍所乘也．廣車．橫陳之車也．闕車．所用補闕之車也．苹猶屏也．所用對敵自蔽隱之車也．輕車．所用馳敵致師之車也．【春秋傳】曰『公喪戎路』．又曰『其君之戎．分為二廣』．則諸侯戎路．廣車也．又曰『帥斿闕四十乘』．【孫子】八陳有苹車之陳．又曰『馳車千乘』．五者之制及萃數．未盡聞也．【書】曰『武王戎車三百兩』．故書『苹』作『平』．杜子春云：『苹車當為軿車．卒字當為萃．書亦或為萃．〇萃．七內反．下及注同．廣．古曠反．注同．苹．薄輕反．又薄田反．輕．遣政反．注同．陳．直刃反．下同．屏．並領反．又薄經反．喪．息浪反．十乘．繩證反．下『千乘』．『乘車』同．軿．薄經反．}

註疏『萃猶』至『為萃』〇釋曰：云『此五者皆兵車』者．以其廣闕之等皆在軍所用．故知皆兵車．云『所謂五戎也』者．凡言『所謂』者．謂他成文．檢諸文．不見更有五兵車為五戎之文．惟有【月令·季秋】云『以習五戎』．鄭彼注以五戎為弓矢．殳．矛．戈．戟．不為五兵車解之．則未知鄭所謂五戎者．所謂何文．或可鄭解彼五戎．或為此五兵車解之．以五戎之事無正文．故鄭兩解之也．云『戎路．王在軍所乘也』者．此言戎路．則【巾車】所云革路即戎路．故知戎路是王在軍所乘也．若然．此車仆惟掌五戎之萃．其五戎之正不言所掌者．巾車雖掌正戎之一．其下四戎之正．亦巾車掌之矣．其廣車．闕車．苹．輕四者．所解無正文．皆鄭據字以意釋之也．云『【春秋傳】』者．是莊九年．齊魯戰於乾時．我師敗績．公喪戎路．傳乘而歸．『又曰』下．是宣十二年．楚與晉戰於邲．楚子為乘．廣三十乘分為左右．右廣雞鳴而駕．日中而說．左則受之．日入而說．楚子使潘黨率游闕四十乘．從唐侯為左拒．欒武子曰『楚其君之戎．分為二廣』是也．云『則諸侯戎路．廣車也』者．以時楚雖僣號．其兵車仍號為廣．故知餘諸侯兵車．為之．避天子．不得以戎路也．云『又曰帥游闕四十乘』者．即是潘黨所帥者也．云『【孫子】八陳有苹車之陳』者．是【孫子兵法】有此言也．云『又曰馳車千乘』者．亦是兵書之言．引之以證廣．闕．苹．輕為兵車之義也．云『五者之制及萃剩 鄾未盡聞也』者．言未盡聞．則亦有聞者．其游闕四十乘及馳車千乘並戎車三百兩等．略得少聞之．其餘未聞．故云未盡聞也．『書曰』者．是【牧誓】武王伐紂．戰於牧野之事也

凡師．共革車．各以其萃．_{五戎者共其一．以為王．優尊者所乘也．而萃各從其元焉．}

註疏『五戎』至『元焉』〇釋曰：知戎惟共其一者．按【巾車】．王所乘惟革路而已．即此上文戎路是也．是王惟乘一路耳．今此經不雲革路．總云『共革車』．則革車之言所含者多．五戎皆是．則王雖乘一路．四路皆從．是優尊所乘也．云『而萃各從其元』者．元即五戎．車之下皆雲之萃．明萃皆從其元可知

會同亦如之．_{巡守及兵車之會．則王乘戎路．乘車之會．王雖乘金路．猶共以從．不失備也．}

註疏『巡守』至『備也』〇釋曰：鄭知巡守及兵車之會．王乘戎路者．以【戎仆】云『掌馭戎車．凡巡守及兵車之會亦如之』．云『乘車之會．王雖乘金路．猶共以從．不失備也』者．上經凡師．總云『共革車』．此文亦云共．明無問巡守乘車之會皆從．以不失備故也

大喪．廞革車．_{言興革車．則遣車不徒戎路．廣闕．苹．輕皆有焉．}

註疏『言興』至『有焉』〇釋曰：經不雲戎路而雲革車．亦是五戎之總名．故知不徒戎路．廣．闕．苹．輕皆有可知．若然．王喪遣車九乘．除此五乘之外．加以金．玉．象．木四者．則九乘矣

大射．共三乏．_{鄭司農云：『乏讀為匱乏之乏．』}

註疏『鄭司』至『之乏』〇釋曰：乏．一名容．則【射人】云『三獲三容』是也．以其為革車用皮．其乏亦用皮．故因使為之．若然．直雲大射共乏．至於賓射．燕射之等．則亦使共乏矣．舉大射尊者而言．先鄭讀乏為匱乏之乏者．以其矢於侯匱乏不去．故讀從之

司常掌九旗之物名．各有屬．以待國事．日月為常．交龍為旗．通帛為旃．雜帛為物．熊虎為旗．鳥隼為旟．龜蛇為旐．全羽為旞．析羽為旌．_{物名者．所畫異物則異名也．屬．謂徽識也．【大傳】謂之徽號．今城門僕射所被及亭長著絳衣．皆其舊象．通帛謂大赤．從周正色．無飾．雜帛者．以帛素飾其側．白．殷之正色．全羽．析羽．皆五采．系之於旐旌之上．所謂注旄於干首也．凡九旗之帛皆用絳．〇旃．之然反．隼．息允反．旟．音餘．旐．音兆．旞．音遂．識．式志反．又音志．又昌志反．下同．被．普皮反．又皮寄反．著．丁略反．又直略反．也．}

註疏『物名』至『用絳』〇釋曰：鄭云『所畫異物則異名也』者．按：九旗之中有旃物旌泲之等不畫異物．而鄭所總雲畫異物者．鄭據多者而總言之．非謂九旗皆畫異物也．云『屬．謂徽識也』者．謂在朝在軍所用小旌．故以屬言之．鄭引【大傳】者．欲見此屬與【大傳】徽識為一物．則【詩】所云『號文鳥章』．亦一物．引今漢法．欲見古有此危鏌偶昂菏幣病云『通帛謂大赤』者．【巾車】及【明堂位】皆明大赤也．云『從周正色．無飾』者．以周建子．物萌色赤．今旌旗通體盡用絳之赤帛．是用周之正色．無他物之飾也．云『雜帛者．以帛素飾其側．白．殷之正色』者．殷以建丑為正．物牙色白．今用帛素飾其側者．明以先王正道佐職．故兼用白雜之也．云『全羽．析羽皆五采系之於旞旌之上』者．按【序官·夏采】注云：『夏采．夏．翟羽色．【禹貢】徐州貢夏翟之羽．有虞氏以為旞．後世或無．故染鳥羽象而用之．謂之夏采．』若然．冬官鍾氏染鳥羽．是周法染鳥羽為五色．故鄭雲皆五采羽．系之於旞旌之上．云『所謂注旄於干首也』者．言所謂者．謂【爾雅】之文也．若然．則此旞旌非直有羽．亦有旄．故鄭引【爾雅】『注旄』以證旞旌．明其兩有．是以【干旄】詩云『孑孑干旄』．『孑孑干旌』．鄭彼注云：『周禮．孤卿建旃．大夫建物．首皆注旄焉．』明干首旄羽皆有之．此雖據旞旌旄羽並有．至於大常已下．首皆有旄羽．故衛之臣子．雖旃物而有旄羽．則大常已下皆有明矣．故【夏采】云『乘車建綏．復於四郊』．註：『緌以旄牛尾為之．綴於橦上．王祀四郊．乘玉路．建大常．今以之復．去其旒．異之於生．』是其旌首皆有旄之驗也．云『九旗之帛皆用絳』者．以周尚赤．故【爾雅】云『纁帛縿』也．按：全羽．析羽直有羽而無帛．而鄭雲九旗之帛者．據眾有者而言．或解以為旞旌之下．亦有旄旒．而用絳帛也．其旄之下．旆似不用絳．故【爾雅】云『緇．廣充幅．長尋曰旐．繼旐曰旆』．【詩】云『白旆央央』．旆即【左氏】定四年傳云『分康叔以少帛．綪茷．旃旌』．是旌旆色異也．【爾雅】別云：『素錦綢槓．素升龍．練旒九』．彼施於喪葬之旗也

及國之大閱．贊司馬頒旗物：王建大常．諸侯建旗．孤卿建旃．大夫士建物．師都建旗．州裏建旟．縣鄙建旐．道車載旞．斿車載旌．_{仲冬教大閱．司馬主其禮．自王以下治民者．旗畫成物之象．王畫日月．象天明也．諸侯畫交龍．一象其升朝．一象其下復也．孤卿不畫．言奉王之政教而已．大夫士雜帛．言以先王正道佐職也．師都．六鄉六遂大夫也．謂之師都．都．民所聚也．畫熊虎者．鄉遂出軍賦．象其守猛．莫敢犯也．州裏縣鄙．鄉遂之官．互約言之．鳥隼．象其勇捷也．龜蛇．象其捍難辟害也．道車．象路也．王以朝夕燕出入．斿車．木路也．王以田以鄙．全羽析羽五．象其文德也．大閱．王乘戎路．建大常焉．玉路金路不出．〇閱．音悅．朝．直遙反．下『朝各就』同．難．乃旦反．辟．音避．}

文疏『及國』至『載旌』〇釋曰：按：大司馬仲春教振旅．仲夏教茇舍．仲秋教治兵．仲冬教大閱．大閱．謂仲冬無事．大簡閱軍禮．司常主旗物．故贊司馬頒物也．此九旗發首．雖總為大閱．而言其道車載旞．游車載旌．非為軍事也

註疏『仲冬』至『不出』〇釋曰：按【大司馬】云『主四時軍法』．故云司馬主其禮也．云『自王以下治民者．旗畫成物之象』者．謂自王以下至諸侯並鄉遂之官是也．云『王畫日月．象天明也』者．聖人與日月齊其明．故旌旗畫日月象之．按桓二年．臧哀伯云『三辰旗旗．昭其明也』．三辰．日月星．則此大常之畫日月者也．此直言日月不言星者．此舉日月．其實兼有星也．云『諸侯畫交龍．一象升朝．一象下復也』者．以衣服不言交龍．直雲袞龍．則衣服直有升龍．無降龍．以其天子之衣無日月星．直有龍．龍有升龍降龍．則諸侯不得與天子同．故直有升龍也．至於天子旌旗有日月星辰．故諸侯旌旗無日月星．故龍有升降也．象升朝天子．象下復還國也．云『孤卿不畫』者．謂不畫異物帛而已．云『言奉王之政教而已』者．以其直有時王政教．故云奉王之政教而已．云『大夫士雜帛』者．謂中央赤．旁邊白．白是先王殷之正色．而在旁．故云以先王正道佐職也．云『師都．六鄉六遂大夫也．謂之師都．都民之所聚也』者．以師．眾也．都．聚也．主鄉遂民眾所聚．故謂之師都也．六鄉大夫皆卿．六遂大夫皆大夫也．卿合建旃．大夫合建物．今總建旗．以其領眾在軍為將．故同建熊虎之旗．故鄭云『畫熊虎者．鄉遂出軍賦．象其守猛．莫敢犯也』．云『州裏縣鄙．鄉遂之官』者．州是鄉之官．裏與縣鄙是遂之官．故總言鄉遂之官．云『互約言之』者．遂之裏是下士．得與鄉之州中大夫同建旟．則知鄉之閭亦得與遂之縣同建旐也．遂之鄙得與縣同建旐．鄉之黨亦得與州同建旃可知．是互也．言『約』者．鄉之族上從黨同建旟．比上從閭同建旐也．遂之鄰上從鄙同建旐．鄰上從裏同建旟．是約也．俱族師已下並都鄙已下皆是士官．雖與在上大夫同建．其刃數則短．當三刃已下．云『鳥隼．象其勇捷也』者．熊虎龜蛇．皆二物相對．則此鳥隼亦別物．若然．則鄭以勇解隼．故【王制】云『鳩化鷹．然後罻羅設』．是隼勇也．以捷解鳥．鳥亦謂捷疾者也．云『龜蛇．象其捍難避害也』者．龜有甲．能捍難．蛇無甲．見人退之．是避害也．云『道車．象路也』者．按【巾車】云『象路建大赤以朝．朝所以行道』．故謂象路為道車．是以【士冠記】及【郊特牲】皆云『牟追夏后氏之道．章甫．殷道．委貌．周道』．是與在朝服乘者皆從道．故知道車是象路．但在朝則建大赤．今以朝夕燕出入則建旞也．鄭知游車是木路者．【巾車】云『木車以田』．是遊樂之所．囿人掌囿游之獸禁．是知游車是木路也．但正田獵所建大麾．今以小小田獵及巡行縣鄙．則建旌為異耳．云『全羽析羽五色．象其文德也』者．此羽是鍾氏所染鳥羽．象翟羽而用．故知皆五色．以象文德也．云『大閱．王乘戎路．建大常焉．玉路金路不出』者．鄭據此文．大閱之時．王乘戎路．金玉之路不出．其祀帝於郊及乘車之會．金路玉路皆出也

皆畫其象焉．官府各象其事．州裏各象其名．家各象其號．_{事．名．號者．徽識．所以題別眾臣．樹之於位．朝各就焉．【覲禮】曰：『公．侯．伯．子．男．皆就其旗而立．』此其類也．或謂之事．或謂之名．或謂之號．異外內也．三者旌旗之細也．【士喪禮】曰：『為銘．各以其物．亡則以緇長半輻．赬末長終幅．廣三寸．書名於末．』此蓋其制也．徽識之書．則雲某某之事．某某之名．某某之號．今大閱禮象而為之．兵．凶事．若有死事者．亦當以相別也．杜子春云：『畫當為書．』玄謂書．畫雲氣也．異於在國．軍事之飾．〇別．彼列反．下『相別』同．亡．音無．}

文疏『皆畫』至『其號』〇釋曰：上雲旌旗之大．此言旌此之細者也．云『皆畫其象焉』．與下為目．此則官府已下三象是也

註疏『事名』至『之飾』〇釋曰：鄭云『事．名．號者．徽識』者．【大傳】云『殊徽號』．昭公二十一年．宋廚人濮曰『揚徽者．公徒也』．是名徽也．【詩·六月】云『識文鳥章』．箋云『識．徽識．是名識也』．今鄭合而言之．故云徽識也．云『所以題別群臣』者．此經雖為軍事而言．而雲題別群臣者．亦據在朝位而言也．故鄭即言『樹之於位．朝者各就焉』．而引【覲禮】為證也．按【覲禮】．秋覲在廟．諸侯前期．皆受含於朝．文王廟外．上介樹君之旗於位．明日公侯伯子男人．各就其旗而立．即此經象．故云此其類．云『或謂之事．或謂之名．或謂之號．異外內也』者．官府在朝．是內．其州裏在百裏．二百裏．家在三百．四百裏．五百裏．並是外也．云『三者旌旗之細也』者．對上大常已下為旌旗之大者也．云『【士喪禮】曰．為銘各以其物』者．謂為銘旌．各以生時物．王則大常已下為之．云『亡則以緇長半幅』者．謂不命之士生時無旌旗者．故云亡也．以緇繒長半幅．長一尺也．云『赬末長終幅．廣三寸』者．以赤繒為之．長二尺．廣三寸．云『書名於末』者．書死者名於廣三寸之上．云『此蓋其制也』者．此在朝表朝位．其銘旌制亦如此．按【禮緯】云：『天子之旌高九刃．諸侯七刃．大夫五刃．士三刃．』按【士喪禮】『竹槓長三尺』．則死者以尺易刃．天子九尺．諸侯七尺．大夫五尺．士三尺．其旌身亦以尺易刃也．若然．在朝及在軍．綴之於身亦如此．故云蓋其制也．云『徽識之書．則雲某某之事』者．官府天官在軍．當雲大宰之下．某甲之事．地官之下．當雲大司徒之下．某甲之事．餘四官之下皆然．云『某某之名』者．此據州裏而言．假令六鄉之下．則言某鄉之下．某甲之名．若六遂之下．當雲某遂之下．某甲之名也．云『某某之號』者．此據都家之內．假令三百裏大夫家之下．當雲某家之下．某甲之號．此三者則遍其畿內矣．云『今大閱禮象而為之』者．此在軍之旌．綴於身．大小象銘旌旗及在朝者為之．云『兵．凶事』者．【隱公傳】云『兵．兇器．戰．危事．亦是凶事也』．杜子春破『畫』為『書』．後鄭不從．還從畫雲氣者．按【鄉射記】云：『凡畫者．丹質．則射侯之等皆有畫雲氣之法．』明此經所云畫者．畫雲氣也．云『異於在國．軍事之飾』者．【覲禮】及銘旌皆不雲畫．以其在國．質故也．惟在軍畫之．故云軍事之飾．文也

凡祭祀．各建其旗．_{王祭祀之車則玉路．}

註疏『王祭』至『玉路』〇釋曰：鄭云『王祭祀之車則玉路』者．偏據王而言．雲乘玉路．則建大常．經雲各建其旗．則諸侯已下所得路各有旗．按上文．諸侯建旗．【大行人】云『建常九旒』．雖言常．皆是交龍為旗．散文通．故名旗為常．孤卿則旃．大夫則物．故言各建其旗也

會同．賓客亦如之．置旌門．_{賓客．朝覲．宗遇．王乘金路．巡守．兵車之會．王乘戎路．皆建其大常．【掌舍職】曰『為帷宮．設旌門』．}

註疏『賓客』至『旌門』〇釋曰：鄭知『賓客．朝覲．宗遇．王乘金路』者．見【齊仆】云『當馭金路以賓』．又【齊右】亦云『會同賓客前齊車』．齊車即金路．朝覲宗遇即會同．故總以金路解之也．知『巡守．兵車之會．王乘戎路』者．以其同是軍事．故知亦皆乘戎路也．知『皆建其大常』者．此大閱禮王建大常．即知巡守．兵車之會皆建大常也．云『【掌舍職】曰．為帷宮．設旌門』者．彼注云『謂王行晝止．則樹旌以為門．彼官樹之．此官供旌』

大喪．共銘旌．_{銘旌．王則大常也．【士喪禮】曰『為銘各以其物』．}建廞車之旌．及葬亦如之．_{葬雲建之．則行廞車解說之．〇說．吐活反．}

文疏『建廞』至『如之』〇釋曰：此謂在廟陳時建之．謂以廞旌建於遣車之上．及葬亦如之．此謂入壙亦建之

註疏『葬雲』至『說之』〇釋曰：鄭云『葬雲建之．則行廞車解說之』者．此釋經『及葬亦如之』．在廟陳時雲建．葬時亦建．則惟有在道去之．使人各執．遣車又當各執廞旌．是行廞車解說之也

凡軍事．建旌旗．及致民．置旗．弊之．_{始置旗以致民．民至仆之．誅後至者．〇弊．婢世反．劉又薄計反．仆．薄比反．一音赴．}

文疏『凡軍』至『弊之』〇釋曰：云『凡軍事．建旌旗』者．當大司馬欲致眾之時．司常建之．此言為乃致而設

註疏『始置』至『至者』〇釋曰：云『始置旗以致民』者．解經『及致民．置旗』也．又云『民至仆之．誅後至者』．釋經『弊之』

甸亦如之．

文疏『甸亦如之』〇釋曰：上雲軍事．謂出軍征戰．今此云『甸』．謂四時田獵．言『亦如之』者．亦如上建旌及致與弊之也

凡射．共獲旌．_{獲旌．獲者所持旌．〇甸．音田．獲．如字．李一音胡霸反．}

文疏『凡射共獲旌』〇釋曰：言『凡射』者．則大射．賓射及燕射皆共之

註疏『獲旌』至『持旌』〇釋曰：謂若大射服不氏唱獲所持之旌．三侯皆有獲旌也

歲時共更旌．_{取舊予新．}

文疏『歲時共更旌』〇釋曰：謂受官旌旗用之者．歲之四時來換易．則司常取彼之舊與此之新也

都宗人掌都宗祀之禮．凡都祭祀．致福於國．_{都或有山川及因國無主九皇六十四民之祀．王子弟則立其祖王之廟．其祭祀王皆賜禽焉．主其禮者．警戒之．糾其戒具．其來致福．則帥而以造祭仆．}

註疏『都或』至『祭仆』〇釋曰：知都有山川者．見【祭法】云：『山川丘陵能興雲雨．諸侯有其地則祭．無其地則不祭．』都祀畿內諸侯．明亦祭境內山川也．云『及因國無主九皇六十四民之祀』者．按【王制】云：『天子諸侯．祭因國之在其地而無主後者．』注云：『謂所因之國．先王先公有功德．宜享世祀．今絕無後．為之祭主者．』按【史記】．伏羲已前九皇六十四民．並是上古無名號之君．絕世無後．今宜主祭之也．云『王子弟則立其祖王之廟』者．【左氏傳】莊二十八年云：『邑．有先君之主曰都．』明天子禮亦然．故知都內王子弟有祖王之廟也．云『其祭祀王皆賜禽焉』者．見【祭仆】云『王所不與．則賜之禽．都家亦如之』．玄謂『王所不與．同姓有先王之廟』．是賜禽法．云『其來致福．則帥而造祭仆』知者．見【祭仆】云『凡祭祀致福者．展而受之』．是造祭仆之事

正都禮與其服．_{禁督其違失者．服謂衣服及宮室車旗．}

註疏『禁督』至『車旗』〇釋曰：鄭云『禁督其違失』者．解經『正都禮』．禮中所含者多．故總以違失解之．云『服謂衣服及宮室車旗』者．解經『與其服』．鄭並言宮室車旗者．經雖直舉其服．服中可以兼宮室車旗．是以下文【家宗人】兼言宮室車旗之禁．明衣服之外．總須正之

若有寇戎之事．則保群神之示．_{守山川．丘陵．墳衍之壇域．〇壝．惟癸反．劉欲鬼反．}

註疏『守山』至『壇域』〇釋曰：此經所云．據寇戎從外而入．故先保在郊之神位而言．是以鄭云『守山川．丘陵．墳衍之壇域』也．按【小宗伯】云『兆山川丘陵於四郊』．彼惟不言墳衍．墳衍之位亦在四郊．皆須保之．言『壝』者．謂於中為壇．四畔為壝．舉壝則壇見矣

國有大故．則令禱祠．既祭．反命於國．_{令．令都之有司也．祭謂報塞也．反命．還白王．〇禱．本亦作福．丁老反．一音丁報反．塞．西代反．}

註疏『令令』至『白王』〇釋曰：鄭知所令．令有司者．此都宗人是王家之官．王命使禱祠是都內之事．明所令．令都內之有司有事於神者也．云『祭謂報塞也』者．凡祈福曰禱．至於得福則曰祭．當與正祭同名祭．則是經言祭．據報塞而言也．云『反命．還白王』者．本以禱祠為奉王命．今祭訖．反以王命還白於王．故言還白王也

家宗人掌家祭祀之禮．凡祭祀．致福．_{大夫采地之所祀．與都同．若先王之子孫．亦有祖廟．}

註疏『大夫』至『祖廟』〇釋曰：鄭云『大夫采地之所祀』者．則家止謂大夫．不通公卿也．故【載師職】云：『家邑任稍地．小都任縣地．大都任疆地．』是大夫采地稱家．在三百裏之內．卿為小都．在四百裏．公為大都．在五百裏．則上都宗人所主是也．言『所祀．與都同』者．據山川．九皇六十四民在其地者．云『若先王之子孫．亦有祖廟』者．亦如上都宗人．但天子與諸侯禮異．諸侯之卿大夫．同姓．邑有先君之主則曰都．無曰邑．天子之臣．同姓大夫雖有先君之主．亦曰邑也．此不言凡家祭祀致福於國者．舉都而言．此家從可知

國有大故．則令禱祠．反命．祭亦如之．_{以王命令禱祠．歸白王．於獲福．又以王命令祭之．還又反命．}

文疏『國有』至『如之』〇釋曰：云『則令禱祠．反命』者．王以命令禱祠．禱祠訖反命於王．則與上文都宗人既祭反命於國為一也．此更言『祭亦如之』者．與上異．則此是禱祠訖．王復更有命祭．祭訖．亦反命．然彼此無異．但文有詳略．則彼亦有此王命更祭之法．文不具也

掌家禮與其衣服．宮室．車旗之禁令．_{掌亦正也．不言寇戎保群神之壝．則都家自保之．都宗人所保者．謂王所祀明矣．}

註疏『掌亦』至『明矣』〇釋曰：云『掌亦正』者．都宗人云『正』．故知此『掌』與彼『正』同．云『不言寇戎保群神之壝．則都家自保之者．此鄭都家自解者．鄭欲釋經二處互見其文．何者．彼經言『若有寇戎之事．則保群神之壝』者．據王所命祀者而言．則此家宗人亦有王所命祀者．家宗人亦保之可知．此家宗人不言寇戎保群神之壝者．是王所不祀．家宗人自保之．則都宗人亦有王不祀者．都宗人自保之可知．故鄭二者雙言之．云『都宗人所保者．謂王所祀明矣』者．以王所不祀．宗人不保之．明宗人保者．王所祀也

凡以神仕者．掌三辰之法．以猶鬼神示之居．辨其名物．_{猶．圖也．居謂坐也．天者．群神之精．日月星辰其着位也．以此圖天神人鬼地祗之坐者．謂布祭眾寡與其居句．【孝經】說郊祀之禮曰：『燔燎掃地．祭牲繭栗．或象天．酒旗坐星．廚．倉．具黍稷．布席．極敬心也．』言郊之布席．象五帝座．禮祭宗廟．序昭穆．亦又有似虛危．則祭天圜丘象北極．祭地方澤象后妃．及社稷之席皆有明法焉．【國語】曰：『古者民之精爽不攜二者．而又能齊肅中正．其知能上下比義．其聖能光遠宣朗．其明能光照之．其聰能聽徹之．如是則神明降之．在男曰覡．在女曰巫．是之使制神之處位次主．而為之牲器時服．』巫既知神如此．又能居以天法．是以聖人祭之．今之巫祝．既暗其義．何明之見．何法之行．正神不降．或於淫厲．苟貪貨食．遂誣人神．令此道滅．痛矣．〇居．紀慮反．句．紀具反．繭．工典反．齊．側皆反．知．音智．覡．胡歷反．李音胡隔反．令．力呈反．}

文疏『凡以』至『名物』〇釋曰：【序官】注云：『神士者．男巫之俊．』知是巫者．此中掌三辰之法．以猶鬼神祇之居．按【外傳】云：『在男曰覡．在女曰巫．』使制神之處位次主之度與此文合．故知此神仕是巫

註疏『猶圖』至『痛矣．』〇釋曰：云『天者．群神之精．日月星辰其着位也』者．鄭以經直見三辰．不言天者．天體無形．人所不睹．惟睹三辰．故鄭雲天者群神之精．日月星辰是其着位者也．云『以此圖天神人鬼地祇之坐』者．謂布祭眾寡與其居句者．鄭意鬼神祇之居止．是布祭於神．神有眾寡多少．或居方為之．或句曲為之也．引【孝經】說郊祀者．【援神契】文．【敢問章】云：『周公郊祀后稷以配天．』云『郊祀之禮．燔燎掃地』已下至『敬心』之言．釋之也．『言郊之布席』已下．是鄭君語．云『郊之布席．象五帝坐』者．按天文有五帝坐星．東方蒼帝靈威仰．南方赤帝赤熛怒．中央黃帝含樞紐．西方白帝白招拒．北方黑帝汁光紀．各於其面是布神坐也．云『禮祭宗廟．序昭穆』者．文二年．大事於大廟．毀廟之主陳於大祖．未毀廟之主皆升合食．昭南面．穆北面．是人鬼之席坐也．云『亦又有似虛危』者．虛危有墳墓四司．又為宗廟布席象之．故云又有似虛危也．云『則祭天圜丘象北極』者．北極有三星．則中央明者為大一常居．傍兩星為臣子位焉．云『祭地方澤象后妃』者．天有后妃四星．天子象天．後象地．后妃是其配合也．云『及社稷』者．天有天社之星．祭社之位象焉．故云『及社稷之席』．『之席』之言．結五帝已下也．【孝經說】云『祭牲繭栗』者．據祭地．『或象天．酒旗坐星』．酒旗．星名．云『廚．倉．具黍稷』者．廚．倉亦星名．言廚倉所以具黍稷以祭祀．云『布席極敬心也』者．總結語也．『【國語】曰』以下者．欲見巫能制神之處位者．心由精爽之意．云『精爽不攜貳』者．言其專一也．云『上下比義』者．上謂天神．下謂地神．能比方尊卑大小之義．言聖能通知神意．云『神明降之』者．正謂神來降於其身．言『在男曰覡．在女曰巫』者．男子陽．有兩稱．名巫．名覡．女子陰．不變．直名巫．無覡稱．言『今之』已下．欲言今世邪巫誑惑世間之事．故鄭痛之

以冬日至致天神人鬼．以夏日至致地示物鬽．以禬國之凶荒．民之札喪．_{天．人．陽也．地．物．陰也．陽氣升而祭鬼神．陰氣升而祭地祇物鬽．所以順其為人與物也．致人鬼於祖廟．致物鬽於墠壇．蓋用祭天地之明日．百物之神曰鬽．【春秋傳】曰『螭鬽魍魎』．杜子春云：『禬．除也．』玄謂此『禬』讀如『潰癰』之『潰』．〇鬽．眉秘反．禬．胡對反．又戶外反．札．側八反．又音截．墠．音善．螭．敕知反．}

文疏『以冬』至『札喪』〇釋曰：言以冬日至．夏日至．此則【大司樂】云『冬日至．於地上之圜丘奏之．若樂六變．天神皆降．夏日至．於澤中之方丘奏之．地祇皆出』是也．但其時天之神地之祇皆降．仍於祭天之明日．更祭此等小神祇．故於此別之也

註疏『天人』至『之潰』〇釋曰：鄭云『天．人．陽也』者．此解冬日至祭天神人鬼之意．以其陽．故十一月一陽生之月．當陽氣升而祭之也．云『地物．陰也』者．此解夏日至祭地示之意．以其陰．故五月一陰生之日．當陰氣升而祭之也．云『所以順其為人與物也』者．各順陰陽而在冬夏至也．云『致人鬼於祖廟．致物鬽於墠壇』．此鄭惟釋人鬼物鬽．不言致天神之處者．文略．亦當在墠壇也．云『蓋用祭天地之明日』者．當冬至夏至之日．正祭天地之神示．事繁．不可兼祭此等．雖無文．鄭以意量之．故云蓋用祭天地之明日也．云『百物之神曰鬽．【春秋傳】曰「螭鬽魍魎」者．按【左氏】宣公三年．楚子問鼎之大小輕重．王孫滿對曰：『夏之方有德也．遠方圖物．貢金九牧．鑄鼎象物．故民入川澤山林．不逢不若．魑魅魍魎．莫能逢之．』服氏注云：『螭．山神．獸形．魅．怪物．魍魎．木石之怪．』文十八年註：螭．山神獸形．或曰如虎而啖虎．或曰：魅．人面獸身而四足．好惑人．山林異氣所生．為人害．如賈．服義．與鄭異．鄭君則以螭鬽為一物．故云百物之神曰鬽．引【春秋】螭鬽以證之．經無魍魎．連引之．以【國語】『木石之怪夔魍魎』．賈．服所注是也．杜子春云：『禬．除也．』後鄭云『此禬讀如潰癰之潰』者．就足子春之義．以其癰潰則濃血除．故讀從之．雲此『禬』讀從『潰』．言此以對彼．彼【大祝】云『類造禬禜』之禬．禬為會合之義．不為潰也