2020-8-18 13:22
注疏“郑司”至“倾戏”〇释曰：先郑云“劝防．引柩”．后郑不从者．但引者．天子千人执六引．在柩车前．防．谓披．在柩车傍．备倾亏．二者别．司农共为一．故不从．子春云“防当为披”．义无所取．故不从．“玄谓劝犹倡帅前引”者．即下经御柩．一也．谓执纛居柩路前．却行．左右车脚有高下．则以纛诏告执披者．使持制之．不至倾亏．倡．先也．故云倡帅前引者．云“防谓执披备倾亏”者．按《夏官·司士》作六军之执披．故以执披解防．恐柩车倾侧．故云备倾亏．此经劝防．因言所掌事及其行事．下文“及朝．御柩”是也
注疏“郑司”至“礼也”〇释曰：先郑云“辟谓除菆涂椁也”者．天子七月而葬．七日殡．殡时以椁．菆涂其棺．及至葬时．故命役人开之．引“《檀弓》曰天子之殡也．菆涂龙輴以椁”者．天子诸侯殡．用輴车．天子画辕为龙．先置龙輴于西阶之上．又置四重棺于輴车之中．大敛于阼阶讫．奉尸入棺．加盖．乃置熬于棺傍．乃于椁欑其四面．与棺平．乃加斧于棺上．以覆棺．上更加之以椁材．乃毕涂之．如四面霤屋．故云“菆涂龙輴以椁．加斧于椁上．毕涂屋．天子之礼”也．加斧于椁上者．按《擅弓》云：“布幕．卫绡幕．鲁布幕”．诸侯法绡幕．天子礼剌以黼文．谓之斧者．形如大斧文．言上者．加斧讫．乃欑涂其上．故言加斧于椁上
文疏“及朝御柩乃奠”〇释曰：言“及朝”者．及犹至也．谓侵夜启殡．昧爽朝庙．故云及朝．云“御柩”者．发殡宫輴车．载至庙．其时丧祝执纛居前．以御正柩也．云“乃奠”者．按《既夕礼》．朝庙之时．重先．奠从．烛从．柩从．彼奠昨夜夕奠．至庙．下棺于庙两楹之间．棺西设此宿奠．至明．彻去宿奠．乃设此朝庙之奠于柩西．故云乃奠
注疏“郑司”至“庙奠”〇释曰：先郑解朝庙法．后郑皆从之不改．引《檀弓》云“殷朝而殡于祖”者．殷人殡于庙．始死敛讫．即以柩朝庙而殡之．故云殷朝而殡于祖．云“周朝而遂葬”者．周人不殡于庙．故始死殡于路寝．七月而葬．以次朝七庙．先祢而后祖．庙别一宿．后朝始祖庙．遂出葬于墓．故云周朝而遂葬．云“故《春秋传》曰‘凡夫人不殡于庙’”者．此僖八年《左氏传》．“秋七月．禘于大庙．用致夫人”．《传》曰：“秋．禘．而致哀姜焉．非礼也．凡夫人．不薨于寝．不殡于庙．不赴于同．不祔于姑．则弗致也．”注云：“寝．小寝．同．同盟．”言诸侯夫人有罪．不以礼终．不当致．云“晋文公卒．将殡于曲沃”．此《左氏》僖公三十二年．“晋文公卒．庚辰．将殡于曲沃”．“就宗庙”已下．郑君解义语．晋宗庙在曲沃者．晋承桓叔之后．桓叔本在曲沃．故晋宗庙在曲沃．云“故曰曲沃君之宗也”者．庄二十八年《左氏传》．“骊姬欲立其子．赂外嬖梁五与东关嬖五．使言于公曰：“曲沃．君之宗也．不可以无主”夏．大子居曲沃是也．又曰“丙午入于曲沃．丁未．朝于武宫”．此僖二十四年．“二月壬寅．公子重耳入于晋．丙午．入曲沃．丁未．朝于武宫”．按赵商问：“周朝而遂葬．则是殡于宫．葬乃朝庙．按《春秋》‘晋文公卒．殡于曲沃’．是为去绛就祖殡．与《礼记》义异．未通其记．”答曰：“葬乃朝庙．当周之正礼也．其末世诸侯国．何能同也．传合不合当解传耳．不得难经．”何者．《既夕》“将葬．迁于祖．用轴”．《既夕》是周公正经．朝庙乃葬．故云不得难经．孔子发凡．言不薨于寝．不殡于庙．不祔于姑．则不致．明正礼约殡于庙．发凡则是关异代．何者．孔子作《春秋》．以通三王之礼．先郑引之者．欲见《春秋》之世．诸侯殡于庙．亦当朝庙乃殡．“玄谓乃奠．朝庙奠”者．以经文奠在朝下．明不据初来宿奠．是据厥明所设朝庙之奠
文疏“及祖”至“遂御”〇释曰：言“及祖”者．及．至也．初朝祢．次第朝亲庙四．次朝二祧．次朝始祖后稷之庙．至此庙中设祖祭．按《既夕礼》“请祖期．曰日侧”．是至祖庙之中而行祖．祖．始也．为行始．言“饰棺乃载”者．既载乃饰．按《既夕礼》．遂匠纳车于阶间．却柩而下棺．乃饰棺．设帷荒之属．饰讫．乃还车向外．移柩车去载处．至庭中．车西设祖奠．天子之礼亦是先载乃饰棺．此先云饰棺后言乃载者．直取便文．非行事之次第．云“遂御”者．加饰讫．移柩车．丧祝执纛却行．御正柩．故云遂御之
注疏“郑司”至“节度”〇释曰：先郑解祖及饰棺．其义是．故后郑从之．增成其义．云“将葬祖于庭”者．《檀弓》文．云“象生时出则祖也”者．《诗》云“仲山甫出祖”是也．云“故曰事死如事生．礼也”者．按《祭义》云：“文王之祭也．事死如事生．”义出于彼．以其生时出有祖．故死亦有祖．《檀弓》曰“饭于牖下”至“即远也”．按《檀弓》．曾子吊于负夏．主人既祖．奠彻．推柩而反之．曾子从者．怪主人推柩而反．问于曾子．曾子对曰：“胡为其不可．”从者问子游．子游对此辞．云“饭于牖下”者．谓始死于北牖下．迁尸于南牖下．沐浴讫．即饭含．故云饭于牖下．“小敛于户内”．小敛十九称在户内．“大敛于阼”者．士三十称．大夫五十称．诸侯百称．天子百二十称．皆于阼阶．故言大敛于阼．“殡于客位”者．夏后氏殡于阼阶．殷人殡两楹间．周人殡于西阶．故云殡于客位．“祖于庭”者．行祖祭在祖庙之庭．“葬于墓”者．行祖祭讫．至明旦．行大遣奠．既奠引柩向圹．故云葬于墓．“所以即远也”者．此子游之意．从饭于牖下至葬于墓．即．就也．节级皆是就远．不合反来．引之者．证此经祖是为行始向远之义．云“祖时．丧祝主饰棺乃载”者．重解祖及饰载之事．云“遂御之．丧祝为柩车御也”者．后郑增成之．云“或谓及祖至祖庙也”者．以其饰载在祖庙中．故以祖为祖庙解之．后郑虽不从．亦通一义．“玄谓祖为行始”．此后郑增成先郑前解祖也．云“饰棺设柳池纽之属”者．《丧大记》文．柳者．诸色所聚．帷荒之属是也．纽者．“君三池．𫄸组六之属”是也．《司士》云“作六军之士执披”．彼引《丧大记》．其于此略言也．云“其序”者．郑见经先言饰棺．后言乃载车向外．于文到．故依《既夕礼》．先载而后饰．当还车向外．以其载时车北向．饰讫．当还车向外．丧祝御之．“御之者．执纛居前．却行为节度”者．恐柩车倾亏．以纛告之．故云为节度也
注疏“丧祝”至“更也”〇释曰：及．至也．谓于祖庙厥明大奠后．引柩车出．丧祝于柩车前却行．御柩车出宫．“乃代”者．按《序官》云“丧祝上士二人”．故郑云“二人相与更也”
文疏“及圹说载除饰”〇释曰：及．至也．至圹脱载．谓下棺于地．“除饰”．谓除去帷荒．下棺于坎．讫．其帷荒还入圹．张之于棺
注疏“郑司”至“置歰”〇释曰：云“四歰之属”者．按：襄公二十五年．齐崔杼弑庄公．不以君礼葬之．按《丧大记》及《礼器》．士二翣．大夫四翣．诸侯六翣．天子八翣．今用四翣．是不成君礼也．云“令可举移安错之”者．除去棺饰者．令可举移安错于圹中．“安错”之言．出《孝经》．玄谓“周人之葬．墙置歰”者．《檀弓》云：“殷人棺椁．周人墙置翣．”墙．谓帷荒．与柩为鄣．若墙然．故谓之墙．言“置翣”者．翣在道柩车傍．人执之入圹．置之于椁傍．故云置也．引之者．证饰既除．还入圹设之义也
文疏“小丧亦如之”〇释曰：小丧．王后．世子已下之丧．自掌劝防已下至除饰．皆据王丧．其小丧亦有劝防已下之事．故云“亦如之”
注疏“丧祭虞也”至“祭易丧祭”〇释曰：引《檀弓》云“葬日虞．不忍一日离也”者．葬日设大遣奠而出．葬讫．反．日中而虞．送形而往．迎魂而反．虞者．安也．葬日虞祭．所以安神．不使父母一日离散．故设虞祭也．云“是日也．以虞易奠”者．葬日反．日中而虞．奠者．自未葬已前．始死之后皆是．今既葬．是以虞易奠也．云“卒哭曰成事．是日也．以吉祭易丧祭”者．丧中自相对．虞为丧祭．卒哭为吉祭．《士虞礼》．始虞曰哀荐祫事．再虞曰哀荐虞事．三虞曰哀荐成事．卒哭祝辞亦称成事也．祭以吉为成．故云是日也．以吉祭易丧祭．引之者．证经丧祭是虞也
文疏“王吊则与巫前”〇释曰：主吊者．诸侯诸臣死．王就室吊之．丧祝与男巫在王前也
注疏“郑司”至“悔之”〇释曰：先郑云“丧祝与巫以桃厉执戈在王前”者．桃者．鬼所恶．茢．菼帚．所以埽不祥．桃．茢二者．祝与巫执之．执戈者是小臣也．按《丧大记》“小臣二人执戈立于前．二人立于后”．彼是诸侯法．王吊亦然．故兼言执戈．《檀弓》曰“君临臣丧．以巫祝桃茢执戈．恶之”．是天子之礼．故引之．言“恶之也．所以异于生也”者．死者之傍有凶邪之气．故须桃茢以恶之．是异于生．“《春秋传》曰”者．是襄二十九年《左传》文．按《传》．襄公朝于荆．康王卒．楚人使公袭．袭者．臣贱之事．欲使公行臣礼．公使巫以桃茢祓殡．“楚人弗禁”者．不知礼．故不禁．“既而悔之”者．后觉始悔．是君临臣丧之礼．故悔之．引之者．证经丧祝与巫前有桃茢之事．按《檀弓》云“使公袭”．《左传》云“襚”．不同者．襚即袭也．袭时未殡．而云祓殡者．名尸为殡耳
文疏“掌胜”至“祠焉”〇释曰：“以祭祀祷祠”者．祭祀．谓春秋正祭．祷祠．谓国有故．祈请求福曰祷．得福报赛曰祠
注疏“胜国”至“北牖”〇释曰：云“胜国邑．所诛讨者”．古者不灭国．有违逆被诛讨者．更立其贤子弟．还得事其社稷．今云“胜国之社稷”者．为据武王伐纣．取其社稷而事之．故云“若亳社是矣”也．据其地则曰亳．据彼国丧亡即为亡国之社稷．此注胜之．即为胜国之社稷．是以《郊特牲》云“丧国之社”．《春秋》谓之“亳社”也．云“存之者．重神也”者．君自无道被诛．社稷无罪．故存之．是重神也．云“盖奄其上而栈其下．为北牖”者．按哀公四年．夏六月辛丑．亳社灾．《公羊传》曰“亡国之社．盖揜其上而柴其下”．“为北牖”者．《郊特牲》文．《郊特牲》“丧国之社必屋之．为北牖．不受天阳．使阴明”．《公羊》云“揜其上”．即“屋之”是也．栈其下者．非直不受天阳．亦不通地阴
文疏“凡卿”至“棺焉”〇释曰：言掌事者．虽礼有降杀．劝防以下皆掌之．兼主敛事．故总云“掌事而敛饰棺焉”
文疏“甸祝”至“祝号”〇释曰：言“掌四时之田表貉之祝号”者．四时田．即《大司马》所云春蒐．夏苗．秋弥．冬狩．按《大司马》大阅礼云：“既陈．乃设驱逆之车．有司表貉于陈前．”当此貉祭之时．田祝为号
注疏“杜子”至“多获”〇释曰：子春云读“貉”为“百尔所思”之百．读从《毛诗》．后郑从之．增成其义．云“书亦或为祃”者．《毛诗》．《尔雅》皆为此字．云“貉．兵祭也”者．《尔雅》云：“祃．师祭是也．”引《诗》云“是类是祃”者．《大雅·皇矣》之诗也．“玄谓田者．习兵之礼．故亦祃祭”者．《诗》与《尔雅》据出征之祭．田是习兵．故亦祃祭．云“祷气势之十百而多获”者．应十得百．望多获禽牲．此解祃字之意
文疏“舍奠”至“如之”〇释曰：天子将出．告庙而行．言释奠于祖庙者．非时而祭即曰奠．以其不立尸．奠之言停．停馔具而已．七庙俱告．故祖祢并言
注疏“舍读”至“父庙”〇释曰：“舍读为释”者．《周礼》．《礼记》多为舍字．郑读皆为释．云“释奠者．告将时田若时征伐”者．此经上下惟言时田．不言征伐．按《大祝》“大师造于祖．大会同造于庙”皆造祖祢．故兼言征伐
注疏“师田”至“肥健”〇释曰：云“致禽于虞中．使获者各以其禽来致于所表之处”者．若田猎在山．山虞植旗．田猎在泽．泽虞植旌．各植旗为表．故解致禽于虞中者．使获者各以其禽来致于所表之处也．云“属禽．别其种类”者．禽兽既致于旌旗之所．甸祝分别其种类．麋鹿之类．各为一所．云“馌．馈也．以所获兽馈于郊．荐于四方群兆”者．按《小宗伯》“兆五帝于四郊．四类四望亦如之．兆山川丘陵．各于其方”．是以四郊皆群神之兆．今田猎在四郊之外．还国必过群兆．故将此禽兽荐于群兆．直以禽祭之．无祭事．云“入又以奠于祖祢．荐且告反也”者．上经舍奠于祖庙．谓出田．今此舍奠在馌兽之下．是告反也．言荐者．又以所获禽牲荐庙也．云“敛禽．谓取三十”者．按《穀梁》云禽择取三十．知入腊人者．按《腊人》云：“掌凡田兽之脯腊．”按《王制》“一为干豆．二为宾客．三为充君之庖”．此入腊人者．按上杀者．乾之以为豆实．供祭祀．其馀入宾客．庖厨．直入腊人者．据祭祀重者而言．脯非豆实．而言干豆者．以脯为醢．故《醢人》注云“作醢及臡者．先膊干其肉．乃后莝之．杂以粱麹及盐．渍以美酒．涂置瓶中．百日则成矣”是也．杜子春云“禂．祷也．为马祷无疾”已下．后郑皆不从者．以凡言牲者．卜日曰牲．据祭祀之牲．不得据田猎之兽．又禂不得为祷祈字．“玄谓禂读如伏诛之诛”者．此俗读也．时有人甘心恶伏诛．故云伏诛之诛．此从音为诛．云“今诛大字也”者．今汉时人傍侏是侏大之字．此取肥大之意．故云“为牲祭．求肥充”．解经“禂牲”．云“为马祭．求肥健”．释经“禂马”．郑既解禂为大．知此皆有祭者．以其言“皆掌其祝号”．是有祭事
注疏“八者．”至“曰诅”〇释曰：此八者之内．“类造”已下是《大祝》六祈．大祝不掌祝号．故此诅祝与盟同为祝号．秋官自有司盟之官．此诅祝兼言之者．司盟直掌盟载之法．不掌祝号与载辞．故使诅祝掌之．云“大事曰盟．小事曰诅”者．盟者．盟将来．《春秋》诸侯会．有盟无诅．诅者．诅往过．不因会而为之．故云大事曰盟小事曰诅也
文疏“作盟”至“剂信”〇释曰：云“作盟诅之载辞”者．为要誓之辞．载之于策．人多无信．故为辞对神要之．使用信．故云以叙国之信用．云“以质邦国之剂信”者．质．正也．成也．亦为此盟诅之载辞．以成正诸侯．邦国之剂．谓要券．故对神成正之．使不犯
注疏“载辞”至“载书”〇释曰：言“为辞而载之于策”者．若然．则策载此辞谓之载．云“坎用牲．加书于其上也”者．按襄二十六年《左氏传》云．“宋寺人伊戾．坎用牲．加书．为世子痤伪与楚客盟”．《司盟》注具引此文．于此注略也．引《春秋》者．据载书而言．知者．按《司盟》“掌盟载之法”．彼注云：“载．盟辞也．盟者书其辞于策．”即是此载辞也．又注云：“杀牲取血．坎其牲．加书于上而埋之．谓之载书．”即引《春秋》宋寺人之事．明此坎用牲加书于其上．据载书而言．以此言之．则书辞于策谓之载辞．加书于牲上谓之载书．司盟掌载书．诅祝掌载辞．此注兼言坎用牲加书之事者．事相因．故兼解之．云“国．谓王之国．邦国．诸侯国也”者．《周礼》体例．单言国者皆据王国．邦国连言者皆据诸侯．故为此解．云“文王脩德而虞．芮质厥成”者．《大雅·文王》诗也．彼训质为成．成为平．谓成其平和之事．引之者．证质为成义．先郑引“《春秋传》曰”者．按哀二十六年《左氏传》云：“宋大尹使祝为载书．”司农之意．以载辞与载书为一．得通一义．故引之在下
文疏“司巫”至“舞雩”〇释曰：“掌群巫之政令”者．下文男巫．女巫皆掌之．云“若国大旱．则帅巫而舞雩”者．谓帅女巫已下．是以《女巫职》云“旱暵则舞”．震亦据脩雩而言也
注疏“雩旱”至“得雨”〇释曰：“舞雩旱祭也”者．经云国大旱而舞雩．明雩是旱祭．是以《春秋纬·考异邮》云：“雩者．呼嗟求雨之祭．”云“天子于上帝．诸侯于上公之神”．知者．按《礼记·月令》“大雩帝．习盛乐”．据天子雩五帝．按彼下文“命百县．雩祀百辟卿士”．百县．谓畿内乡遂．明畿外诸侯亦雩祀百辟卿士．即古上公句龙．柱．弃之等．是天子祀上帝．诸侯祀上公．若鲁与二王之后得祀天者．亦得雩祭天．郑司农云“鲁僖公欲焚巫尫．以其舞雩不得雨”者．按僖二十一年．夏．大旱．公欲焚巫尫．尫不必舞雩．故《檀弓》云：鲁穆公云“吾欲暴尫而奚若．”又云：“吾欲暴巫而奚若．”县子曰：“天则不雨．而暴人之疾子．虐．无乃不可与．”郑注云：“尫者．面乡天．觊天哀而雨之．”明非舞雩之人．司农兼引尫者．挟句连引之．其实非舞者．若四月正雩．非直有男巫．女巫．按《论语》．曾晢云“春服既成．童子六七人．冠者五六人”．兼有此等．故《舞师》云“教皇舞．帅而舞旱暵之祀”．舞师．谓野人能舞者．明知兼有童子．冠者可知
注疏“杜子”至“施为”〇释曰：子春之意．帅巫者．巫则女巫．“恒”训为“常”．故云“会聚常处”．后郑不从．“玄谓恒．久也．巫久者．先巫之故事”．后郑之意．以恒为先世之巫．久故所行之事．今司巫见国大灾．则帅领女巫等．往造所行之事．按视旧所施为而法之
注疏“杜子”至“东缩”〇释曰：子春所解及读字．惟解“匰器名”一事．后郑从之．自馀并义无所取．后郑不从．“玄谓道布者．为神所设中”．即引《中霤礼》“以功布为道布．属于几”是也．云“蒩之言藉也．祭食有当藉”者．谓常藉所当之食．云“馆所以承蒩．谓若今筐也”者．筐所以盛蒩者也．云“主先匰．蒩后馆．互言之”者．谓主先匰器在上者．欲见以匰器盛主来向祭所．大祝取得主．匰器即退．蒩后言馆器．欲见大祝取得蒩．馆器退．明亦初以馆盛蒩来．互言之．是以郑云“明共主以匰．共蒩以筐．大祝取其主．蒩．陈之．器则退也”．二事双解之．引《士虞礼》曰“苴．刌茅长五寸．实于筐．馔于西坫上”者．刌．切也．切之长五寸．又陈之西坫者．堂西南隅谓之坫．馔陈于此．未用前．又曰“祝盥．升取苴降．洗之．升设于几东席上．东缩”者．《士虞礼》设席于奥礼神．东面右几．放设于几东席上．东缩．缩．纵也．据神东面为正．东西设之．故言东缩．引之者．见苴是藉祭之物
注疏“瘗谓”至“去之”〇释曰：按《尔雅》“祭天曰燔柴．祭地曰瘗埋”．又按《肆师》立大祀．用玉帛牲牷．故郑云“瘗谓若祭地祗有埋牲玉者也”．郑不言帛．亦有帛可知．云“守之者．以祭礼未毕．若有事然”者．但祭地埋牲与禋祀同节．作乐下神之后．即有埋牲之事．以后更有祭祀之节事．故使司巫守埋．是以郑云“有祭事然”．云“祭礼毕即去之”者．以其无事．故去之不复守也
注疏“降下”至“遗礼”〇释曰：人死．骨肉下沈于地．精魂上归于天．天地与神人通．故使巫下神．云“今世或死既敛．就巫下禓．其遗礼”者．按《郊特牲》“乡人禓”．郑注云：“禓．彊鬼．”彼逐疫疠之事．故以禓为彊鬼．此禓．当家之鬼．非彊鬼也
文疏“男巫”至“以茅”〇释曰：云“望祀”者．类造禬禜．遥望而祝之．云“望衍”者．衍．延也．是攻说之礼．遥望延其神．以言语责之．云“授号”者．此二者皆诅祝授以神号．云“旁招以茅”者．旁．谓四方．此男巫于地官祭此神时．则以茅招之于四方也
注疏“杜子”至“之招”〇释曰：子春所云．皆无依据．故后郑不从．“玄谓”破衍为延者．衍字于内祈义无所取．故破从延．云“望祀．谓有牲粢盛”者．注《大祝》已云“类造禬禜皆有牲．攻说用币而已”．有牲则有黍稷．故此兼云粢盛者也．云“延．进也．谓但用币致其神”者．此即攻说用币而已是也．云“二者诅祝所授类造攻说禬禜之神号．男巫为之招”者．以其授号文故二者之下．故知此六神皆授之号之．授号知是诅祝者．按诅祝而知也
注疏“故书”至“常数”〇释曰：子春以堂赠为逐疫．后郑不从者．逐疫《方相氏》及《占梦》．不合在此．故不从．云“无筭．道里无数．远益善也”．后郑不从者．既言无数．远近由人．不得云远益善．故不从．玄谓知堂赠是送不祥及恶梦者．见《占梦》云“舍萌于四方．以赠恶梦”．故知．郑云“当东则东．当西则西”．不言南北．举东西可知．此解无方．“可近则近．可远则远．无常数”．此解无筭
注疏“招招”至“之礼”〇释曰：子春读“弭”如“弥兵”之弥．读从《小祝》“弥灾兵”之弥．玄谓弭读为敉．字之误也．按《小祝》后郑注“弥读曰敉”．于此云为敉．从子春之说．云“敉．安也．安凶祸也”者．以经云“除疾病”．故知所安者凶祸．知“招．敉皆有祀敉之礼”者．此招．敉为招福安祸．与侯禳意同．侯禳在六祝有祭之法．故知此二者亦有望祀．望衍之礼可知
注疏“巫祝”至“是也”〇释曰：按上《丧祝》云“王吊．则与巫前”．此男巫与祝前．故二官俱在王前
注疏“岁时”至“沐浴”〇释曰：“岁时祓除”者．非谓岁之四时．惟谓岁之三月之时．故郑君云“如今三月上巳”解之．一月有三巳．据上旬之巳而为祓除之事．见今三月三日水上戒浴是也．云“衅浴．谓以香薰草药沐浴”者．若直言浴．则惟有汤．今兼言衅．明沐浴之物必和香草．故云以香薰草药．经直云浴．兼言沐者．凡絜静者沐浴相将．故知亦有沐也
文疏“旱暵”则“舞雩”〇释曰：此谓五月已后脩雩．故有旱暵之事．旱而言暵者．暵谓热气也
注疏“使女”至“疏乎”〇释曰：司农引缪公者．鲁缪公．春秋后事．县子者．鲁大夫．欲暴巫者．以其舞雩不得雨．引之者．证使女巫舞雩之事
文疏“若王”至“祝前”〇释曰：此《女巫》云“与祝前”．则与《天官》女祝前后
注疏“女巫”至“王礼”〇释曰：云“女巫与祝前后．如王礼”者．按：前男巫与丧祝前王．执桃茢．此女巫与女祝前后．亦巫执桃．祝执茢．故云如王礼
文疏“凡邦”至“而请”〇释曰：大灾言歌哭而请．则大玄谓旱暵者
注疏“有歌”至“灵也”〇释曰：按临硕难曰：“凡国有大灾．歌哭而请．鲁人有日食而哭．《传》曰．非所哭．哭者哀也．歌者是乐也．有哭而歌．是以乐灾．灾而乐之．将何以请．哀乐失所．礼又丧矣．孔子曰：‘哭则不歌．’歌哭而请．道将何为．”玄谓日食．异者也．于民无困．哭之为非．其所灾害．不害谷物．故歌必礼也．董仲舒曰：“雩．求雨之术．呼嗟之歌．”《国风·周南》．《小雅·鹿鸣》．燕礼．乡饮酒．大射之歌焉．然则《云汉》之篇．亦大旱之歌．《考异邮》曰《集二十四旱志》“玄服而雩缓．云刑理察．挺罪赦过．呼嗟哭泣．以成发气”．此数者．非大灾歌哭之证也．多灾哀也．歌者乐也．今丧家挽歌．亦谓乐非．“孔子哭则不歌”．是出何经．《论语》曰：“子于是日哭则不歌．”谓一日之中．既以哀事哭．又以乐而歌．是为哀乐之心无常．非所以讥此礼．若然．此云歌者．忧愁之歌．若《云汉》之诗是也