2020-8-18 13:12
文疏『大祝』至『筴祝』〇釋曰：云『掌六祝之辭』者．此六辭．皆是祈禱之事．皆有辭說以告神．故云六祝之辭．云『以事鬼神示』者．此六祝．皆所以事人鬼及天神地祗．云『祈福祥．求永貞』者．禱祈者．皆所以祈福祥．求永貞之事．按『一曰』已下．其事有六．祈福祥即『三曰吉祝』是也．求永貞．『二曰年祝』是也．今特取二事爲總目者．欲見餘四者亦有此福祥永貞之事故也
註疏『永長』至『罪疾』〇釋曰：云『求多福．曆年得正命也』者．經『祈福祥．求永貞』．祈亦求也．今鄭雲求多福．即經祈福祥也．曆年得正命．即經求永貞也．曆年之上宜有求．鄭不言之者．多福之上一求．鄭則該此二事．故鄭曆年之上略不言求．鄭司農云『順祝順豐年』已下．皆約【小祝】而說．【小祝】有順豐年．此言順祝．故知當【小祝】順豐年也．云『年祝．求永貞也』者．以祈永貞是命年之事．故知年祝當求永貞也．云『吉祝．祈福祥也』者．以其小祝有祈福祥之事．此上總目亦有祈福祥．福祥是吉慶之事．故知吉祝當祈福祥也．云『化祝．弭災兵也』者．弭．安也．安去災兵．是化惡從善之事．【小祝】有弭災兵．故知化祝當之．云『瑞祝．逆時雨．寧風旱也』者．【小祝】有逆時雨．寧風旱．此逆時雨即寧風旱．寧風旱即逆時雨．對則異．理則通．此二者．似若天之應瑞．故總謂之瑞祝．云『筴祝．遠罪疾』者．自此已上．差次與【小祝】不同．惟有筴祝與【小祝】『遠罪疾』相當．宜爲一也．此六祝有求永貞．【小祝】不言之者．【大祝】已見．故【小祝】略不言也．此六祝『一曰順祝』已下．差次與【小祝】次第不同者．欲見事起無常．故先後有異
文疏『掌六』至『曰說』〇釋曰：上經六祝．此雲六祈．皆是祈禱之事．別見其文者．按【小祝】重掌六祝．云『將事侯禳禱祠之祝號』．鬼神雖和同．爲事禱請．此六祈．爲百神不和同．即六癘作見．而爲祈禱．故云以同鬼神祇．是以別見其文
註疏『祈嘄』至『而已』〇釋曰：云『謂爲有災變．號呼告神以求福』者．鄭知號呼者．見【小祝】云『掌禱祠之祝號』．故知此六祈亦號呼以告神．云：『天神．人鬼．地祇不和．則六癘作見．故以祈禮同之』者．鄭知鬼神祇不和者．見經云『掌六祈以同鬼神祇』．明是不和．設六祈以和同之．按【五行傳】云『六沴作見』．云：『貌之不恭．惟金沴木．視之不明．惟水沴火．言之不從．惟火沴金．聽之不聰．惟土沴水．思之不睿．惟金木水火沴土．』五行而沴有六者．除本五．外來沴已則六．彼雲沴．此雲癘者．沴有六．則癘鬼作見．故變沴言癘．杜子春雲造謂造祭於祖．知者．【禮記】云『造於祖』．故後鄭從之．先鄭云『類．造．禬．禜．攻．說．皆祭名』．以其祈禱皆是祭事．按後鄭『類造禬禜皆有牲．攻說用幣而已』．用幣非祭．亦入祭科之中．云『類．祭於上帝』知者．【禮記·王制】及【尚書·泰誓】皆云『類於上帝』．故知類祭上帝也．引『【詩云】』已下．至『師至某國』．以類造爲出軍之祭．後鄭皆不從矣．所以不從者．但出軍之祭．自是求福．此經六祈．皆爲鬼神不和同．設祈禮以同之．不得將出軍之．禮以解之．故後鄭不從．先鄭引【大雅·皇矣】詩．即引【爾雅】者．所以釋此詩故也．云『又曰乃立冢土．戎丑攸行』者．【大雅·綿】詩．云『【爾雅】曰起大事』以下．亦釋此詩故也．又曰『乃立．引以相副．故大事宜於社．造於祖．設軍社．類於上帝』．並是此【大祝】下文．云『【司馬法】曰「將用師」』三字．司農語．云『禜．日月星辰山川之祭也』者．引【春秋】爲證．【春秋傳】曰者．昭元年．【左氏傳】云．鄭子產聘晉．晉侯有疾．問於子產．子產對此辭．按彼傳文．『癘疫之災．於是乎禜之』．此云『不時』者．鄭君讀傳有異．『玄謂類造．加誠肅．求如志』者．欲明天神人鬼地祗不得同名類造．故云加誠肅．求如志．云『禬禜．告之以時有災變也』者．【春秋】所云雪霜風雨水旱癘疫之不時．於是乎禜之．禬雖未聞．禬是除去之義．故知禬亦災變．云『攻說．則以辭責之』者．引【論語】及董仲舒．皆是以辭責之．云『禜．如日食以朱絲縈社』者．按莊公二十五年六月．『辛未朔．日有食之．鼓用牲於社』．【公羊傳】云：『曰食則曷爲鼓用牲於社．求乎陰之道也．以朱絲縈社．或曰脅之．或曰爲暗．恐人犯之．故縈之．』何休云：『朱絲縈之．助陽抑陰也．或曰爲暗者．恐人犯歷之．故縈之．然此說非也．記或傳者．示不欲絕異說爾．先言鼓後言用牲者．明先以爲尊命責之．後以臣子禮接之．所以爲順也．』鄭引【公羊傳】者．欲見禜是縈之義．云『攻．如其鳴鼓然』者．此是【論語·先進篇】．孔子責冉有爲季氏聚斂之臣．故云小子鳴鼓而攻之可．彼是以辭攻責之．此攻責之亦以辭責．故引以爲證．引董仲舒者．是漢禮救日食之辭．以證經說是以辭責之．云『禬未聞焉』者．經傳無文．不知禬用何禮．故云未聞．鄭知『類造禬禜皆有牲』者．按【禮記·祭法】云『埋少牢於泰昭．祭時也』．下云『幽禜祭星．雩禜祭水旱』．鄭注云：『凡此以下．皆祭用少牢．』禜既用牲．故知類造皆亦有牲．故云皆有牲也．云『攻說用幣而已』者．知攻說用幣者．是日食伐鼓之屬．天災有幣無牲．故知用幣而已．既雲天災有幣無牲．其類禮以亦是天災．得有牲者．災始見時無牲．及其災成之後即有牲．故【詩】云『靡愛斯牲』是也
文疏『作六』至『曰誄』〇釋曰：此六者．惟一曰稱『辭』．自餘二曰已下不稱辭．而六事皆以辭目之者．二曰已下雖不稱辭命誥之等．亦以言辭爲主．故以辭苞之．云『以通上下親疏遠近』者．此六辭之中．皆兼苞父祖子孫．上則疏而遠．下則親而近．故云以通上下親疏遠近也
註疏『鄭司』至『之辭』〇釋曰：先鄭破『祠』爲『辭』．謂辭令者．一以其目雲六辭．明知爲言辭之字．不得爲禱祠．言爲辭令者．則玄謂增成之．云『交接之辭』是也．云『命．謂【論語】所謂爲命卑諶草創之．誥．謂【康誥】．【盤庚之誥】之屬也』者．【盤庚】雖不言誥．亦是誥臣遷徙之事．故同爲誥．又云『盤庚將遷於殷．誥其世臣卿大夫．道其先祖之善功』者．即盤庚云『乃祖乃父．世選爾勞』是也．此命誥之議．後鄭從之．云『會．謂王官之伯．命事於會．胥命於蒲．主爲其命也』者．後鄭不從之者．按【公羊傳】云『胥命者何．相命也．何言乎相命．近正也．此其爲近正奈何．古者不盟．結言而退．』又見昭四年．楚椒舉云：『商湯有景亳之命．周穆王有塗山之會．』以此觀之．胥命於蒲．與會有異．今先鄭以胥命解會．於義不可．故不從．云『禱．謂禱於天地社稷宗廟．主爲其辭也』．又引【春秋】鐵之戰．事在哀二年．按：哀二年．衛靈公卒．六月乙酉．晉趙鞅納衛大子於戚．秋八月．齊入輸范氏粟．鄭子姚．子般送之．趙鞅御之．衛大子爲右．衛爲大子禱而爲此辭．言『曾孫』者．凡祭外神．皆稱曾孫．言『昭告於皇祖文王』．皇．君也．衛得立文王廟．故云君祖文王．烈祖康叔者．衛之始封君．有功烈之祖．云『鄭勝亂從』者．勝．鄭伯名．助范氏亂．故云亂從．云『晉午在難』者．午．晉定公名范氏等作亂．與君爲難．故云在難．云『備持矛焉』者．蒯聵與趙鞅爲車右．車右執持戈矛．故云備持矛焉．云『無作三祖羞』者．三祖．謂文王．康叔．襄公．戰不克．則以爲三祖羞辱．先鄭此義．後鄭皆不從之者．此六辭．皆爲生人作辭．無爲死者之事．故不從．云『誄．謂積累生時德行．以賜之命』．而引『【春秋傳】曰』者．哀公十六年【傳】辭．此義後鄭從之．引【論語】者．爲孔子病．子路請禱．孔子問曰：『有諸．』子路對此辭．生人有疾亦誄．列生時德行而爲辭．與哀公誄孔子意同．故引以相續．『玄謂一曰辭』者．司農云『謂辭令』．無所指斥．故後鄭相事而言．引『【春秋傳】曰』者．按：莊四年【公羊傳】曰：『古者諸侯必有會聚之事．相朝聘之道．號辭必稱先君以相接．』是此之辭也．彼無『相見』二字．鄭以義增之．云『會．謂會同盟誓之辭』．會中兼有誓盟者．以其盟時皆云『公會某侯某侯盟於某』．以此出會中含有盟．其誓必因征伐．按【春秋】征伐皆云『公會某侯某侵某』．既有士卒．當有誓辭．故出會中兼有誓也．云『禱．賀慶言福祚之辭』者．破先鄭禱鬼神之事．云『晉趙文子成室者』．【禮記·檀弓】文．按彼文云『晉獻文子成室』．鄭注云：『獻．猶賀也．』晉君賀文子成室．此言晉趙文子成室．引文略．趙文子．則趙武也．晉大夫發焉．見文子室成．卿大夫皆發幣以往慶賀之．張老者．亦晉大夫．云『美哉輪焉』者．謂輪囷高大．云『美哉奐焉』者．謂奐爛有文章．云『歌於斯』者．斯．此也．謂作樂饗宴之處．云『哭於斯』．謂死於適寢之處．『聚國族於斯』．謂與族人飲食宴之處．張老言此者．譏其奢泰．一室兼此數事．防其更爲．云『文子曰武也』者．武．文子名．謂武得歌於斯．哭於斯．聚國族於斯．是全要領以從先大夫於九京也．古者有要斬．領斬．故要．領並言．按彼注．九京當爲九原晉．卿大夫之墓地在九原．故言以從先大夫於九原．云『北面再拜稽首』者．平敵相於並列．則頓首．臣於君．作稽首．今文子作稽首者．時晉君在焉．北面向君拜．故作稽首．云『君子謂之善頌善禱』者．君子．謂知禮之人．彼注云：『善頌．謂張老之言．善禱．謂文子之言．』云『是之辭』者．是經禱之辭也．此六者皆以辭解之
註疏『號謂』至『香合』〇釋曰：云『號謂尊其名．更爲美稱焉』者．謂若尊天地人之鬼神示．不號爲鬼神示．而稱皇天后土及牲幣等．皆別爲美號焉．云『神號．若雲皇天上帝』者．【月令·季夏】云：『以養犧牲．以供皇天上帝．』皇天．謂北辰曜魄寶．上帝．謂大微五帝．云『鬼號．若雲皇祖伯某』者．謂若【儀禮·少牢】．【特牲】祝辭．稱皇祖伯某．云『祗號．若雲后土地祗者．【左氏傳】云：『君戴皇天而履后土．』地祗．謂若【大司樂】云『若樂八變．地祗皆出』．云『幣號．若玉雲嘉玉．幣雲量幣』．此並【曲禮】文．經無玉號．鄭兼言玉者．祭祀禮神有玉．【曲禮】亦有玉號．按：【小行人】合六幣．圭以馬．璋以皮．玉得與幣同號．故鄭兼言玉也．先鄭云『牲號．爲犧牲皆有名號』．引【曲禮】曰『牛曰一元大武』者．鄭彼註：『元．頭也．武．跡也．』一頭大跡．『豕曰剛鬛』者．豕肥則鬃鬛剛強．『羊曰柔毛』者．羊肥則毛柔潤．『雞曰翰音』者．翰．長也．音．鳴也．謂長鳴雞．『齍號』．謂黍稷皆有名號．引【曲禮】『黍曰香合』者．言此黍香合以爲祭．云『粱曰香箕』者．鄭注云：『箕．辭也．』言此粱香可祭．云『稻曰嘉疏』者．言稻下萊地所生．嘉．善也．疏．草也．言此稻善疏草可祭．云『【少牢饋食禮】云「敢用柔毛剛鬛」』者．大夫少牢祭．故號此二牲．云『【士虞禮】曰「敢用絜牲剛鬛」』者．士祭用特豕．故號一牲．言『香合』者．據【曲禮】『黍之號也』．故彼鄭注云：『黍也．大夫士於黍稷之號．合言普淖而已．』此言香合．蓋記者誤耳．此連引之耳．無所取證．此【士虞記】文．而云『禮』者．記亦是禮
文疏『辨九』至『共祭』〇釋曰：此九祭．先鄭自周祭已上．皆是祭鬼神之事．振祭已下．皆是生人之祭食之禮．後鄭不從之者．祭天神．地祇．人鬼．大宗伯辨之．大祝不須別列．且生人祭食．不合與祭鬼神同科．故皆以爲生人祭食法
註疏『杜子』至『執授』〇釋曰：杜子春云『命祭．祭有所主命也』者．凡祭祀．天子諸侯木主．大夫士有幣帛主其神．【曾子問】以幣帛皮圭以爲主命．當主之處．此子春之意．亦當以幣帛謂之主命．但此經文皆是祭食法．不得爲主命．故後鄭不從之．又讀『振』爲『慎』．或爲『振旅』之振．或讀『擩』爲『虞芮』之芮．此讀皆無義意．故後鄭皆不從之．鄭司農云『衍祭羨之道中．如今祭殤．無所主命』者．此據生人祭食法．而云『如今祭殤』．故後鄭亦不從之．云『周祭．四面爲坐也』．謂若祭百神．四面各自爲坐．炮祭燔柴．以其炮是燔燒之義．故爲燔柴祭天．此皆生人祭食法．非祭鬼神．故後鄭亦不從之．云『擩祭．以肝肺菹擩鹽醢中．以祭也』者．按【特牲】．【少牢】．墮祭之時．皆有以菹擩醢中以祭．主人獻屍時．賓長以肝從．屍以肝擩鹽中以祭．故先鄭云『以肝肺菹擩鹽醢中以祭』．彼無雲用肺擩鹽醢中．先鄭連引之耳．按：彼肝擩鹽中以振祭．嚌之．加於肵俎．此則是振祭．司農雲以初祭擩於鹽．即同擩祭解之．於義不可．云『繚祭．以手從肺本．循之至於末．乃絕以祭也』者．此據【鄉飲酒】而言．云『絕祭．不循其本．直絕肺以祭也』者．據【鄉射】而言．云『重肺賤肝．故初祭絕肺以祭．謂之絕祭．至祭之末．禮殺之後．但擩肝鹽中振之．擬之若祭狀．弗祭．謂之振祭』．雲重肺者．此繚祭．絕祭二者皆據肺而言．周貴肺．故云重肺．雲賤肝者．司農意．上雲以肝擩於鹽．據【特牲】．【少牢】．屍食後．賓長以肝從之意．云『故初祭絕肺以祭謂之絕祭』者．此絕祭．依【特牲】．【少牢】．無此絕祭之事．於義不可．云『至祭之末．禮殺之後．但擩肝鹽中振之．擬之若祭狀』者．此還據【少牢】擩肝祭．而雲若祭狀弗祭．於義不可．引【特牲饋食禮】曰『取菹擩於醢．祭於豆間』者．此據挼義而言也．引【鄉射禮】及【鄉飲酒禮】．證有絕祭之事．引【少牢禮】．證有振祭之事．此先鄭所引四文．後鄭皆不從．故增成其義．但先鄭所引【特牲】．【少牢】．皆據一邊而言．按：【特牲】．【少牢】皆擩祭．振祭兩有．『玄謂九祭皆謂祭食』者．謂生人將食．先以少許祭先造食者．故謂之祭食．命祭引【玉藻】．彼注云．侍食不祭．其侍食之人而君賓客之．雖得祭．待君命之祭．然後祭．是命祭也．云『衍字當爲延．炮字當爲包』者．衍與炮於義無所取．故破從延與包．延祭者．【曲禮】曰：『客若降等．執食與辭．』鄭彼注云：『辭者．辭主人之臨已食．若欲食於堂下然．』云『【有司】曰：「宰夫贊者．取白黑以授屍」』者．彼注云．白謂稻．黑謂黍．又引『【曲禮】曰「殽之序．遍祭之」是也』者．凡祭者．皆盛主人之饌．故所設殽羞．次第遍終．按【公食大夫】．惟魚臘湆醬不祭．以其薄故也．其餘皆祭．故謂之周祭．云『振祭．擩祭本同』者．皆擩．但振者先擩復振．擩者不振．言『不食者擩則祭之』者．【特牲】．【少牢】皆有挪祭．挪祭．未食之前．以菹擩於醢．祭於豆間．是不食者擩則祭之．云『將食者既擩必振乃祭也』者．【特牲】．【少牢】皆有主人獻屍．賓長以肝從．屍右取肝．擩於鹽．振祭．嚌之．加於菹豆．是謂振祭．言將食者．振訖嚌之．是將食也．云『絕祭．繚祭亦本同』者．同者．絕之．但絕者不繚．繚者亦絕．故云本同．云『禮多者繚之』者．此據【鄉飲酒】．鄉大夫行鄉飲酒．賓賢能之禮．故云禮多所繚之法．即司農所引『右取肺』已下是也．云『禮略者絕則祭之』者．此據【鄉射】．州長射則士禮．故云禮略者絕則祭之．祭法．即上先鄭所引【鄉射禮】『取肺坐．絕祭』是也．云『共猶授也．王祭食．宰夫授祭』者．此則【膳夫職】云『王祭食則授』是也．王謂之膳夫．而謂之宰夫者．據諸侯是宰夫．云『【孝經說】曰．共授執授』者．【孝經緯】文．漢時禁緯．故云『說』．云『共綏執授』者．謂將綏祭之時．共此綏祭以授屍．引之者．證共爲授之義
文疏『辨九』至『祭祀』〇釋曰：此九拜之中．四種是正拜．五者逐事生名．還依四種正拜而爲之也．一曰稽首．二曰頓首．三曰空首．此三者相因而爲之．空首者．先以兩手拱至地．乃頭至手．是爲空首也．以其頭不至地．故名空首．頓首者．爲空首之時引頭至地．首頓地即舉．故名頓首．一曰稽首．其稽．稽留之字．頭至地多時．則爲稽首也．此三者．正拜也．稽首．拜中最重．臣拜君之拜．二曰頓首者．平敵自相拜之拜．三曰空首拜者．君答臣下拜．知義然者．按哀十七年．公會齊侯盟於蒙．孟武伯相．齊侯稽首．公則拜．齊人怒．武伯曰：『非天子．寡君無所稽首．』公如晉．孟獻子相．公稽首．知武子曰：『天子在．而君辱稽首．寡君懼矣．』孟獻子曰：『以敝邑介在東表．密邇仇讎．寡君將君是望．敢不稽首．』【郊特牲】曰：『大夫之臣不稽首．非尊家臣．以避君也．』如是相禮．諸侯於天子．臣於君．稽首．禮之正．然諸相於大夫之臣．及凡自敵者．皆當從頓首之拜也．如是差之．君拜臣下．當從空首．拜其有敬事亦稽首．故【大誓】云：『周公曰：都懋哉．子聞古先哲王之格言以下．大子發拜手稽首．』是其君於臣稽首事．【洛誥】云『周公拜手稽首．朕復子明辟．成王拜手稽首．不敢不敬天之休』者．此即兩相尊敬．故皆稽首．九曰肅拜者．拜中最輕．惟軍中有此肅拜．婦人亦以肅拜爲正．其餘五者．附此四種正拜者．四曰振動附稽首．五曰吉拜附頓首．六曰凶拜亦附稽首．七曰奇拜附空首．八曰褒拜亦附稽首．以享侑祭祀者．享．獻也．謂朝踐獻屍時拜．侑．侑食．侑勸屍食時而拜．此九拜不專爲祭祀．而以祭祀結之者．祭祀事重．故舉以言之
註疏『稽首』至『而拜』〇釋曰：『稽首．拜頭至地．頓首．拜頭叩地也』者．二種拜俱頭至地．但稽首至地多時．頓首至地則舉．故以叩地言之．謂若以首叩物然．云『空首．拜頭至手所．謂拜手也』者．即【尚書】拜手稽首．云『吉拜．拜而後稽顙．謂齊衰不杖以下』者．此謂齊衰已下喪拜．而雲吉者．對凶拜爲輕．此拜先作稽首．後作稽顙．稽顙還是頓首．但觸地無容．則謂之稽顙．云『齊衰不杖已下』者．以其杖齊衰入凶拜中．故【雜記】云：『父在爲妻．不杖不稽顙．』明知父沒．爲妻杖而稽顙．是以知此吉拜謂齊衰不杖已下．云『言吉者．此殷之凶拜』者．按【檀弓】云：『拜而後稽顙．頹乎其順也．稽顙而後拜．頎乎其至也．三年之喪．吾從其至者．』鄭注云：『自期如殷可．言自期．則是齊衰不杖已下．用殷之喪拜．故云此殷之凶拜也．』云『周以其拜與頓首相近．故謂之吉拜』者．言相近者．非謂文相近．是拜體相近．以其先作頓首．後作稽顙．稽顙還依頓首而爲之．是其拜體相近．以其約義．故言『雲』以疑之．云『凶拜．稽顙而後拜．謂三年服』者．此【雜記】云：『三年之喪．即以喪拜．非三年喪．以其吉拜．』又【檀弓】云：『稽顙而後拜．頎乎其至．孔子云：「三年之喪．吾從其至者．」』若然．上吉拜．齊衰不杖已下．則齊衰入此凶拜中．鄭不言之者．以【雜記】云『父在爲妻．不杖不稽顙．父卒．乃稽顙』．則是適子爲妻有不得稽顙時．故略而不言．但適子妻．父爲主．故適子父在不稽顙．則眾子爲妻．父在亦稽顙．不據眾子常稽顙者．據【雜記】成文．杜子春云『振讀爲振鐸之振』者．讀從【小宰職】『振木鐸於朝』之振．云『動讀爲哀慟之慟』者．謂從孔子哭顏回『哀慟』之慟．云『奇讀爲奇耦之奇』者．謂從【郊特牲】『鼎俎奇．籩豆耦』之奇．已上讀字．後鄭皆從之．云『先屈一膝．今雅拜是也．或云：奇讀曰倚．倚拜謂持節．持戟拜．身倚之以拜』．此二者後鄭皆不從之．鄭大夫云『動讀爲董．書亦或爲董振之董』者．此讀從【左氏】『董之以威』．是『董振』之董．云『以兩手相擊』．此後鄭皆不從．云『奇拜．謂一拜也』．一拜者．謂君拜臣下．按【燕禮】．【大射】有一拜之時．君答一拜．後鄭從之．云『褒讀爲報．報拜謂再拜是也』．後鄭亦從．鄭司農云『褒拜．今之持節拜是也』者．後鄭不從．云『肅拜．但俯下手．今時撎是也』．按【儀禮·鄉飲酒】．賓客入門．有撎入門之法．推手曰揖．引手曰撎．云『介者不拜．故曰爲事故．敢肅使者』．按成十六年．晉楚戰於鄢陵．楚子使工尹襄問卻至以弓．卻至見客．免胄承命．又云『不敢拜命』．注云：『介者不拜．』又云『君命之辱．爲事故．敢肅使者．三肅使者而退』．是軍中有肅拜法．按成二年鞍之戰．獲齊侯．晉卻至投戟．逡巡．再拜稽首．軍中得拜者．【公羊】之義．將軍不介冑．故得有拜法．『玄謂振動戰慄變動之拜．【書】曰王動色變』．按【中候·我膺】云：『季秋七月甲子．赤雀銜丹書入酆．至昌戶．再拜稽首受．』按今文【大誓】．得火烏之瑞．『使上附以周公書．報誥於王．王動色變』．雖不見拜文．與文王受赤雀之命．同爲稽首拜也．云『一拜．答臣下拜．再拜．拜神與屍』．此二者．增鄭大夫之義．知再拜拜神與屍者．按【特牲禮】．祝酌奠於鉶南．主人再拜．祝在左也．再拜於屍．謂獻屍．屍拜受．主人拜送是也．天子諸侯亦當然．或解一拜答臣下．亦據祭祀時．以其宴禮君答拜臣．或再拜時故也．云『享．獻也．謂朝獻饋獻也』者．以祭祀二灌之後．惟有朝踐饋獻稱獻．故知享獻據朝踐饋獻時也．云『右讀爲侑．侑勸屍食而拜』者．按【特牲】『屍食．祝侑．主人拜』．【少牢】『主人不言拜侑』．故知侑屍時有拜
註疏『明水』至『爲祗』〇釋曰：知『明水火．司烜所共日月之氣』者．按【司烜氏職】云『以夫遂取明火於日．以鑒取明水於月』．彼雖不雲氣．此水火皆由日月之氣所照得之．故以氣言之．云『以給烝享．執之如以六號祝．明此圭絜也』者．經云『執明水火而號祝』．明知六號皆執之明絜也．號祝．執明水火．明主人圭絜之德．云『禋祀．祭天神也』者．【太宗伯】昊天稱禋．日月稱實柴．司中之等稱槱燎．通而言之．三者之禮．皆有禋義．則知禋祀祀天神．通星辰已下．云『肆享．祭宗廟也』者．按【宗伯】．宗廟之祭．六等皆稱享．則此含六種之號．杜子春云『祊當爲祗』．【宗伯】血祭已下是也
註疏『隋釁』至『爲侑』〇釋曰：鄭云『隋釁謂薦血也』者．賈氏云：『釁．釁宗廟．』馬氏云：『血以塗鐘鼓．』鄭不從而以爲薦血祭祀者．下文云『既祭令徹』．則此上下皆是祭祀之事．何得於中輒有釁廟．塗鼓直稱釁．何得兼言隋．故爲祭祀薦血解之．鄭云『凡血祭曰釁』者．此經文承上『禋祀．肆享．祭祀』之下．即此血祭之中．含上三祀．但天地薦血於座前．宗廟即血以告殺．故言凡血祭曰釁．云『既隋釁．後言逆牲．容逆鼎』者．凡祭祀之法．先逆牲．後隋釁．今隋釁在前．逆牲在後者．以其鼎在門外．薦血後乃有爓孰之事．逆鼎而入．故云容鼎．知鼎在門外者．按【中霤禮】．灶在廟門外之東．主人迎鼎事．云『右讀亦爲侑』者．亦上九拜之下．享右之字皆爲侑
註疏『皋讀』至『之入』〇釋曰：『皋讀爲卒嗥呼之嗥』者．依俗讀．云『來嗥者皆謂呼之入』者．經雲瞽人擬升堂歌．舞謂學子舞人．瞽人言『來』．亦呼之乃入．皋舞．令呼亦來入．故鄭雲來嗥皆謂呼之入也
註疏『延其』至『坐作』〇釋曰：凡言『相屍』者．諸事皆相．故以『出入』．『坐作』解之．屍出入者．謂祭初延之入．二灌訖．退出坐於堂上．南面．朝踐饋獻訖．又延之入室．言『詔其坐作』者．【郊特牲】云：『詔祝於室．坐屍於堂．』饋獻訖．又入室．坐言作者．凡坐皆有作．及與主人答拜．皆有坐作之事．故云詔其坐作也
文疏『既祭令徹』〇釋曰：祭訖．屍謖之後．大祝命徹祭器．即【詩】云『諸宰君婦．廢徹不鷃』是也
文疏『大喪』至『徹奠』〇釋曰：此經皆是大祝之事．云『始崩．以肆鬯渳屍』者．肆．陳也．渳．浴也．王喪始崩．陳屍．以鬯浴屍．取其香美．云『相飯』者．浴訖即飯含．故言相飯也．不言相含者．【大宰】云『大喪．贊贈玉含玉』．此故不言．云『贊斂』者．小斂十九稱在戶內．大斂．百二十稱在阼階．冬官主斂事．大祝讚之．徹者．【小祝】注云：『奠．奠爵也．』謂正祭時．此文承大喪之下．故奠爲始死之奠．小斂．大斂．奠．並大祝徹之
文疏『言甸』至『國事』〇釋曰：既殯之後．大祝爲禱辭．與甸人言．猶語也．故言語甸人讀禱辭．代王受眚災．云『祔．練．祥．掌國事』者．祔．謂虞卒哭後．祔祭於祖廟．練．謂十三月小祥練祭．祥．謂二十五月大祥．除衰杖．此三者．皆以國事大祝掌之．故云掌國事也
註疏『鄭司』至『護之』〇釋曰：先鄭云『甸人主設復祶．大祝主言問其具祶物』者．此文承『贊斂』之下．則是既殯之事始雲設復祶者．故後鄭不從．『玄謂禱．六辭之屬禱也』者．此經讀禱．則雲辭之中五曰禱．故云六辭之禱也．云『甸人喪事代王受眚災』者．按【甸人職】云『喪事代王受眚災』．按彼注云：『粢盛者．祭祀之主也．今國遭大喪．若雲此黍稷不馨．使鬼神不逞於王．既殯．大祝作禱辭授甸人．使以禱藉田之神．受眚災．弭後殃．』彼注與此意同．言『弭後殃』者．今王已崩．雖無救．爲後王而謝過．故云弭後殃．鄭知既殯後者．此文承『贊斂』之下．斂訖則殯．故知此讀禱在既殯之後也．云『付當爲祔．祭於先王．以祔後死』者．按【喪服小記】以孫祔於祖．以其昭穆同．先王即祖也．故云祭於先王．祔後死者．云『掌國事．辨護之』者．辨護之．【中候】文．按【中候·握河紀】云：『堯受【河圖】時．伯禹進迎．舜契陪位．稷辨護．』注云：『進迎．接神也．稷．官名．謂棄．辨護者．供時用．相禮儀．』引之以證掌國事．則此大祝於祔．練．祥之時．共其祭用之物．及相其禮儀也
註疏『大故』至『報焉』〇釋曰：鄭知『大故．兵寇也』者．下則云『天災』．故知大故直是兵寇也．知『天災．疫癘水旱』者．見【宗伯】云：『以荒禮哀凶札』．鄭注云：『荒．人物有害．』又云：『吊禮哀禍災』．注云：『禍災．謂水火．』此皆是天災流行．故云天災謂疫癘水旱．云『弭猶遍也．遍祀社稷及諸所禱』．按【小祝】云『弭災兵』．弭爲安．此弭爲遍．不同者．義各有所施．彼是災兵之事．故弭爲安．此禱祀之事．靡神不舉．以彌爲遍．云『既則祠之以報焉』者．以其始爲曰禱．得求曰祠．故以報賽解祠
文疏『大師』至『前祝』〇釋曰：此經六事．皆大祝所掌．言大師者．王出六軍．親行征伐．故曰大師．云『宜於社』者．軍將出．宜祭於社．即將社主行．不用命戮於社．云『造於祖』者．出必造．即七廟俱祭．取遷廟之主行．用命賞於祖．皆載於齊車．云『設軍社』者．此則據社在軍中．故云設軍社．云『類上帝』者．非常而祭曰類．軍將出．類祭上帝．告天將行．云『國將有事於四望』者．謂軍行所過山川．造祭乃過．『及軍歸．獻於社』者．謂征伐有功．得囚俘而歸．獻捷於社．按【王制】云：『出征．執有罪反．以釋奠於學．』注云：『釋菜奠幣．禮先師也．』引【詩】『執訊獲丑』．則亦獻於學．云『則前祝』者．此經六事．皆大祝前辭
註疏『鄭司』至『告之』〇釋曰：司農引【春秋傳】者．定四年【左氏傳】．按彼祝佗云『君以軍行』者．師則軍也．故【尚書】云『大巡六師』．【詩】云『六師及之』．皆以師名軍．引之者．證社在軍．謂之軍社之事．『玄謂前祝者．王出也．歸也．將有事於此神』．據此經四望已上爲出時．獻於社爲歸時．皆大祝前祝．以辭告之．按【尚書·武成】『丁未祀於周廟．庚戌柴望』．皆是軍歸告宗廟．告天及山川．即此經出時告之．歸亦告之．此經上帝四望不見歸時所告．故鄭總云『王出也．歸也．而將有事於此神』以該之
文疏『大會』至『舍奠』〇釋曰：『大會同』者．王與諸侯時見曰會．殷見曰同．或在畿內．或在畿外．亦告廟而行．云『造』者．以其非時而祭．造次之意．即上文『造於祖』．一也．云『反行．舍奠』者．【曲禮】云：『出必告．反必面．』據生時人子出入之法．今王出行時．造於廟．將遷廟主行．反行．還祭七廟．非時而祭曰奠
註疏『用事』至『如之』〇釋曰：言『用事亦用祭事告行也』者．言亦如上經大師用祭事告行．引【玉人職】者．按【玉人職】：『大璋中璋九寸．邊璋七寸．射四寸．厚寸．黃金勺．青金外．天子以巡守．宗祝以前馬．』此云『有宗祝以黃金勺前馬之禮』．非是彼正文義．略言之耳．云『是謂過大山川與』者．彼不雲過山川．此言過大山川．此不言用黃金勺．故言以黃金勺．以義約爲一．故言『與』以疑之．彼注云：『大山川用大璋．中山川用中璋．小山川用邊璋．』此直見過大山川．不見中小者．欲見中小山川共大山川一處．直告大山川．不告中小．故不見中小山川．各自別處．則用中璋邊璋．此所過山川．非直用黃金勺酌獻而已．亦有牢．故【校人職】云：『將有事於四海山川．則飾黃駒．』注云：『四海猶四方．王巡守過大山川．則有殺駒以祈沈之禮與．』是其牲牢也．引【曾子問】曰『凡告必用牲幣．反亦如之』者．按彼注破『牲』爲『制』．此用牲幣不破之者．彼文不取牲義．直取出告反亦告而已．故破牲爲制．於此經皆用牲．知者．【王制】云：『歸假於祖禰．用特』．【堯典】亦云『歸格於藝祖．用特』．【校人】有『飾黃駒』之文．則知此經出入皆有牲禮．故不破牲爲制
註疏『后土社神也』〇釋曰：按【大宗伯】『王大封則先告后土』．注云：『后土．土神．』土神則社神也．按【孝經緯】云：『社者．五土之總神．』【郊特牲】云『社祭土而主陰氣』．故名社爲土神．勾龍生爲后土之官．死則配社．故舉配食人神以言社．其實告社神也．以其建邦國．土地之事．故先告后土．雖告祭非常．有牲有幣．禮動不虛故也
文疏『禁督逆祀命者』〇釋曰：王者有命．命諸侯祭祀之事．不使上僣下逼．謂之禮．若有違者．即謂之逆．命大祝掌鬼神之官．故禁正逆祀命也
註疏『督正』至『罰焉』〇釋曰：經直云『禁督逆祀命』．鄭以諸侯解之者．承上建邦國．故知據諸侯．云『有逆者．則刑罰焉』者．大祝主諸侯逆祀．告上與之刑罪．不得自施刑罰
註疏『祭號六號』〇釋曰：邦國．謂畿外諸侯．都鄙．畿內三等采地．天祝主祭號．故大祝頒之．六號之中兼有天地．諸侯不得祭天地．而鄭云『祭號．六號』．鄭據大祝掌六號．據上成文而言．魯與二王之後得祭所感帝．兼有神號
文疏『小祝』至『疾』〇釋曰：『掌小祭祀』者．即是『將事侯禳』已下禱祠之事是也．小祭祀與將事侯禳已下作目．將事侯禳禱祠祝號．又與祈福祥．順豐年已下爲目．祈福祥．順豐年．逆時雨．三者皆是侯．寧風旱．彌災兵．遠罪疾．三者即是禳．求福謂之禱．報賽謂之祠．皆有祝號．故總謂之禱祠之祝辭．『祈福祥』已下不言『一曰』．『二曰』者．大祝已言訖．小祝佐大祝行事．故略而不言．亦欲見事起無常．故不言其次第
註疏『侯之』至『安也』〇釋曰：『侯之言候也．候嘉慶．祈福祥之屬』者．『之屬』中兼有順豐年．逆時雨．嘉．善也．此三者皆是善慶之事．故設祈禱候迎之．云『禳．禳卻凶咎．寧風旱之屬』者．『之屬』中兼有彌災兵．遠罪疾．三者是凶咎之事．故設禱祠禳卻之．云『順豐年而順爲之祝辭』者．案【管子】云：『倉廩實而知禮節．衣食足知榮辱．』意皆欲如此．是豐年順民意也．故設祈禮．以求豐年而順民．故云爲之祝辭也．云『彌讀曰敉．敉．安也』者．案【洛誥】云：『亦未克敉公功．』注云：『敉．安也．』故知此彌讀曰敉．敉．安也
文疏『大祭』至『贊奠』〇釋曰：云『逆齍盛』者．祭宗廟饋獻後．屍將入室食．小祝於廟門外．迎饎人之齍盛於廟堂東．實之．薦於神座前．『送逆屍』者．爲始祭迎屍而入．祭末送屍而出．【祭義】云『樂以迎來．哀以送往』是也．云『沃屍盥』者．屍尊不就洗．按【特牲】．【少牢】．屍入廟門．盥於盤．其時小祝沃水．云『贊隋』者．案【特牲】．【少牢】．屍始入室．拜妥屍．屍隋祭．以韭菹擩於醢．以祭於豆間．小祝其時贊屍以授之．云『贊徹』者．【大祝】云：『既祭．命徹．』諸宰君婦徹時．小祝讚之也．云『贊奠』者．大祝酌酒．奠於鉶南．則【郊特牲】注『天子奠斝．諸侯奠角』．小祝其時贊之
註疏『隋屍』至『非一』〇釋曰：主人受屍酢時．亦有隋祭．但此經『贊隋』．文承逆屍沃屍之下．故隋是屍之祭也．云『奠．奠爵也』者．則【特牲】『祝酌奠於鉶南』是也．云『祭祀奠先徹後』者．奠爵在屍食前．徹在屍謖後．故云奠先徹後．云『反言之』者．經先言徹．後言奠．反言之者．欲見所佐大祝非一．故倒文以見義
註疏『唯大祝所有事』〇釋曰：經云『凡事』．諸有事皆佐大祝．故鄭云『唯大祝所有事』．乃佐之．據【大祝職】不言之者．或佐餘官．或小祝專行之也．若然．佐大祝不在職末言之．於此見文者．欲自此已上有佐大祝者．自此已下唯大喪贊渳佐大祝．設熬以下小祝專行
文疏『設熬置銘』〇釋曰：熬．謂熬谷．殯在堂時．設於棺旁．所以惑蚍蜉．云『置銘』者．銘謂銘旌．書死者名．既殯．置於階西上．所以表柩
註疏『銘今』至『乃塗』〇釋曰：『銘今書或作名』者．非古書出見．今【周禮】或作名．以其銘書死者名．亦得通一義．故司農以名解之．司農云『銘．書死者名於旌．今謂之柩』者．銘所以表柩．故漢時謂銘爲柩．【士喪禮】曰『爲銘各以其物』者．謂爲銘旌．用生時旌旗．但沽而小．案【士喪禮】注．王則大常．諸侯則建旗．孤卿建旃．大夫士建物．云『亡則以緇．長半幅』者．亡．無也．爲生時無旌旗．子男之士不命是也．生時無旌旗．故用緇．長半幅．長一尺．云『赬未．長終幅．廣三寸』者．依【爾雅】．一入赤汁謂之縓．再入謂之赬．赬．赤色繒也．長終幅．長二尺．云『書名於末』者．書死者名於赬末之上．云『曰某氏某之柩』者．某氏是姓．下某是名．此謂士禮．案【喪服小記】云．周天子諸侯大夫書銘．並與士同．云『竹槓長三尺』者．依【禮緯】．天子旌旗之槓九仞．諸侯七仞．大夫五仞．士三仞．今士三尺者．則天子以下皆以尺易仞．云『置於西階上』者．始死即作銘．倚於重．殯訖．置於西階上屋宇下．云『重木』以下．亦【士喪禮】文．經雖不言重．【士喪禮】有『取銘置於重』．是以因銘兼解重．言『粥餘飯』者．飯米與沐米同．按【喪大記】：『君沐梁．大夫沐稷．天子之士沐粱．諸侯士沐稻．』天子當沐黍．飯米之餘以爲粥．盛以二鬲．按鄭注【士喪禮】．鬲與簋同差．天子八．諸侯六．大夫四．士二．云『取銘置於重』者．謂未殯以前．殯訖．則置於西階上是也．杜子春云『熬謂重也』者．以【士喪禮】云『取銘置於重』．與此經云『設熬置銘』．亦謂設熬訖．置銘於熬上．事相當．故以熬爲重．故鄭以熬與重所設不同．故不從也．引【檀弓】者．子春既解熬爲重．遂引銘與重爲證耳．云『銘．明旌也』者．謂神明死者旌．故云明死者銘．云『愛之斯錄之矣．敬之斯盡其道焉爾』．鄭彼注謂重與奠．則斯錄之據重．斯盡其道據奠．以是子春引證重．則取愛之斯錄之．不取敬之斯盡其道．連引之耳．云『重．主道也』者．始死作重．葬後乃有主．是始死雖未有主．其重則是木主之道．故云重主道也．云『殷主綴重焉』者．鄭彼注云『殷人作主．而聯其重．懸諸廟也．去顯考乃埋之』．謂始死作重之時．至葬後作木主．乃綴連重之鬲．懸於祖廟．大祥遷廟．乃埋重於廟門外之左．故云殷主綴重焉．云『周主徹重焉』者．周人不綴重．亦死始作重．至葬朝廟．重先柩從入祖廟．朝廟訖．明旦將葬．重先出．倚於道左．葬後既虞．埋於所倚之處．故鄭注云．周人作主．徹重埋之．云『奠以素器．以主人有哀素之心也』者．杜子春連引．於經無所當．『玄謂熬者．棺既蓋．設於其旁』者．約【士喪禮】而知．云『所以惑蚍蜉也』者．無正文．鄭君以意解之．以其熬谷似蚍蜉．蚍蜉見之．不至棺旁．故言惑．云『【喪大記】曰熬君四種八筐』者．黍．稷．稻．梁各二筐．云『大夫三種六筐』者．黍．稷梁各二筐．云『士二種四筐』者．黍．稷各二筐．云『加魚臘焉』者．君．大夫．士同．云『【士喪禮】曰熬．黍稷各二筐．有魚臘．饌於西坫南』者．堂西南隅謂之坫．饌於此者．據未用時加之蓋後．設於棺旁．云『又曰設熬．旁一筐．乃塗』者．此皆所設之處．言旁一筐．則首足各一筐．大夫亦旁各二筐．首足各一筐．君八筐．左右各二筐．首足亦各二筐．鄭君引此者．將以破子春爲重
文疏『及葬』至『五祀』〇釋曰：齎．送也．『送道之奠』．謂將葬．於祖廟之庭設大遣奠．遣．送死者．故謂之送道之奠．因分此奠以告五祀．言王去此宮中也
註疏『杜子』至『以告』〇釋曰：子春雲．讀『齎』爲『粢』．粢謂黍稷以爲道中祭也．引漢法爲證．後鄭不從者．按【既夕禮】祖廟之庭．禮道中無祭法．『玄謂齎猶送也．送道之奠．謂遣奠也』者．按【既夕禮】．祖廟之庭．厥明設大遣奠．包牲取下體是也．云『分其牲體以祭五祀．告王去此宮中．不復反』者．言分牲體者．包牲而取其下體．下體之外．分之爲五處祭也．云『王七祀』者．【祭法】文．云『司命．大厲．平生出入不以告』者．按【月令】．春祀戶．夏祀灶．季夏祀中霤．秋則祀門．冬則祀行．此並是人之以所由從之處．非直四時合祭．所以出入亦宜告之．按【祭法】．王七祀之中有司命．大厲．此經五祀與【月令】同．【月令】不祭司命及大厲之等．此不祭則可知．【既夕】．士禮．亦云『分禱五祀』者．鄭注云『博求之』．依【祭法】．士二祀
文疏『大師』至『號祝』〇釋曰：云『掌釁』者．據大師氏之文而言耳．則惟爲以血釁鼓．『祈號也』者．將出軍禱祈之禮．皆小祝號以讀祝辭．蓋所以令將軍祈而請之也．此皆小事．故大師用小祝以讀祝耳
註疏『鄭司』至『以從』〇釋曰：引『【春秋傳】曰』者．定四年祝佗辭．引之者．證軍師有釁鼓之事．所引之辭者．將以登軍師有必取威於天下．欲使敵人畏之也．所以必有征伐四方之事．故須用血以釁於．鼓故有釁鼓之事
註疏『故書』至『災兵』〇釋曰：先鄭云『謂保守郊祭諸祀及社』者．先鄭之義．經之祀．謂祀神．故云祭諸祀及社．後鄭不從者．以其經祀爲諸祀．祀與社文．此不見祭事．故祀於社．其爲一事解之．『玄謂保祀互文』者．郊言保守．亦祀．社言祀．亦保守．故云郊社皆守而祀之．云『彌災兵』者．經言有寇戎之事．則亦是災兵．故引【小祝】『彌災兵』而解之
文疏『凡外』至『事焉』〇釋曰：『外內小祭祀』者．按【小司徒】『小祭祀奉牛牲』．鄭注云：『小祭祀．王玄冕所祭．』按【司服】『群小祀用玄冕』．鄭注云：『小祭祀謂林澤四方百物．』是外小祭祀也．其內小祀．謂宮中七祀之等．『小喪紀』者．王后以下之喪．『小會同』．謂諸侯遣臣來．王使卿大夫與之行會同之禮．『小軍旅』者．王不自行．遣卿大夫征伐．『掌事』者．此數事皆小祝專掌其事也