2020-8-18 13:12
文疏“大祝”至“䇲祝”〇释曰：云“掌六祝之辞”者．此六辞．皆是祈祷之事．皆有辞说以告神．故云六祝之辞．云“以事鬼神示”者．此六祝．皆所以事人鬼及天神地祗．云“祈福祥．求永贞”者．祷祈者．皆所以祈福祥．求永贞之事．按“一曰”已下．其事有六．祈福祥即“三曰吉祝”是也．求永贞．“二曰年祝”是也．今特取二事为总目者．欲见馀四者亦有此福祥永贞之事故也
注疏“永长”至“罪疾”〇释曰：云“求多福．历年得正命也”者．经“祈福祥．求永贞”．祈亦求也．今郑云求多福．即经祈福祥也．历年得正命．即经求永贞也．历年之上宜有求．郑不言之者．多福之上一求．郑则该此二事．故郑历年之上略不言求．郑司农云“顺祝顺丰年”已下．皆约《小祝》而说．《小祝》有顺丰年．此言顺祝．故知当《小祝》顺丰年也．云“年祝．求永贞也”者．以祈永贞是命年之事．故知年祝当求永贞也．云“吉祝．祈福祥也”者．以其小祝有祈福祥之事．此上总目亦有祈福祥．福祥是吉庆之事．故知吉祝当祈福祥也．云“化祝．弭灾兵也”者．弭．安也．安去灾兵．是化恶从善之事．《小祝》有弭灾兵．故知化祝当之．云“瑞祝．逆时雨．宁风旱也”者．《小祝》有逆时雨．宁风旱．此逆时雨即宁风旱．宁风旱即逆时雨．对则异．理则通．此二者．似若天之应瑞．故总谓之瑞祝．云“䇲祝．远罪疾”者．自此已上．差次与《小祝》不同．惟有䇲祝与《小祝》“远罪疾”相当．宜为一也．此六祝有求永贞．《小祝》不言之者．《大祝》已见．故《小祝》略不言也．此六祝“一曰顺祝”已下．差次与《小祝》次第不同者．欲见事起无常．故先后有异
文疏“掌六”至“曰说”〇释曰：上经六祝．此云六祈．皆是祈祷之事．别见其文者．按《小祝》重掌六祝．云“将事侯禳祷祠之祝号”．鬼神虽和同．为事祷请．此六祈．为百神不和同．即六疠作见．而为祈祷．故云以同鬼神祇．是以别见其文
注疏“祈嘄”至“而已”〇释曰：云“谓为有灾变．号呼告神以求福”者．郑知号呼者．见《小祝》云“掌祷祠之祝号”．故知此六祈亦号呼以告神．云：“天神．人鬼．地祇不和．则六疠作见．故以祈礼同之”者．郑知鬼神祇不和者．见经云“掌六祈以同鬼神祇”．明是不和．设六祈以和同之．按《五行传》云“六沴作见”．云：“貌之不恭．惟金沴木．视之不明．惟水沴火．言之不从．惟火沴金．听之不聪．惟土沴水．思之不睿．惟金木水火沴土．”五行而沴有六者．除本五．外来沴已则六．彼云沴．此云疠者．沴有六．则疠鬼作见．故变沴言疠．杜子春云造谓造祭于祖．知者．《礼记》云“造于祖”．故后郑从之．先郑云“类．造．禬．禜．攻．说．皆祭名”．以其祈祷皆是祭事．按后郑“类造禬禜皆有牲．攻说用币而已”．用币非祭．亦入祭科之中．云“类．祭于上帝”知者．《礼记·王制》及《尚书·泰誓》皆云“类于上帝”．故知类祭上帝也．引“《诗云》”已下．至“师至某国”．以类造为出军之祭．后郑皆不从矣．所以不从者．但出军之祭．自是求福．此经六祈．皆为鬼神不和同．设祈礼以同之．不得将出军之．礼以解之．故后郑不从．先郑引《大雅·皇矣》诗．即引《尔雅》者．所以释此诗故也．云“又曰乃立冢土．戎丑攸行”者．《大雅·绵》诗．云“《尔雅》曰起大事”以下．亦释此诗故也．又曰“乃立．引以相副．故大事宜于社．造于祖．设军社．类于上帝”．并是此《大祝》下文．云“《司马法》曰‘将用师’”三字．司农语．云“禜．日月星辰山川之祭也”者．引《春秋》为证．《春秋传》曰者．昭元年．《左氏传》云．郑子产聘晋．晋侯有疾．问于子产．子产对此辞．按彼传文．“疠疫之灾．于是乎禜之”．此云“不时”者．郑君读传有异．“玄谓类造．加诚肃．求如志”者．欲明天神人鬼地祗不得同名类造．故云加诚肃．求如志．云“禬禜．告之以时有灾变也”者．《春秋》所云雪霜风雨水旱疠疫之不时．于是乎禜之．禬虽未闻．禬是除去之义．故知禬亦灾变．云“攻说．则以辞责之”者．引《论语》及董仲舒．皆是以辞责之．云“禜．如日食以朱丝萦社”者．按庄公二十五年六月．“辛未朔．日有食之．鼓用牲于社”．《公羊传》云：“曰食则曷为鼓用牲于社．求乎阴之道也．以朱丝萦社．或曰胁之．或曰为暗．恐人犯之．故萦之．”何休云：“朱丝萦之．助阳抑阴也．或曰为暗者．恐人犯历之．故萦之．然此说非也．记或传者．示不欲绝异说尔．先言鼓后言用牲者．明先以为尊命责之．后以臣子礼接之．所以为顺也．”郑引《公羊传》者．欲见禜是萦之义．云“攻．如其鸣鼓然”者．此是《论语·先进篇》．孔子责冉有为季氏聚敛之臣．故云小子鸣鼓而攻之可．彼是以辞攻责之．此攻责之亦以辞责．故引以为证．引董仲舒者．是汉礼救日食之辞．以证经说是以辞责之．云“禬未闻焉”者．经传无文．不知禬用何礼．故云未闻．郑知“类造禬禜皆有牲”者．按《礼记·祭法》云“埋少牢于泰昭．祭时也”．下云“幽禜祭星．雩禜祭水旱”．郑注云：“凡此以下．皆祭用少牢．”禜既用牲．故知类造皆亦有牲．故云皆有牲也．云“攻说用币而已”者．知攻说用币者．是日食伐鼓之属．天灾有币无牲．故知用币而已．既云天灾有币无牲．其类礼以亦是天灾．得有牲者．灾始见时无牲．及其灾成之后即有牲．故《诗》云“靡爱斯牲”是也
文疏“作六”至“曰诔”〇释曰：此六者．惟一曰称“辞”．自馀二曰已下不称辞．而六事皆以辞目之者．二曰已下虽不称辞命诰之等．亦以言辞为主．故以辞苞之．云“以通上下亲疏远近”者．此六辞之中．皆兼苞父祖子孙．上则疏而远．下则亲而近．故云以通上下亲疏远近也
注疏“郑司”至“之辞”〇释曰：先郑破“祠”为“辞”．谓辞令者．一以其目云六辞．明知为言辞之字．不得为祷祠．言为辞令者．则玄谓增成之．云“交接之辞”是也．云“命．谓《论语》所谓为命卑谌草创之．诰．谓《康诰》．《盘庚之诰》之属也”者．《盘庚》虽不言诰．亦是诰臣迁徙之事．故同为诰．又云“盘庚将迁于殷．诰其世臣卿大夫．道其先祖之善功”者．即盘庚云“乃祖乃父．世选尔劳”是也．此命诰之议．后郑从之．云“会．谓王官之伯．命事于会．胥命于蒲．主为其命也”者．后郑不从之者．按《公羊传》云“胥命者何．相命也．何言乎相命．近正也．此其为近正奈何．古者不盟．结言而退．”又见昭四年．楚椒举云：“商汤有景亳之命．周穆王有涂山之会．”以此观之．胥命于蒲．与会有异．今先郑以胥命解会．于义不可．故不从．云“祷．谓祷于天地社稷宗庙．主为其辞也”．又引《春秋》铁之战．事在哀二年．按：哀二年．卫灵公卒．六月乙酉．晋赵鞅纳卫大子于戚．秋八月．齐入输范氏粟．郑子姚．子般送之．赵鞅御之．卫大子为右．卫为大子祷而为此辞．言“曾孙”者．凡祭外神．皆称曾孙．言“昭告于皇祖文王”．皇．君也．卫得立文王庙．故云君祖文王．烈祖康叔者．卫之始封君．有功烈之祖．云“郑胜乱从”者．胜．郑伯名．助范氏乱．故云乱从．云“晋午在难”者．午．晋定公名范氏等作乱．与君为难．故云在难．云“备持矛焉”者．蒯聩与赵鞅为车右．车右执持戈矛．故云备持矛焉．云“无作三祖羞”者．三祖．谓文王．康叔．襄公．战不克．则以为三祖羞辱．先郑此义．后郑皆不从之者．此六辞．皆为生人作辞．无为死者之事．故不从．云“诔．谓积累生时德行．以赐之命”．而引“《春秋传》曰”者．哀公十六年《传》辞．此义后郑从之．引《论语》者．为孔子病．子路请祷．孔子问曰：“有诸．”子路对此辞．生人有疾亦诔．列生时德行而为辞．与哀公诔孔子意同．故引以相续．“玄谓一曰辞”者．司农云“谓辞令”．无所指斥．故后郑相事而言．引“《春秋传》曰”者．按：庄四年《公羊传》曰：“古者诸侯必有会聚之事．相朝聘之道．号辞必称先君以相接．”是此之辞也．彼无“相见”二字．郑以义增之．云“会．谓会同盟誓之辞”．会中兼有誓盟者．以其盟时皆云“公会某侯某侯盟于某”．以此出会中含有盟．其誓必因征伐．按《春秋》征伐皆云“公会某侯某侵某”．既有士卒．当有誓辞．故出会中兼有誓也．云“祷．贺庆言福祚之辞”者．破先郑祷鬼神之事．云“晋赵文子成室者”．《礼记·檀弓》文．按彼文云“晋献文子成室”．郑注云：“献．犹贺也．”晋君贺文子成室．此言晋赵文子成室．引文略．赵文子．则赵武也．晋大夫发焉．见文子室成．卿大夫皆发币以往庆贺之．张老者．亦晋大夫．云“美哉轮焉”者．谓轮囷高大．云“美哉奂焉”者．谓奂烂有文章．云“歌于斯”者．斯．此也．谓作乐飨宴之处．云“哭于斯”．谓死于适寝之处．“聚国族于斯”．谓与族人饮食宴之处．张老言此者．讥其奢泰．一室兼此数事．防其更为．云“文子曰武也”者．武．文子名．谓武得歌于斯．哭于斯．聚国族于斯．是全要领以从先大夫于九京也．古者有要斩．领斩．故要．领并言．按彼注．九京当为九原晋．卿大夫之墓地在九原．故言以从先大夫于九原．云“北面再拜稽首”者．平敌相于并列．则顿首．臣于君．作稽首．今文子作稽首者．时晋君在焉．北面向君拜．故作稽首．云“君子谓之善颂善祷”者．君子．谓知礼之人．彼注云：“善颂．谓张老之言．善祷．谓文子之言．”云“是之辞”者．是经祷之辞也．此六者皆以辞解之
注疏“号谓”至“香合”〇释曰：云“号谓尊其名．更为美称焉”者．谓若尊天地人之鬼神示．不号为鬼神示．而称皇天后土及牲币等．皆别为美号焉．云“神号．若云皇天上帝”者．《月令·季夏》云：“以养牺牲．以供皇天上帝．”皇天．谓北辰曜魄宝．上帝．谓大微五帝．云“鬼号．若云皇祖伯某”者．谓若《仪礼·少牢》．《特牲》祝辞．称皇祖伯某．云“祗号．若云后土地祗者．《左氏传》云：“君戴皇天而履后土．”地祗．谓若《大司乐》云“若乐八变．地祗皆出”．云“币号．若玉云嘉玉．币云量币”．此并《曲礼》文．经无玉号．郑兼言玉者．祭祀礼神有玉．《曲礼》亦有玉号．按：《小行人》合六币．圭以马．璋以皮．玉得与币同号．故郑兼言玉也．先郑云“牲号．为牺牲皆有名号”．引《曲礼》曰“牛曰一元大武”者．郑彼注：“元．头也．武．迹也．”一头大迹．“豕曰刚鬛”者．豕肥则鬃鬛刚强．“羊曰柔毛”者．羊肥则毛柔润．“鸡曰翰音”者．翰．长也．音．鸣也．谓长鸣鸡．“齍号”．谓黍稷皆有名号．引《曲礼》“黍曰香合”者．言此黍香合以为祭．云“粱曰香箕”者．郑注云：“箕．辞也．”言此粱香可祭．云“稻曰嘉疏”者．言稻下莱地所生．嘉．善也．疏．草也．言此稻善疏草可祭．云“《少牢馈食礼》云‘敢用柔毛刚鬛’”者．大夫少牢祭．故号此二牲．云“《士虞礼》曰‘敢用絜牲刚鬛’”者．士祭用特豕．故号一牲．言“香合”者．据《曲礼》“黍之号也”．故彼郑注云：“黍也．大夫士于黍稷之号．合言普淖而已．”此言香合．盖记者误耳．此连引之耳．无所取证．此《士虞记》文．而云“礼”者．记亦是礼
文疏“辨九”至“共祭”〇释曰：此九祭．先郑自周祭已上．皆是祭鬼神之事．振祭已下．皆是生人之祭食之礼．后郑不从之者．祭天神．地祇．人鬼．大宗伯辨之．大祝不须别列．且生人祭食．不合与祭鬼神同科．故皆以为生人祭食法
注疏“杜子”至“执授”〇释曰：杜子春云“命祭．祭有所主命也”者．凡祭祀．天子诸侯木主．大夫士有币帛主其神．《曾子问》以币帛皮圭以为主命．当主之处．此子春之意．亦当以币帛谓之主命．但此经文皆是祭食法．不得为主命．故后郑不从之．又读“振”为“慎”．或为“振旅”之振．或读“擩”为“虞芮”之芮．此读皆无义意．故后郑皆不从之．郑司农云“衍祭羡之道中．如今祭殇．无所主命”者．此据生人祭食法．而云“如今祭殇”．故后郑亦不从之．云“周祭．四面为坐也”．谓若祭百神．四面各自为坐．炮祭燔柴．以其炮是燔烧之义．故为燔柴祭天．此皆生人祭食法．非祭鬼神．故后郑亦不从之．云“擩祭．以肝肺菹擩盐醢中．以祭也”者．按《特牲》．《少牢》．堕祭之时．皆有以菹擩醢中以祭．主人献尸时．宾长以肝从．尸以肝擩盐中以祭．故先郑云“以肝肺菹擩盐醢中以祭”．彼无云用肺擩盐醢中．先郑连引之耳．按：彼肝擩盐中以振祭．哜之．加于肵俎．此则是振祭．司农云以初祭擩于盐．即同擩祭解之．于义不可．云“缭祭．以手从肺本．循之至于末．乃绝以祭也”者．此据《乡饮酒》而言．云“绝祭．不循其本．直绝肺以祭也”者．据《乡射》而言．云“重肺贱肝．故初祭绝肺以祭．谓之绝祭．至祭之末．礼杀之后．但擩肝盐中振之．拟之若祭状．弗祭．谓之振祭”．云重肺者．此缭祭．绝祭二者皆据肺而言．周贵肺．故云重肺．云贱肝者．司农意．上云以肝擩于盐．据《特牲》．《少牢》．尸食后．宾长以肝从之意．云“故初祭绝肺以祭谓之绝祭”者．此绝祭．依《特牲》．《少牢》．无此绝祭之事．于义不可．云“至祭之末．礼杀之后．但擩肝盐中振之．拟之若祭状”者．此还据《少牢》擩肝祭．而云若祭状弗祭．于义不可．引《特牲馈食礼》曰“取菹擩于醢．祭于豆间”者．此据挼义而言也．引《乡射礼》及《乡饮酒礼》．证有绝祭之事．引《少牢礼》．证有振祭之事．此先郑所引四文．后郑皆不从．故增成其义．但先郑所引《特牲》．《少牢》．皆据一边而言．按：《特牲》．《少牢》皆擩祭．振祭两有．“玄谓九祭皆谓祭食”者．谓生人将食．先以少许祭先造食者．故谓之祭食．命祭引《玉藻》．彼注云．侍食不祭．其侍食之人而君宾客之．虽得祭．待君命之祭．然后祭．是命祭也．云“衍字当为延．炮字当为包”者．衍与炮于义无所取．故破从延与包．延祭者．《曲礼》曰：“客若降等．执食与辞．”郑彼注云：“辞者．辞主人之临已食．若欲食于堂下然．”云“《有司》曰：‘宰夫赞者．取白黑以授尸’”者．彼注云．白谓稻．黑谓黍．又引“《曲礼》曰‘殽之序．遍祭之’是也”者．凡祭者．皆盛主人之馔．故所设殽羞．次第遍终．按《公食大夫》．惟鱼腊湆酱不祭．以其薄故也．其馀皆祭．故谓之周祭．云“振祭．擩祭本同”者．皆擩．但振者先擩复振．擩者不振．言“不食者擩则祭之”者．《特牲》．《少牢》皆有挪祭．挪祭．未食之前．以菹擩于醢．祭于豆间．是不食者擩则祭之．云“将食者既擩必振乃祭也”者．《特牲》．《少牢》皆有主人献尸．宾长以肝从．尸右取肝．擩于盐．振祭．哜之．加于菹豆．是谓振祭．言将食者．振讫哜之．是将食也．云“绝祭．缭祭亦本同”者．同者．绝之．但绝者不缭．缭者亦绝．故云本同．云“礼多者缭之”者．此据《乡饮酒》．乡大夫行乡饮酒．宾贤能之礼．故云礼多所缭之法．即司农所引“右取肺”已下是也．云“礼略者绝则祭之”者．此据《乡射》．州长射则士礼．故云礼略者绝则祭之．祭法．即上先郑所引《乡射礼》“取肺坐．绝祭”是也．云“共犹授也．王祭食．宰夫授祭”者．此则《膳夫职》云“王祭食则授”是也．王谓之膳夫．而谓之宰夫者．据诸侯是宰夫．云“《孝经说》曰．共授执授”者．《孝经纬》文．汉时禁纬．故云“说”．云“共绥执授”者．谓将绥祭之时．共此绥祭以授尸．引之者．证共为授之义
文疏“辨九”至“祭祀”〇释曰：此九拜之中．四种是正拜．五者逐事生名．还依四种正拜而为之也．一曰稽首．二曰顿首．三曰空首．此三者相因而为之．空首者．先以两手拱至地．乃头至手．是为空首也．以其头不至地．故名空首．顿首者．为空首之时引头至地．首顿地即举．故名顿首．一曰稽首．其稽．稽留之字．头至地多时．则为稽首也．此三者．正拜也．稽首．拜中最重．臣拜君之拜．二曰顿首者．平敌自相拜之拜．三曰空首拜者．君答臣下拜．知义然者．按哀十七年．公会齐侯盟于蒙．孟武伯相．齐侯稽首．公则拜．齐人怒．武伯曰：“非天子．寡君无所稽首．”公如晋．孟献子相．公稽首．知武子曰：“天子在．而君辱稽首．寡君惧矣．”孟献子曰：“以敝邑介在东表．密迩仇雠．寡君将君是望．敢不稽首．”《郊特牲》曰：“大夫之臣不稽首．非尊家臣．以避君也．”如是相礼．诸侯于天子．臣于君．稽首．礼之正．然诸相于大夫之臣．及凡自敌者．皆当从顿首之拜也．如是差之．君拜臣下．当从空首．拜其有敬事亦稽首．故《大誓》云：“周公曰：都懋哉．子闻古先哲王之格言以下．大子发拜手稽首．”是其君于臣稽首事．《洛诰》云“周公拜手稽首．朕复子明辟．成王拜手稽首．不敢不敬天之休”者．此即两相尊敬．故皆稽首．九曰肃拜者．拜中最轻．惟军中有此肃拜．妇人亦以肃拜为正．其馀五者．附此四种正拜者．四曰振动附稽首．五曰吉拜附顿首．六曰凶拜亦附稽首．七曰奇拜附空首．八曰褒拜亦附稽首．以享侑祭祀者．享．献也．谓朝践献尸时拜．侑．侑食．侑劝尸食时而拜．此九拜不专为祭祀．而以祭祀结之者．祭祀事重．故举以言之
注疏“稽首”至“而拜”〇释曰：“稽首．拜头至地．顿首．拜头叩地也”者．二种拜俱头至地．但稽首至地多时．顿首至地则举．故以叩地言之．谓若以首叩物然．云“空首．拜头至手所．谓拜手也”者．即《尚书》拜手稽首．云“吉拜．拜而后稽颡．谓齐衰不杖以下”者．此谓齐衰已下丧拜．而云吉者．对凶拜为轻．此拜先作稽首．后作稽颡．稽颡还是顿首．但触地无容．则谓之稽颡．云“齐衰不杖已下”者．以其杖齐衰入凶拜中．故《杂记》云：“父在为妻．不杖不稽颡．”明知父没．为妻杖而稽颡．是以知此吉拜谓齐衰不杖已下．云“言吉者．此殷之凶拜”者．按《檀弓》云：“拜而后稽颡．颓乎其顺也．稽颡而后拜．颀乎其至也．三年之丧．吾从其至者．”郑注云：“自期如殷可．言自期．则是齐衰不杖已下．用殷之丧拜．故云此殷之凶拜也．”云“周以其拜与顿首相近．故谓之吉拜”者．言相近者．非谓文相近．是拜体相近．以其先作顿首．后作稽颡．稽颡还依顿首而为之．是其拜体相近．以其约义．故言“云”以疑之．云“凶拜．稽颡而后拜．谓三年服”者．此《杂记》云：“三年之丧．即以丧拜．非三年丧．以其吉拜．”又《檀弓》云：“稽颡而后拜．颀乎其至．孔子云：‘三年之丧．吾从其至者．’”若然．上吉拜．齐衰不杖已下．则齐衰入此凶拜中．郑不言之者．以《杂记》云“父在为妻．不杖不稽颡．父卒．乃稽颡”．则是适子为妻有不得稽颡时．故略而不言．但适子妻．父为主．故适子父在不稽颡．则众子为妻．父在亦稽颡．不据众子常稽颡者．据《杂记》成文．杜子春云“振读为振铎之振”者．读从《小宰职》“振木铎于朝”之振．云“动读为哀恸之恸”者．谓从孔子哭颜回“哀恸”之恸．云“奇读为奇耦之奇”者．谓从《郊特牲》“鼎俎奇．笾豆耦”之奇．已上读字．后郑皆从之．云“先屈一膝．今雅拜是也．或云：奇读曰倚．倚拜谓持节．持戟拜．身倚之以拜”．此二者后郑皆不从之．郑大夫云“动读为董．书亦或为董振之董”者．此读从《左氏》“董之以威”．是“董振”之董．云“以两手相击”．此后郑皆不从．云“奇拜．谓一拜也”．一拜者．谓君拜臣下．按《燕礼》．《大射》有一拜之时．君答一拜．后郑从之．云“褒读为报．报拜谓再拜是也”．后郑亦从．郑司农云“褒拜．今之持节拜是也”者．后郑不从．云“肃拜．但俯下手．今时撎是也”．按《仪礼·乡饮酒》．宾客入门．有撎入门之法．推手曰揖．引手曰撎．云“介者不拜．故曰为事故．敢肃使者”．按成十六年．晋楚战于鄢陵．楚子使工尹襄问却至以弓．却至见客．免胄承命．又云“不敢拜命”．注云：“介者不拜．”又云“君命之辱．为事故．敢肃使者．三肃使者而退”．是军中有肃拜法．按成二年鞍之战．获齐侯．晋却至投戟．逡巡．再拜稽首．军中得拜者．《公羊》之义．将军不介胄．故得有拜法．“玄谓振动战栗变动之拜．《书》曰王动色变”．按《中候·我膺》云：“季秋七月甲子．赤雀衔丹书入酆．至昌户．再拜稽首受．”按今文《大誓》．得火乌之瑞．“使上附以周公书．报诰于王．王动色变”．虽不见拜文．与文王受赤雀之命．同为稽首拜也．云“一拜．答臣下拜．再拜．拜神与尸”．此二者．增郑大夫之义．知再拜拜神与尸者．按《特牲礼》．祝酌奠于铏南．主人再拜．祝在左也．再拜于尸．谓献尸．尸拜受．主人拜送是也．天子诸侯亦当然．或解一拜答臣下．亦据祭祀时．以其宴礼君答拜臣．或再拜时故也．云“享．献也．谓朝献馈献也”者．以祭祀二灌之后．惟有朝践馈献称献．故知享献据朝践馈献时也．云“右读为侑．侑劝尸食而拜”者．按《特牲》“尸食．祝侑．主人拜”．《少牢》“主人不言拜侑”．故知侑尸时有拜
注疏“明水”至“为祗”〇释曰：知“明水火．司烜所共日月之气”者．按《司烜氏职》云“以夫遂取明火于日．以鉴取明水于月”．彼虽不云气．此水火皆由日月之气所照得之．故以气言之．云“以给烝享．执之如以六号祝．明此圭絜也”者．经云“执明水火而号祝”．明知六号皆执之明絜也．号祝．执明水火．明主人圭絜之德．云“禋祀．祭天神也”者．《太宗伯》昊天称禋．日月称实柴．司中之等称槱燎．通而言之．三者之礼．皆有禋义．则知禋祀祀天神．通星辰已下．云“肆享．祭宗庙也”者．按《宗伯》．宗庙之祭．六等皆称享．则此含六种之号．杜子春云“祊当为祗”．《宗伯》血祭已下是也
注疏“隋衅”至“为侑”〇释曰：郑云“隋衅谓荐血也”者．贾氏云：“衅．衅宗庙．”马氏云：“血以涂钟鼓．”郑不从而以为荐血祭祀者．下文云“既祭令彻”．则此上下皆是祭祀之事．何得于中辄有衅庙．涂鼓直称衅．何得兼言隋．故为祭祀荐血解之．郑云“凡血祭曰衅”者．此经文承上“禋祀．肆享．祭祀”之下．即此血祭之中．含上三祀．但天地荐血于座前．宗庙即血以告杀．故言凡血祭曰衅．云“既隋衅．后言逆牲．容逆鼎”者．凡祭祀之法．先逆牲．后隋衅．今隋衅在前．逆牲在后者．以其鼎在门外．荐血后乃有爓孰之事．逆鼎而入．故云容鼎．知鼎在门外者．按《中霤礼》．灶在庙门外之东．主人迎鼎事．云“右读亦为侑”者．亦上九拜之下．享右之字皆为侑
注疏“皋读”至“之入”〇释曰：“皋读为卒嗥呼之嗥”者．依俗读．云“来嗥者皆谓呼之入”者．经云瞽人拟升堂歌．舞谓学子舞人．瞽人言“来”．亦呼之乃入．皋舞．令呼亦来入．故郑云来嗥皆谓呼之入也
注疏“延其”至“坐作”〇释曰：凡言“相尸”者．诸事皆相．故以“出入”．“坐作”解之．尸出入者．谓祭初延之入．二灌讫．退出坐于堂上．南面．朝践馈献讫．又延之入室．言“诏其坐作”者．《郊特牲》云：“诏祝于室．坐尸于堂．”馈献讫．又入室．坐言作者．凡坐皆有作．及与主人答拜．皆有坐作之事．故云诏其坐作也
文疏“既祭令彻”〇释曰：祭讫．尸谡之后．大祝命彻祭器．即《诗》云“诸宰君妇．废彻不鷃”是也
文疏“大丧”至“彻奠”〇释曰：此经皆是大祝之事．云“始崩．以肆鬯渳尸”者．肆．陈也．渳．浴也．王丧始崩．陈尸．以鬯浴尸．取其香美．云“相饭”者．浴讫即饭含．故言相饭也．不言相含者．《大宰》云“大丧．赞赠玉含玉”．此故不言．云“赞敛”者．小敛十九称在户内．大敛．百二十称在阼阶．冬官主敛事．大祝赞之．彻者．《小祝》注云：“奠．奠爵也．”谓正祭时．此文承大丧之下．故奠为始死之奠．小敛．大敛．奠．并大祝彻之
文疏“言甸”至“国事”〇释曰：既殡之后．大祝为祷辞．与甸人言．犹语也．故言语甸人读祷辞．代王受眚灾．云“祔．练．祥．掌国事”者．祔．谓虞卒哭后．祔祭于祖庙．练．谓十三月小祥练祭．祥．谓二十五月大祥．除衰杖．此三者．皆以国事大祝掌之．故云掌国事也
注疏“郑司”至“护之”〇释曰：先郑云“甸人主设复祶．大祝主言问其具祶物”者．此文承“赞敛”之下．则是既殡之事始云设复祶者．故后郑不从．“玄谓祷．六辞之属祷也”者．此经读祷．则云辞之中五曰祷．故云六辞之祷也．云“甸人丧事代王受眚灾”者．按《甸人职》云“丧事代王受眚灾”．按彼注云：“粢盛者．祭祀之主也．今国遭大丧．若云此黍稷不馨．使鬼神不逞于王．既殡．大祝作祷辞授甸人．使以祷藉田之神．受眚灾．弭后殃．”彼注与此意同．言“弭后殃”者．今王已崩．虽无救．为后王而谢过．故云弭后殃．郑知既殡后者．此文承“赞敛”之下．敛讫则殡．故知此读祷在既殡之后也．云“付当为祔．祭于先王．以祔后死”者．按《丧服小记》以孙祔于祖．以其昭穆同．先王即祖也．故云祭于先王．祔后死者．云“掌国事．辨护之”者．辨护之．《中候》文．按《中候·握河纪》云：“尧受《河图》时．伯禹进迎．舜契陪位．稷辨护．”注云：“进迎．接神也．稷．官名．谓弃．辨护者．供时用．相礼仪．”引之以证掌国事．则此大祝于祔．练．祥之时．共其祭用之物．及相其礼仪也
注疏“大故”至“报焉”〇释曰：郑知“大故．兵寇也”者．下则云“天灾”．故知大故直是兵寇也．知“天灾．疫疠水旱”者．见《宗伯》云：“以荒礼哀凶札”．郑注云：“荒．人物有害．”又云：“吊礼哀祸灾”．注云：“祸灾．谓水火．”此皆是天灾流行．故云天灾谓疫疠水旱．云“弭犹遍也．遍祀社稷及诸所祷”．按《小祝》云“弭灾兵”．弭为安．此弭为遍．不同者．义各有所施．彼是灾兵之事．故弭为安．此祷祀之事．靡神不举．以弥为遍．云“既则祠之以报焉”者．以其始为曰祷．得求曰祠．故以报赛解祠
文疏“大师”至“前祝”〇释曰：此经六事．皆大祝所掌．言大师者．王出六军．亲行征伐．故曰大师．云“宜于社”者．军将出．宜祭于社．即将社主行．不用命戮于社．云“造于祖”者．出必造．即七庙俱祭．取迁庙之主行．用命赏于祖．皆载于齐车．云“设军社”者．此则据社在军中．故云设军社．云“类上帝”者．非常而祭曰类．军将出．类祭上帝．告天将行．云“国将有事于四望”者．谓军行所过山川．造祭乃过．“及军归．献于社”者．谓征伐有功．得囚俘而归．献捷于社．按《王制》云：“出征．执有罪反．以释奠于学．”注云：“释菜奠币．礼先师也．”引《诗》“执讯获丑”．则亦献于学．云“则前祝”者．此经六事．皆大祝前辞
注疏“郑司”至“告之”〇释曰：司农引《春秋传》者．定四年《左氏传》．按彼祝佗云“君以军行”者．师则军也．故《尚书》云“大巡六师”．《诗》云“六师及之”．皆以师名军．引之者．证社在军．谓之军社之事．“玄谓前祝者．王出也．归也．将有事于此神”．据此经四望已上为出时．献于社为归时．皆大祝前祝．以辞告之．按《尚书·武成》“丁未祀于周庙．庚戌柴望”．皆是军归告宗庙．告天及山川．即此经出时告之．归亦告之．此经上帝四望不见归时所告．故郑总云“王出也．归也．而将有事于此神”以该之
文疏“大会”至“舍奠”〇释曰：“大会同”者．王与诸侯时见曰会．殷见曰同．或在畿内．或在畿外．亦告庙而行．云“造”者．以其非时而祭．造次之意．即上文“造于祖”．一也．云“反行．舍奠”者．《曲礼》云：“出必告．反必面．”据生时人子出入之法．今王出行时．造于庙．将迁庙主行．反行．还祭七庙．非时而祭曰奠
注疏“用事”至“如之”〇释曰：言“用事亦用祭事告行也”者．言亦如上经大师用祭事告行．引《玉人职》者．按《玉人职》：“大璋中璋九寸．边璋七寸．射四寸．厚寸．黄金勺．青金外．天子以巡守．宗祝以前马．”此云“有宗祝以黄金勺前马之礼”．非是彼正文义．略言之耳．云“是谓过大山川与”者．彼不云过山川．此言过大山川．此不言用黄金勺．故言以黄金勺．以义约为一．故言“与”以疑之．彼注云：“大山川用大璋．中山川用中璋．小山川用边璋．”此直见过大山川．不见中小者．欲见中小山川共大山川一处．直告大山川．不告中小．故不见中小山川．各自别处．则用中璋边璋．此所过山川．非直用黄金勺酌献而已．亦有牢．故《校人职》云：“将有事于四海山川．则饰黄驹．”注云：“四海犹四方．王巡守过大山川．则有杀驹以祈沈之礼与．”是其牲牢也．引《曾子问》曰“凡告必用牲币．反亦如之”者．按彼注破“牲”为“制”．此用牲币不破之者．彼文不取牲义．直取出告反亦告而已．故破牲为制．于此经皆用牲．知者．《王制》云：“归假于祖祢．用特”．《尧典》亦云“归格于艺祖．用特”．《校人》有“饰黄驹”之文．则知此经出入皆有牲礼．故不破牲为制
注疏“后土社神也”〇释曰：按《大宗伯》“王大封则先告后土”．注云：“后土．土神．”土神则社神也．按《孝经纬》云：“社者．五土之总神．”《郊特牲》云“社祭土而主阴气”．故名社为土神．勾龙生为后土之官．死则配社．故举配食人神以言社．其实告社神也．以其建邦国．土地之事．故先告后土．虽告祭非常．有牲有币．礼动不虚故也
文疏“禁督逆祀命者”〇释曰：王者有命．命诸侯祭祀之事．不使上僣下逼．谓之礼．若有违者．即谓之逆．命大祝掌鬼神之官．故禁正逆祀命也
注疏“督正”至“罚焉”〇释曰：经直云“禁督逆祀命”．郑以诸侯解之者．承上建邦国．故知据诸侯．云“有逆者．则刑罚焉”者．大祝主诸侯逆祀．告上与之刑罪．不得自施刑罚
注疏“祭号六号”〇释曰：邦国．谓畿外诸侯．都鄙．畿内三等采地．天祝主祭号．故大祝颁之．六号之中兼有天地．诸侯不得祭天地．而郑云“祭号．六号”．郑据大祝掌六号．据上成文而言．鲁与二王之后得祭所感帝．兼有神号
文疏“小祝”至“疾”〇释曰：“掌小祭祀”者．即是“将事侯禳”已下祷祠之事是也．小祭祀与将事侯禳已下作目．将事侯禳祷祠祝号．又与祈福祥．顺丰年已下为目．祈福祥．顺丰年．逆时雨．三者皆是侯．宁风旱．弥灾兵．远罪疾．三者即是禳．求福谓之祷．报赛谓之祠．皆有祝号．故总谓之祷祠之祝辞．“祈福祥”已下不言“一曰”．“二曰”者．大祝已言讫．小祝佐大祝行事．故略而不言．亦欲见事起无常．故不言其次第
注疏“侯之”至“安也”〇释曰：“侯之言候也．候嘉庆．祈福祥之属”者．“之属”中兼有顺丰年．逆时雨．嘉．善也．此三者皆是善庆之事．故设祈祷候迎之．云“禳．禳却凶咎．宁风旱之属”者．“之属”中兼有弥灾兵．远罪疾．三者是凶咎之事．故设祷祠禳却之．云“顺丰年而顺为之祝辞”者．案《管子》云：“仓廪实而知礼节．衣食足知荣辱．”意皆欲如此．是丰年顺民意也．故设祈礼．以求丰年而顺民．故云为之祝辞也．云“弥读曰敉．敉．安也”者．案《洛诰》云：“亦未克敉公功．”注云：“敉．安也．”故知此弥读曰敉．敉．安也
文疏“大祭”至“赞奠”〇释曰：云“逆齍盛”者．祭宗庙馈献后．尸将入室食．小祝于庙门外．迎饎人之齍盛于庙堂东．实之．荐于神座前．“送逆尸”者．为始祭迎尸而入．祭末送尸而出．《祭义》云“乐以迎来．哀以送往”是也．云“沃尸盥”者．尸尊不就洗．按《特牲》．《少牢》．尸入庙门．盥于盘．其时小祝沃水．云“赞隋”者．案《特牲》．《少牢》．尸始入室．拜妥尸．尸隋祭．以韭菹擩于醢．以祭于豆间．小祝其时赞尸以授之．云“赞彻”者．《大祝》云：“既祭．命彻．”诸宰君妇彻时．小祝赞之也．云“赞奠”者．大祝酌酒．奠于铏南．则《郊特牲》注“天子奠斝．诸侯奠角”．小祝其时赞之
注疏“隋尸”至“非一”〇释曰：主人受尸酢时．亦有隋祭．但此经“赞隋”．文承逆尸沃尸之下．故隋是尸之祭也．云“奠．奠爵也”者．则《特牲》“祝酌奠于铏南”是也．云“祭祀奠先彻后”者．奠爵在尸食前．彻在尸谡后．故云奠先彻后．云“反言之”者．经先言彻．后言奠．反言之者．欲见所佐大祝非一．故倒文以见义
注疏“唯大祝所有事”〇释曰：经云“凡事”．诸有事皆佐大祝．故郑云“唯大祝所有事”．乃佐之．据《大祝职》不言之者．或佐馀官．或小祝专行之也．若然．佐大祝不在职末言之．于此见文者．欲自此已上有佐大祝者．自此已下唯大丧赞渳佐大祝．设熬以下小祝专行
文疏“设熬置铭”〇释曰：熬．谓熬谷．殡在堂时．设于棺旁．所以惑蚍蜉．云“置铭”者．铭谓铭旌．书死者名．既殡．置于阶西上．所以表柩
注疏“铭今”至“乃涂”〇释曰：“铭今书或作名”者．非古书出见．今《周礼》或作名．以其铭书死者名．亦得通一义．故司农以名解之．司农云“铭．书死者名于旌．今谓之柩”者．铭所以表柩．故汉时谓铭为柩．《士丧礼》曰“为铭各以其物”者．谓为铭旌．用生时旌旗．但沽而小．案《士丧礼》注．王则大常．诸侯则建旗．孤卿建旃．大夫士建物．云“亡则以缁．长半幅”者．亡．无也．为生时无旌旗．子男之士不命是也．生时无旌旗．故用缁．长半幅．长一尺．云“赪未．长终幅．广三寸”者．依《尔雅》．一入赤汁谓之縓．再入谓之赪．赪．赤色缯也．长终幅．长二尺．云“书名于末”者．书死者名于赪末之上．云“曰某氏某之柩”者．某氏是姓．下某是名．此谓士礼．案《丧服小记》云．周天子诸侯大夫书铭．并与士同．云“竹杠长三尺”者．依《礼纬》．天子旌旗之杠九仞．诸侯七仞．大夫五仞．士三仞．今士三尺者．则天子以下皆以尺易仞．云“置于西阶上”者．始死即作铭．倚于重．殡讫．置于西阶上屋宇下．云“重木”以下．亦《士丧礼》文．经虽不言重．《士丧礼》有“取铭置于重”．是以因铭兼解重．言“粥馀饭”者．饭米与沐米同．按《丧大记》：“君沐梁．大夫沐稷．天子之士沐粱．诸侯士沐稻．”天子当沐黍．饭米之馀以为粥．盛以二鬲．按郑注《士丧礼》．鬲与簋同差．天子八．诸侯六．大夫四．士二．云“取铭置于重”者．谓未殡以前．殡讫．则置于西阶上是也．杜子春云“熬谓重也”者．以《士丧礼》云“取铭置于重”．与此经云“设熬置铭”．亦谓设熬讫．置铭于熬上．事相当．故以熬为重．故郑以熬与重所设不同．故不从也．引《檀弓》者．子春既解熬为重．遂引铭与重为证耳．云“铭．明旌也”者．谓神明死者旌．故云明死者铭．云“爱之斯录之矣．敬之斯尽其道焉尔”．郑彼注谓重与奠．则斯录之据重．斯尽其道据奠．以是子春引证重．则取爱之斯录之．不取敬之斯尽其道．连引之耳．云“重．主道也”者．始死作重．葬后乃有主．是始死虽未有主．其重则是木主之道．故云重主道也．云“殷主缀重焉”者．郑彼注云“殷人作主．而联其重．悬诸庙也．去显考乃埋之”．谓始死作重之时．至葬后作木主．乃缀连重之鬲．悬于祖庙．大祥迁庙．乃埋重于庙门外之左．故云殷主缀重焉．云“周主彻重焉”者．周人不缀重．亦死始作重．至葬朝庙．重先柩从入祖庙．朝庙讫．明旦将葬．重先出．倚于道左．葬后既虞．埋于所倚之处．故郑注云．周人作主．彻重埋之．云“奠以素器．以主人有哀素之心也”者．杜子春连引．于经无所当．“玄谓熬者．棺既盖．设于其旁”者．约《士丧礼》而知．云“所以惑蚍蜉也”者．无正文．郑君以意解之．以其熬谷似蚍蜉．蚍蜉见之．不至棺旁．故言惑．云“《丧大记》曰熬君四种八筐”者．黍．稷．稻．梁各二筐．云“大夫三种六筐”者．黍．稷梁各二筐．云“士二种四筐”者．黍．稷各二筐．云“加鱼腊焉”者．君．大夫．士同．云“《士丧礼》曰熬．黍稷各二筐．有鱼腊．馔于西坫南”者．堂西南隅谓之坫．馔于此者．据未用时加之盖后．设于棺旁．云“又曰设熬．旁一筐．乃涂”者．此皆所设之处．言旁一筐．则首足各一筐．大夫亦旁各二筐．首足各一筐．君八筐．左右各二筐．首足亦各二筐．郑君引此者．将以破子春为重
文疏“及葬”至“五祀”〇释曰：赍．送也．“送道之奠”．谓将葬．于祖庙之庭设大遣奠．遣．送死者．故谓之送道之奠．因分此奠以告五祀．言王去此宫中也
注疏“杜子”至“以告”〇释曰：子春云．读“赍”为“粢”．粢谓黍稷以为道中祭也．引汉法为证．后郑不从者．按《既夕礼》祖庙之庭．礼道中无祭法．“玄谓赍犹送也．送道之奠．谓遣奠也”者．按《既夕礼》．祖庙之庭．厥明设大遣奠．包牲取下体是也．云“分其牲体以祭五祀．告王去此宫中．不复反”者．言分牲体者．包牲而取其下体．下体之外．分之为五处祭也．云“王七祀”者．《祭法》文．云“司命．大厉．平生出入不以告”者．按《月令》．春祀户．夏祀灶．季夏祀中霤．秋则祀门．冬则祀行．此并是人之以所由从之处．非直四时合祭．所以出入亦宜告之．按《祭法》．王七祀之中有司命．大厉．此经五祀与《月令》同．《月令》不祭司命及大厉之等．此不祭则可知．《既夕》．士礼．亦云“分祷五祀”者．郑注云“博求之”．依《祭法》．士二祀
文疏“大师”至“号祝”〇释曰：云“掌衅”者．据大师氏之文而言耳．则惟为以血衅鼓．“祈号也”者．将出军祷祈之礼．皆小祝号以读祝辞．盖所以令将军祈而请之也．此皆小事．故大师用小祝以读祝耳
注疏“郑司”至“以从”〇释曰：引“《春秋传》曰”者．定四年祝佗辞．引之者．证军师有衅鼓之事．所引之辞者．将以登军师有必取威于天下．欲使敌人畏之也．所以必有征伐四方之事．故须用血以衅于．鼓故有衅鼓之事
注疏“故书”至“灾兵”〇释曰：先郑云“谓保守郊祭诸祀及社”者．先郑之义．经之祀．谓祀神．故云祭诸祀及社．后郑不从者．以其经祀为诸祀．祀与社文．此不见祭事．故祀于社．其为一事解之．“玄谓保祀互文”者．郊言保守．亦祀．社言祀．亦保守．故云郊社皆守而祀之．云“弥灾兵”者．经言有寇戎之事．则亦是灾兵．故引《小祝》“弥灾兵”而解之
文疏“凡外”至“事焉”〇释曰：“外内小祭祀”者．按《小司徒》“小祭祀奉牛牲”．郑注云：“小祭祀．王玄冕所祭．”按《司服》“群小祀用玄冕”．郑注云：“小祭祀谓林泽四方百物．”是外小祭祀也．其内小祀．谓宫中七祀之等．“小丧纪”者．王后以下之丧．“小会同”．谓诸侯遣臣来．王使卿大夫与之行会同之礼．“小军旅”者．王不自行．遣卿大夫征伐．“掌事”者．此数事皆小祝专掌其事也