2020-8-18 13:07
文疏『大卜』至『原兆』〇釋曰：大卜所掌．先三兆．後三易．次三夢者．筮短龜長．夢以葉卜筮．故以先後為次
註疏『兆者』至『之兆』〇釋曰：云『兆者．灼龜發於火』者．此依下文【菙氏】云『凡卜．以明火爇燋．遂吹其焌契』．是以火灼龜．其兆發於火也．云『其形可占』者．則【占人】云『君占體．大夫占色』之等．彼不雲占玉瓦原．體色中含之．是其形可占也．云『象似玉瓦原之璺鏬』．謂破而不相離也．謂似玉．瓦．原之破裂．或解以為玉．瓦．原之色．云『是用名之焉』者．謂用是似玉．瓦．原．名之為【玉兆】．【瓦兆】．【原兆】也．云『上古以來．其作法可用者有三』者．但卜筮是先聖王之所作．蓋伏犧時已有．其時未有此玉．瓦．原之名．至顓頊以來．始有此名．故云然也．云『原．原田也』者．謂若【左氏】僖二十八年傳云『原田每每』．以其原與原田字同．故為此傳解也．子春云『【玉兆】帝顓頊之兆．【瓦兆】帝堯之兆．【原兆】有周之兆』者．趙商問此．並問下文：『子春雲【連山】宓戲．【歸藏】黃帝．今當從此說以不．敢問杜子春何由知之．』鄭答云：『此數者非無明文．改之無據．故著子春說而已．近師皆以為夏殷周．』鄭既為此說．故【易贊】云：『夏曰【連山】．殷曰【歸藏】．』又注【禮運】云：『其書仔者有【歸藏】．』如是【玉兆】為夏．【瓦兆】為殷可知．是皆從近師之說也．按今【歸藏】．【坤】開筮．帝堯降二女以舜妃．又見【節卦】云：『殷王其國常母谷．』若然．依子春之說．【歸藏】黃帝．得有帝堯及殷王之事者．蓋子春之意．【宓戲】．黃帝造其名．夏殷因其名以作【易】．故鄭雲改之無據．是以皇甫謐【記】亦云『夏人因炎帝曰【連山】．殷人因黃帝曰【歸藏】』．雖炎帝與子春黃帝不同．是亦相因之義也
文疏『其經』至『二百』〇釋曰：云『經兆』者．謂龜之正經．云『體』者．謂龜之金木水火土五兆之體．云『經兆之體』．名體為經也．云『皆百有二十』者．三代皆同．百有二十．若經卦皆八然也．若然．龜兆有五．而為百二十者．則兆別分為二十四分．云『其頌千有二百』者．每體十繇．故千二百也
註疏『頌謂』至『曰克』〇釋曰：云『頌謂繇』者．繇之說兆．若【易】之【說卦】．故名占兆之書曰繇．云『三法體繇之數同』者．上雲三代兆有異．此雲皆百有二十．皆千有二百．故云體繇之數同也．云『其名占異』者．上雲玉瓦．原是名異．其雲占異者．三代占兆無文．異否不可知．但三易名異．占亦異．則三兆名異．占亦異可知．故鄭雲名占異也．云『百二十．每體十繇也』者．鄭欲解體百有二十而繇有千二百之意．體既有百二十．每體十繇．則得千有二百也．云『體有五色．又重之以墨坼也』者．按【占人】云：『君占體．大夫占色．史占墨．卜人占坼．』彼注云：『體．兆象．色．兆氣．墨．兆廣．坼．兆璺．』若然．體色墨坼各不同．今鄭雲體有五色．又重之以墨坼．則四者皆相因而有也．何者．以其有五行兆體．體中有五色．既有體色．則因之以兆廣狹為墨．又因墨之廣狹．支分小璺為坼．是皆相因之事也．今每體有十繇．其體有五色．曰雨曰濟之等．其色統得體．每色皆有墨坼．則五色中各有五墨坼．含得五色．不復別雲五色．似若八卦．卦別重得七．通本為八卦．總雲八八六十四卦．不復別雲八卦．以其六十四卦．合有八卦故也．云『【洪範】所謂曰雨．曰濟．曰圛．曰蟊．曰克』者．彼鄭注云：『曰雨者．兆之體氣如雨氣然．曰濟者．兆之光明如雨止．曰蟊者．氣不澤．郁冥也．曰圛者．色澤者．曰克者．氣色相犯入．』此鄭義．若孔注．則云『有似雨者．有似雨止者．蟊．謂陰暗．圛．氣落驛不連屬．克．兆相交錯』．與鄭異也
註疏『易者．』至『黃帝』〇釋曰：云『易者．揲蓍變易之數可占者也』者．按【易·繫辭】云：『分而為二以象兩．掛一以象三．揲之以四以象四時．歸奇於扐以象閏．』此是揲蓍變易之數．可占者也．就【易】文卦畫．七八爻稱九六．用四十九蓍．三多為交錢．六為老陰也．三少為重錢．九為老陽也．兩多一少為單錢．七為少陽也．兩少一多為拆錢．八為少陰也．夏殷【易】以七八不變為占．【周易】以九六變者為占．按襄九年【左傳】云：『穆姜薨於東宮．始往而筮之．遇【艮】之八．』注云：『爻在初六．九三．六四．六五．上九．惟六二不變．【連山】．【歸藏】之占．以不變者為正．』但【周易】佔九六．而雲遇【艮】之八．是據夏殷不變為占之事．云『名曰【連山】．似山出內氣也』者．此【連山易】．其卦以純【艮】為首．【艮】為山．山上山下．是名【連山】．雲氣出內於山．故名【易】為【連山】．歸藏者．萬物莫不歸而藏於其中者．此【歸藏易】．以純【坤】為首．坤為地．故萬物莫不歸而藏於中．故名為【歸藏】也．鄭雖不解【周易】．其名【周易】者．【連山】．【歸藏】．皆不言地號．以義名【易】．則周非地號．以【周易】以純【乾】為首．乾為天．天能周匝於四時．故名【易】為『周』也．必以三者．為首者取三正三統之義．故【律曆志】云：『黃鍾為天統．黃鍾子為天正．林鍾為地統．未之沖丑．故為地正．大簇為人統．寅為人正．』周以十一月為正．天統．故以【乾】為天首．殷以十二月為正．地統．故以【坤】為首．夏以十三月為正．人統．人無為卦首之理．【艮】漸正月．故以【艮】為首也．杜子春云『【連山】宓戲．【歸藏】黃帝』者．【鄭志】答趙商云：『非無明文．改之無據．且從子春．近師皆以為夏殷也．』
文疏『其經』至『有四』〇釋曰：云『經卦皆八』者．謂以卦為經．即【周易】上經下經是也．皆八者．【連山】．【歸藏】．【周易】皆以八卦【乾】．【坤】．【震】．【巽】．【坎】．【離】．【艮】．【兌】為本．其別六十四．鄭雲謂重之數．通本相乘．數之為六十四也
註疏『三易』至『之數』〇釋曰：云『【三易】卦別之數亦同』者．三代【易】之卦皆八．而別皆六十四．亦如上三兆體別之數．故云『亦同』．云『其名占異也』者．其名．謂【連山】．【歸藏】．【周易】．是名異也．占異者．謂【連山】．【歸藏】佔七八．【周易】佔九六．是占異也．云『每卦八別者．重之數周易者．據【周易】以八卦為本．是八卦重之．則得六十四．何者．伏犧本畫八卦．直有三爻．法天地人．後以重之．重之法．先以乾之三爻為下體．上加乾之三爻．為純【乾卦】．又以干為下體．以坤之三爻加之．為【泰卦】．又以干為本．上加震之三爻於上．為【大壯卦】．又以干為本．上加巽於上．為【小畜卦】．又以干為本．上加坎卦於上．為【需卦】．又以干為本．上加離卦於上．為【大有卦】．又以干為本．上加艮於上．為【大畜卦】．又以干為本．加兌卦於上．為【夬卦】．此是乾之一．重得七為八．又以坤之三爻為本．上加坤．為純【坤卦】．又以坤為本．上加干．為【否卦】．又以坤為本．上加震．為【豫卦】．又以坤為本．上加巽．為【觀卦】．又以坤為本．上加坎．為【比卦】．又以坤為本．上加離．為【晉卦】．又以坤為本．上加艮．為【剝卦】．又以坤為本．上加兌．為【萃卦】．是以通本為八卦也．自震．巽．坎．離．艮．兌．其法皆如此．則為八八六十四．故鄭雲別者重之數．後鄭專以為伏犧畫八卦．神農重之．諸家以為伏犧畫八卦．還自重之
註疏『夢者』至『作焉』〇釋曰：云『夢者．人精神所寤可占』者．謂人之寐．形魄不動．而精神寤見．覺而占之．故云精神所寤可占者也．云『致夢．言夢之所至』者．馴『致』為『至』．故云夢之所至也．云『夏后氏作焉』者．上文【三兆】．【三易】．有子春所解．且從子春．至於餘文正解．即從近師所說．此【三夢】子春等不說．故即從近師為夏殷周也．云『讀如王德翟人之德』者．按僖二十四年【左傳】云：『王德翟人．以其女為後．』德亦為得義．故讀從之．故杜子春讀『觭』為『奇偉』之奇．讀從【家語】．『玄謂觭讀如諸戎掎之掎．掎亦得也』者．按襄十四年【左傳】云：『戎子駒支曰：秦師不復．我諸戎實然．譬如捕鹿．晉人角之．諸戎掎之．』是掎為得也
註疏『運或』至『今亡』〇釋曰：『運』或作『緷』者．此經運．一部【周禮】或作『緷』字．並不從．故云當為『煇』．讀從【視祲】『十煇』之煇．故引視祲所掌十煇為證也．云『王者於天．日也．夜有夢．則晝視日旁之氣．以占其吉凶』者．此按【占夢】云：『以日月星辰．佔六夢之吉凶．』注引趙簡子夜夢．日而日食．史墨占之．又【視祲】有十煇之法．五曰暗．先鄭云『謂日月食』．餘九煇皆日旁氣．故以日旁氣解之．云『凡所佔者十煇．每煇九變』者．此類上【三兆】．【三易】．皆有頌別之數．此經煇十．其別有九十．以義言之．明一煇九變．故為九十解之．云『此術今亡』者．數見十煇為九十變．此術今亡．未知其義耳
文疏『以邦』至『曰瘳』〇釋曰：云『以邦事』者．謂國家有大事須卜．故特作龜而命之．其事有八
註疏『國之』至『是也』〇釋曰：云『國之大事待蓍龜而決者有八』者．謂此八者皆大事．除此八者即小事．入於九筮也．若然．大事卜．小事筮．此既大事而兼言筮者．凡大事皆先筮而後卜．故兼言蓍也．云『定作其辭．於將卜以命龜也』者．凡命龜辭．大夫已上有三．命筮辭有二．士命龜辭有二．命筮辭一．知者．按【士喪禮】．『命筮者．命曰「哀子某．為其父某甫筮宅．度茲幽宅兆基．無有後艱」．筮人許諾．不述命』．注云：『既命而申之曰述．不述者．士禮略．凡筮．因會命筮為述命．』及卜葬日．云：『蒞卜．命曰：「哀子某．來日某．卜葬其父某甫．考降無有近悔．」許諾．不述命．還即席．乃西面坐．命龜．』注云：『不述命．亦士禮略．凡卜．述命命龜異．龜重．威儀多也．』命筮雲不述．下無西面命筮．明命共述命作一辭．不述命．則其所命龜筮辭兼在其中．故曰因命也．卜雲不述命．猶有西面命龜．則知命龜與述命異．故曰述命命龜異．龜重威儀多．是士禮命龜辭有二．命筮辭有一之事．大夫已上命筮辭有二．命龜辭有三者．按【少牢】云：『史執策受命於主人．曰：「孝孫某．來日丁亥．用薦事於皇祖伯某．以某妃配某氏．尚饗．」史曰諾．』又述命．曰『假爾大筮有常．孝子某』以下．與前同．以其述命述前辭．以命筮冠述命首．大夫筮既得述命．即卜可得述命也．是知大夫以上命龜有三．命筮有二也．先鄭云『征謂征伐人也』．後鄭從之．云『象謂災變雲物．如眾赤鳥之屬有所象似』者．按哀六年．楚子卒．是歲有雲如眾赤鳥．夾日以飛三日．使問諸周大史．史曰：『其當王身乎．若禜之．可移令尹．司馬．』是赤鳥之事．云『【易】曰「天垂象見吉凶」．【春秋傳】曰「天事恆象」』者．昭十七年冬．『有星孛於大辰．西及漢．申須曰「彗所以除舊布新也．天事恆象」』是也．此所解．後鄭不從之．『與謂予人物』．後鄭亦不從．云『謀謂謀議』．後鄭從之．『果謂事成與不』．後鄭亦不從．云『至謂至不也．雨謂雨不也．瘳謂疾瘳不也』．此後鄭皆從也．『玄謂征亦云行．巡守也』者．增成先鄭義．知征兼有巡守者．【左氏傳】鄭良霄云：『先王卜征五年．歲襲其祥．』是征亦得為巡狩之事也．云『【易】曰「以制器者尚其象」』者．【上繫辭】文．注云：『此者存於器象．可得而用．』一切器物及造立皆是．云『與謂所與共事』．不從先鄭予人物者．與物情義可知．不須卜．與人共事．得失不可知．故須卜也．云『果謂以勇決為之．若吳伐楚』者．昭十七年．吳人伐楚．陽匄為令尹．卜戰．不吉．司馬子魚曰：『我得上流．何故不吉．且楚故．司馬令龜．我請改卜．』令曰：『魴也以其屬死之．楚師繼之．尚大克之．』吉．戰於長岸．子魚先死．楚師繼之．大艾吳師．是果決之事也
文疏『以八』至『救政』〇釋曰：云『以八命者贊【三兆】．【三易】．【三夢】之占』者．以上文八事命龜之辭．贊．佐也．佐明【三兆】．【三易】．【三夢】之占辭．將此辭演出其意．以觀國家之吉凶．詔．告也．凶則告凶．救其政．使王改過自新
註疏『鄭司』至『其政』〇釋曰：先鄭云『以此八事．命卜筮蓍龜參之以夢』者．先筮後卜．聖人有大事必夢．故又參之以夢．云『故曰以八命者贊【三兆】．【三易】．【三夢】之占』者．此先鄭不釋贊意．後鄭增成其義．云『【春秋傳】曰「筮襲於夢．武王所用」』者．按昭七年．【左傳】云．衛靈公之立．成子以【周易】筮之．遇【屯】之【比】．以示史朝．史朝曰：『元亨．又何疑焉．』又云：『筮襲於夢．武王所用也．弗從何為．』【外傳】曰『【大誓】曰：「朕夢協朕卜．襲於休祥．戎商必克．」』此【外】．【內傳】相包乃具．引之者．證夢與卜筮相參也．『玄謂非徒占其事．吉則為．否則止』者．此解以八命命龜之常事也．云『又佐明其繇之占．演其意．以視國家餘事之吉凶』者．以釋八命者贊【三兆】．【三易】．【三夢】之占．以觀國家之吉凶也
文疏『凡國』至『作龜』〇釋曰：言『凡國大貞』者．言『凡』非一．貞．正也．凡國家有大事．正問於龜之事有二．則卜立君．卜大封是也．云『則視高作龜』者．凡卜法．在禰廟廟門閾外闑西南．北面．有席．先陳龜於廟門外之西塾上．又有貞龜．貞龜．謂正龜於閾外席上．又有蒞卜．命龜．視高．作龜．六節．尊者宜逸．卑者宜勞．從下向上差之．作龜．視高二者勞事．以大貞事大．故大卜身為勞事．則大宗伯臨卜．其餘陳龜．貞龜皆小宗伯為之也
註疏『卜立』至『作龜』〇釋曰：鄭云『君無冢適．卜可立者』．若然．君無冢適．則有卜法．按昭二十六年．『王后無適．則擇立長．年鈞以德．德鈞以卜．王不立愛．公卿無私．古之制也』．何休以為：『【春秋】之義．三代異．建適媵．別貴賤．有侄娣．以廣親疏．立適以長．不以賢立子．以貴不以長．王后無適明尊之敬之．義辭所卜筮．不以賢者．人狀難別．嫌有所私．故絕其怨望．防其覬覦．今如【左氏】言．云「年鈞以德．德鈞以卜．」君之所賢．人必從之．豈復有卜．隱．桓之禍．皆由是興．乃曰古制．不亦謬哉．又大夫不世．如並為公卿通計嗣之禮．【左氏】為短．』玄箴之曰：『立適固以長矣．無適而立子．固以貴矣．今言無適則擇立長．謂貴均如立長．王不得立愛之法．年均．則會群臣．群吏．萬民而詢之．有司以序進而問．大眾之口．非君所能掩．是王不得立愛之法也．禮有詢立君．示義在此．距之言謬．失【春秋】與【禮】之義矣．公卿之世立者有功德．先王之命．有所不犯．如是．宅中卜立君．亦是年均德均也．』云『卜大封謂竟界侵削．卜以交征之．若魯昭元年秋．叔弓帥師疆鄆田是也』．按彼莒魯爭鄆．故魯叔弓往定其疆界．以其出兵．故須卜知吉凶也．云『視高．以龜骨高者可灼處示宗伯也』者．以鄭言示宗伯．則『示』字不得為『視』．但古字通用．以目視物．以物示人．同為視也．知『大事宗伯臨卜』者．按【大宗伯】云：「祀大神．享大鬼．祭大示．帥執事而卜日．」』官尊．故知蒞卜也．雲大事宗伯．臨則小事不使宗伯．故下文云『凡小事蒞卜』．是大卜臨之也．云『卜用龜之腹骨．骨近足者其部高』者．言龜近四足其下腹．骨部然而高．高處灼之也．先鄭云『貞．問也』者．謂正意問龜．非謂訓貞為問也．云『國有大疑．問於蓍龜』者．義取【尚書·洪範】云『女則有大疑．謀及乃心．謀及卜筮』是也．云『作龜．謂鑿令可爇也』者．按下【菙氏】云：『凡卜．以明火爇燋．』鑿即灼也．故云令可爇也．玄謂【易】曰『師貞．丈人吉』者．此【師卦】繇辭．丈人者．嚴莊之辭．則法須嚴莊則吉．云『作龜．謂以火灼之以作其兆也』者．作．謂發使亹拆．云『春灼後左』已下．並取義於【禮記·中庸】．故彼云『國家將興亡．見於蓍龜．動於四體』．鄭注云：『四體．龜之四足』．亦云：『春占後左．夏占前左．秋占前右．冬占後右．』彼雲占．此雲灼．即灼而占之．亦一也．雲【士喪禮】者．彼謂卜葬日．引之．證有示高作龜之事．彼雲事．宗族長尊．故云臨卜也
文疏『大祭』至『命龜』〇釋曰：云『不親作龜者．大祭祀輕於大貞也』者．大貞之內．有立君．大封．大卜作龜不命龜．此大祭祀不作龜．進使命龜．作龜作龜是勞事．故云大祭祀輕於大貞也．引【士喪禮】『宗人即席西面坐．命龜』者．證天子命龜處所與士禮同
文疏『凡小事蒞卜』〇釋曰：凡大事卜．小事筮．若事小．當入九筮．不合入此大卜．【大卜】云小事者．此謂就大事中差小者．非謂筮人之小事也．小事既大卜蒞卜．則其餘仍有陳龜已下．則陳龜．貞龜．命龜．視高．皆卜師為之．其作龜．則卜人也．大宗伯六命卿．小宗伯四命中大夫．大卜亦四命下大夫．卜師上士．卜人中士．其大宗伯蒞卜．大卜視高作龜．其中陳龜．貞龜．命龜．皆小宗伯為之．下文大遷．大師．大卜貞龜貞．龜上有蒞卜．亦大宗伯為之．陳龜亦宜小宗伯也．其命龜．視高．卜師．作龜．卜人．次下云『凡旅陳龜』．則蒞卜仍是大宗伯．貞龜．命龜．視高皆卜師．亦卜人作龜．次下云『凡喪事命龜』．命龜之上有陳龜．貞龜．亦【小宗伯】．蒞卜還是大宗伯．視高．作龜．小師也
文疏『國大』至『貞龜』〇釋曰：正龜於卜位．卜位．即閾外席上也．故引【士喪禮】為證也．云『又不親命龜．亦大遷．大師輕於大祭祀』者．以命龜在貞龜後而為勞．故云輕於大祭祀也
文疏『凡旅陳龜』〇釋曰：云『陳龜於饌處也』者．饌處．謂在西塾南首．故引【士喪禮】為證也．云『亦以卜旅祭非常．輕於大遷大師』者．按【大宗伯】：『國有故．旅上帝及四望．』則祀天亦是大祭祀．而輕於大遷．大師退在下者．鄭以旅為非常祭故也
文疏『凡喪事命龜』〇釋曰：云『重喪禮．次大祭祀也』者．大祭祀．大卜非直命龜．兼視高．此喪事亦命龜．與大祭祀同．但不兼視高．即輕於大祭祀也．但以喪事為終．故文退在『凡旅』下也．云『【士喪禮】則筮宅．卜日．天子卜葬兆』者．欲見此經天子法．卜葬日與士同．其宅亦卜之．與士異．【孝經】云『卜其宅兆』．亦據大夫以上．若士則筮宅也．云『凡大事．大卜陳龜．貞龜．命龜．視高』者．據此．大卜所掌．皆是大事．故大卜或陳龜．或貞龜．或視高．雖不言作龜．於大貞亦作龜．不言之者．在其他以差降之中．云『其他以差降』者．更有臨卜已下至作龜．官之尊卑以次為之是也．按上所解陳龜在前．重於命梗霿而【士喪禮】『卜人卑而陳龜．宗人尊而命龜在後』者．士之官少．故所執不依官之尊卑也
文疏『卜師』至『弓兆』〇釋曰：云『開．開出其占書也』者．鄭意兆出於龜．其體一百二十．今雲用龜之四兆．謂開出其占兆之書．分為四部．若【易】之二篇．故引【金縢】為證也．云『開籥見書』．謂啟匱以籥．乃見其書．云『是謂與』者．但開出占兆書為四兆．以意言．無正文．故云是謂與．以疑之．云『其雲方功義弓之名．未聞』者．但名此四部為方功義弓．必有其義．但無文．以言疑事無質．故云未聞也
文疏『凡卜事視高』〇釋曰：按上【大卜】而言．則大貞使大卜視高．今云『凡卜視高』者．謂大卜不視高者．皆卜師視高．以龜高處示臨卜也
文疏『揚火』至『其墨』〇釋曰：『致其墨者．孰灼之．明其兆』者．按【占人】註：『墨．兆廣也．墨大坼明則逢吉．』坼稱明．墨稱大．今鄭云『孰灼之明其兆』以解墨者．彼各偏據一邊而言．其實墨大兼明．乃可得吉．故以明解墨
文疏『凡卜』至『相之』〇釋曰：卜師辨此龜上下左右陰陽六種授命龜者．據【大卜】．命龜之無定．俱是命龜．即辨而授之
註疏『所卜』至『威儀』〇釋曰：云『所卜者當各用其龜也』者．即上下左右陰陽者是也．云『大祭祀．喪事』已下．皆據【大卜】而言．鄭知大貞小宗伯命龜者．以其大貞．大卜下大夫視高．視高之上有命龜．貞龜．陳龜．小宗伯中大夫．尊於大卜．卑於大宗伯．故知大貞小宗伯命龜也．云『其他卜師命龜』者．其他．謂凡小事大卜．臨卜．大遷．大師大卜貞龜．凡旅陳龜．如此之輩．則卜師命龜．卜師命龜．則卜人作龜．卜人灼龜．則亦辨龜以授卜師．按【序官】．卜人中士八人．於此不列其職者．以其與卜師同職．不見之也．云『上仰者也』者．【爾雅】云：『仰者謝．』言此經『上』．即【爾雅】云『仰者』也．此已下皆據【爾雅】及下文而言．按【爾雅】云：『龜．俯者靈．行頭低．仰者謝．行頭仰．前弇諸果．甲前長．後弇諸獵．甲後長．左倪不類．行頭左痹．右倪不若．行頭右痹．』故鄭據而言焉．云『詔相．告以其辭及威儀』者．辭．謂命龜之辭．威儀者．謂若【士喪禮】卜日在廟門外．臨卜在門東．西面．龜在閾外席上．西首．執事者門西．東面．行立皆是威儀之事也
文疏『龜人』至『辨之』〇釋曰：云『各有名物』．物．色也．六方之龜各有其名．其色各異也
註疏『屬言』至『為羸』〇釋曰：云『龜俯者靈』已下．鄭亦取【爾雅】云『俯者靈』．此雲天龜曰靈屬．為一物．但天在上．法之．故向下低也．【爾雅】云『仰者繹』．此雲地龜曰繹．同稱．故為一物．但地在下．法之．故向上仰．【爾雅】云『前弇果』．此云『東龜曰果』同稱果．故為一物．但在陽方．故甲向前．長而後弇也．云『後弇獵』者．【爾雅】云『後弇獵』．此云『南龜曰獵』．故為一物．亦在陽方．故甲後長而後弇．云『左倪雷』者．【爾雅】云『左倪不類』．不類即雷．一也．以其在陰方．故不能長前後．而頭向左相睥睨然．云『右倪若』者．【爾雅】云『右倪不若』．不若即若也．同稱若．故為一物．亦在陰方．故亦不長前後．而頭向右睥睨然．云『是其體也』者．體有二法．此經體據頭甲而言．【占人】云『君占體』．體．謂兆象．與此異也．云『東龜南龜長前後．在陽．象經也』者．據甲而言．凡天地之間．南北為經．東西為緯．云『西龜北龜長左右．在陰．象緯也』者．據頭為說．此解稱果獵之意．云『天龜俯．地龜仰．東龜前．南龜卻．西龜左．北龜右．各從其耦』者．此鄭解兩兩相．對為長短低仰之意也．杜子春讀『果』為『羸』者．此龜前甲長．後甲短．露出邊．為羸露．得為一義．故鄭引之在下
註疏『六龜』至『傷也』〇釋曰：云『各以其物入於龜室』．龜有六室．物．色也．六龜各入於一室．以其蓍龜歲易．秋取春攻訖．即欲易去前龜也
註疏『釁者』至『龜耳』〇釋曰：云『釁者殺牲以血之．神之也』者．謂若【禮記·雜記】云『廟成則釁之』．廟用羊．門夾室用雞之類．皆是神之．故血之也．先鄭云：『祭祀先卜者．卜其日與其牲．』後鄭不從者．以其此官不主卜事．故不從也．故解先卜始用卜筮者．云『言祭言祀．尊焉天地之也』者．按【大宗伯】．天稱禋祀．地稱血祭．是天地稱祭祀．今此先卜．是人．應曰享．而雲祭祀．與天地同稱．故云尊焉天地之也．云『【世本·作】曰「巫咸作筮」．卜．未聞其人也』者．【曲禮】云『卜筮者．先聖王之所以信時日』．其【易】所作．即伏犧為之矣．但未有探蓍之法．至巫咸乃教人為之．故巫鹹得作筮之名．未聞其源．【世本】又不言其人．故云未聞其人也．云『是上春者．夏正建寅之月．【月令·孟冬】云「釁祠龜策」．相互矣』者．然周與秦各二時釁龜策．【月令】孟冬釁．則周孟冬亦釁之．周以建寅上春釁．秦亦建寅上春釁之．故云相互也．云『秦以十月建亥為歲首．則【月令】秦世之書．亦或欲以歲首釁龜耳』者．若據此注．則周秦各一時釁．此鄭兩解．按【月令】注云：『【周禮】龜人上春釁龜．謂建寅之月．秦以其歲首使大史釁龜策．與周異矣．』彼注與此後注義同也
文疏『若有』至『以往』〇釋曰：此雲祭事．不辨外內．則外內俱當卜．皆奉龜以往所當卜處
文疏『旅亦』至『如之』〇釋曰：旅．謂祈禱天地及山川．喪．謂卜事宅及日．皆亦奉龜往卜處也．按【爾雅】有十龜．一曰神龜．龜之最神明者．二曰靈龜．涪陵郡出大龜．甲可以卜．緣中文似玳瑁．俗呼為靈龜．即今大觜蠵龜也．一曰靈蠵．能鳴也．三曰攝龜．小龜也．腹甲曲折．解能自張閉．好食蛇．江東呼為陵龜也．四曰寶龜．大寶龜也．五曰文龜．甲有文采者也．【河圖】曰：『靈龜負書．丹甲青文．』六曰蓍龜．常在蓍叢下也．七曰山龜．八曰澤龜．九曰水龜．十曰火龜．山澤水火．皆說生出之處所也．火龜．猶火鼠也
文疏『菙氏』至『卜事』〇釋曰：子春讀『燋』．『樵』二者．皆作俗讀為柴樵之樵．後鄭不從．依音為雀．意取【莊子】爝火之義．熒熒然也．『玄謂【士喪禮】曰．楚焞置於燋．在龜東』者．謂陳龜於西塾上．龜南首．燋在龜東．置楚焞於左．言楚焞者．謂荊為楚．用之焞龜開兆．故云楚焞也
文疏『凡卜』至『役之』〇釋曰：云『遂吹其焌契．以授卜師』者．謂若大卜視高已上．則卜師作龜．故以焌契授卜師．若差次使卜人作龜．則授卜人．言『遂役之』者．因事曰遂．以因授契訖．即授卜師所役使也
註疏『杜子』至『助之』〇釋曰：子春云『明火．以陽燧取火於日』者．此【秋官·司烜氏職】文．謂將此明火以燒爇樵使然也．云『焌讀為英俊之俊』者．意取荊樵之中英俊者為楚焞．用之灼龜也．後鄭讀『焌』為『戈鐏』之鐏者．讀從【曲禮】云『進戈者前其鐏』．意取銳頭以灼龜也．云『謂以契柱燋火而吹之也』者．解經『遂吹其焌契』．謂將此焌契以柱於樵火．吹之使熾也
文疏『占人』至『吉凶』〇釋曰：云『占人亦占筮．言掌占龜者．筮短龜長．主於長者』．占筮．即此經云『以八筮佔八頌』．又云『以八卦占筮之八故』．並是占筮．故首雲掌占龜．不雲占筮．故云主於長者也．鄭知筮短龜長者．按【左氏】僖四年傳云：「初．晉獻公欲以驪姬為夫人．卜之不吉．筮之．吉．公從筮．卜人曰：「筮短龜長．不如從長．」』是龜長筮短之事．龜長者．以其龜知一二三四五天地之生數．知本．【易】知七八九六之成數．知未．是以僖十五年傳．韓簡云：『龜．象也．筮．數也．物生而後有象．象而後有滋．滋而後有數．』故象長．如【易】．歷三聖而窮理盡性．雲短者．以其【易】雖窮理盡性．仍六經並列．龜之繇辭．譬若讖緯．圖書不見．不可測量．故為長短．馬融曰云『筮史短．龜史長』者．非鄭義也．云『以八筮佔八頌．謂將卜八事．先以筮筮之』者．凡大事皆先筮而後卜．此八．還是上文大事之八也．凡筮之卦．自用【易】之爻占之．龜之兆．用頌辭占之．今言八筮佔八頌者．鄭云『同於龜占』也．以其吉凶是同．故占筮之辭亦名頌．故云同於龜占．龜占則繇辭是也．云『以八卦占筮之八故．謂八事不卜而徒筮之也』者．此出人君之意．此八事即【大卜】大事之八故．令先筮後卜．今人君欲得徒筮吉凶．占則行之．不假更卜．故云占筮之八故．云『非八事．則用九筮．占人亦占焉』者．此雲九筮．即下【筮人】所云九筮是也．知占人亦占焉者．以其占人於此占筮．明下九筮亦占可知也
文疏『凡卜』至『占坼』〇釋曰：此君體已下．皆據卜而言．而兼雲筮者．凡卜皆先筮．故連言之．云『體．兆象也』者．謂金木水火土五種之兆．言體言象者．謂兆之墨縱橫．其形體象以金木水火土也．凡卜欲作龜之時．灼龜之四足．依四時而灼之．其兆直上向背者為木兆．直下向足者為水兆．邪向背者為火兆．邪向下者為金兆．橫者為土兆．是兆象也．云『色．兆氣也』者．就兆中視其色氣．似有雨及雨止之等．是兆色也．『墨．兆廣也』者．據兆之正釁處為兆廣．『坼兆釁』者．就正墨旁有奇釁鏬者為兆釁也．云『體有吉凶．色有善惡．墨有大小．坼有微明』者．據鄭後云『象吉．色善．墨大．坼明．則逢吉』．若然．則此四者．各舉一邊而言．則善與大及明皆是吉．惡小及微皆凶也．引周公卜武王．是【尚書·金縢】．彼為武王有疾．不愈．恐死．周公欲代武王死．為三壇．因告大王．王季．文王以請天．未知天之許不．故壇所即卜．云：『三龜一習吉．啟籥見書．乃並是吉．周公曰：「體．王其無害．」』引之者．證君占體之事也
文疏『凡卜』至『中否』〇釋曰：『既事』者．卜筮事訖．卜筮皆有禮神之幣及命龜筮之辭．書其辭及兆於簡策之上．並系其幣．合藏府庫之中．至歲終．總計占之中否．而句考之
註疏『杜子』至『龜書』〇釋曰：子春云『系幣者．以帛書其占．系之於龜也』者．後鄭不從．云『書其命龜之事及兆於策』者．雲既卜筮．即筮亦有命筮之辭及卦．不言者．舉龜重者．而略筮不言可知．或有筮短龜長．直據龜而言．其筮則否．『【書】曰』已下．亦【金縢】文．案彼武王崩後．周公將攝政．遭管蔡流言．成王未寤．遭雷風之變．王與大夫盡弁．弁．謂爵弁．應天變之服．以啟金縢之書．乃得周公所自以為功之事也．事．謂請命之事．故云『代武王之說．是命龜書』也．引之．證比其命藏之事也
文疏『邍人』至『吉凶』〇釋曰：此邍人掌【三易】者．若卜用三龜．此筮人用【三易】．故云掌【三易】也
註疏『此九』至『不也』〇釋曰：鄭破巫為筮者．此筮人掌筮．不主巫事．故從筮也．云『更謂筮遷都邑也』者．此遷都．謂公卿大夫之都邑．鄭答趙商．若武王遷洛．盤庚遷殷之等．則卜．故大卜有卜大遷之事．云『咸猶僉也．謂筮眾心歡不也』者．謂國有營建之事．恐眾心不齊．故筮之也．云『式謂筮製作法式也』者．式是法式．故知製作法式也．云『目謂事眾筮其要所當也』者．是要目之事．故【論語】顏回云『請問其目』．鄭云『欲知其要』．顏回意．以禮有三百三千．卒難周備．故請問其目．此雲事眾．故亦筮其要目所當者也．云『易謂民眾不說．筮所改易』者．改易之事．上既有更為遷都邑．故以此易為民眾不和說．須筮改易政教之事．云『比謂筮與民和也』者．比是相親比之事．故【比卦】云『建萬國．親諸侯』．故知比為筮與民和比．云『祠謂筮牲與日也』者．按【大卜】『大祭祀而卜之』．今此祀不卜而筮者．彼大祀用卜．此謂小祭祀．故用筮也．云『參謂筮御與右也』者．雲參謂參乘之事．故知是御及車右．勇力與君為參．乘故筮之也．云『環謂筮可致師不』者．此環與環人字同．彼【環人】注『致師』．引宣公十二年．楚許伯御樂伯．攝叔為右．以致晉師之事．明此經筮環．亦是主致師以卜之事也．趙商問：『僖十五年．秦晉相戰．晉卜右．慶鄭吉．襄二十四年．晉致楚師．求觀於鄭．鄭人卜宛射犬．吉．皆用卜．今此用筮何．』鄭答：『天子具官有常人．非一人．致筮可使者．諸侯患官無常人．故臨時卜之也．』且此雲筮．是國之大事．先筮而後卜．【曲禮】注引【春秋】．獻公卜娶驪姬．不吉．公曰：『筮之．』請明所據．又【尚書】．龜從
註疏『當用』至『不卜』〇釋曰：此大事者．即大卜之八命及大貞大祭祀之事．大卜所掌者皆是大事．皆先筮而後卜．故鄭云『當用卜者．先筮之即事漸也』者．筮輕龜重．賤者先即事．故卜即事漸也．云『於筮之凶則止』者．【曲禮】云『卜筮不相襲』．若筮不吉而又卜．是卜襲筮．故於筮凶．則止不卜．按【洪範】云『龜從筮逆』．又云『龜筮共違於人』．彼有先卜後筮．筮不吉又卜．與此經違者．彼是箕子所陳用殷法．殷質．故與此不同
註疏『相謂』至『者與』〇釋曰：上春．謂建寅之月．歲之始．除舊布新．故更選擇其蓍．易去其舊者．據此則蓍歲易也．兼雲龜者．【龜人】云『攻龜用春時』．明亦以新易故．故知龜亦歲易．此龜之歲易者．謂【龜人】天地四時之龜．若大寶龜等非常用之龜．不歲易