2020-8-18 13:07
文疏“大卜”至“原兆”〇释曰：大卜所掌．先三兆．后三易．次三梦者．筮短龟长．梦以叶卜筮．故以先后为次
注疏“兆者”至“之兆”〇释曰：云“兆者．灼龟发于火”者．此依下文《菙氏》云“凡卜．以明火爇燋．遂吹其焌契”．是以火灼龟．其兆发于火也．云“其形可占”者．则《占人》云“君占体．大夫占色”之等．彼不云占玉瓦原．体色中含之．是其形可占也．云“象似玉瓦原之璺鏬”．谓破而不相离也．谓似玉．瓦．原之破裂．或解以为玉．瓦．原之色．云“是用名之焉”者．谓用是似玉．瓦．原．名之为《玉兆》．《瓦兆》．《原兆》也．云“上古以来．其作法可用者有三”者．但卜筮是先圣王之所作．盖伏牺时已有．其时未有此玉．瓦．原之名．至颛顼以来．始有此名．故云然也．云“原．原田也”者．谓若《左氏》僖二十八年传云“原田每每”．以其原与原田字同．故为此传解也．子春云“《玉兆》帝颛顼之兆．《瓦兆》帝尧之兆．《原兆》有周之兆”者．赵商问此．并问下文：“子春云《连山》宓戏．《归藏》黄帝．今当从此说以不．敢问杜子春何由知之．”郑答云：“此数者非无明文．改之无据．故著子春说而已．近师皆以为夏殷周．”郑既为此说．故《易赞》云：“夏曰《连山》．殷曰《归藏》．”又注《礼运》云：“其书仔者有《归藏》．”如是《玉兆》为夏．《瓦兆》为殷可知．是皆从近师之说也．按今《归藏》．《坤》开筮．帝尧降二女以舜妃．又见《节卦》云：“殷王其国常母谷．”若然．依子春之说．《归藏》黄帝．得有帝尧及殷王之事者．盖子春之意．《宓戏》．黄帝造其名．夏殷因其名以作《易》．故郑云改之无据．是以皇甫谧《记》亦云“夏人因炎帝曰《连山》．殷人因黄帝曰《归藏》”．虽炎帝与子春黄帝不同．是亦相因之义也
文疏“其经”至“二百”〇释曰：云“经兆”者．谓龟之正经．云“体”者．谓龟之金木水火土五兆之体．云“经兆之体”．名体为经也．云“皆百有二十”者．三代皆同．百有二十．若经卦皆八然也．若然．龟兆有五．而为百二十者．则兆别分为二十四分．云“其颂千有二百”者．每体十繇．故千二百也
注疏“颂谓”至“曰克”〇释曰：云“颂谓繇”者．繇之说兆．若《易》之《说卦》．故名占兆之书曰繇．云“三法体繇之数同”者．上云三代兆有异．此云皆百有二十．皆千有二百．故云体繇之数同也．云“其名占异”者．上云玉瓦．原是名异．其云占异者．三代占兆无文．异否不可知．但三易名异．占亦异．则三兆名异．占亦异可知．故郑云名占异也．云“百二十．每体十繇也”者．郑欲解体百有二十而繇有千二百之意．体既有百二十．每体十繇．则得千有二百也．云“体有五色．又重之以墨坼也”者．按《占人》云：“君占体．大夫占色．史占墨．卜人占坼．”彼注云：“体．兆象．色．兆气．墨．兆广．坼．兆璺．”若然．体色墨坼各不同．今郑云体有五色．又重之以墨坼．则四者皆相因而有也．何者．以其有五行兆体．体中有五色．既有体色．则因之以兆广狭为墨．又因墨之广狭．支分小璺为坼．是皆相因之事也．今每体有十繇．其体有五色．曰雨曰济之等．其色统得体．每色皆有墨坼．则五色中各有五墨坼．含得五色．不复别云五色．似若八卦．卦别重得七．通本为八卦．总云八八六十四卦．不复别云八卦．以其六十四卦．合有八卦故也．云“《洪范》所谓曰雨．曰济．曰圛．曰蟊．曰克”者．彼郑注云：“曰雨者．兆之体气如雨气然．曰济者．兆之光明如雨止．曰蟊者．气不泽．郁冥也．曰圛者．色泽者．曰克者．气色相犯入．”此郑义．若孔注．则云“有似雨者．有似雨止者．蟊．谓阴暗．圛．气落驿不连属．克．兆相交错”．与郑异也
注疏“易者．”至“黄帝”〇释曰：云“易者．揲蓍变易之数可占者也”者．按《易·系辞》云：“分而为二以象两．挂一以象三．揲之以四以象四时．归奇于扐以象闰．”此是揲蓍变易之数．可占者也．就《易》文卦画．七八爻称九六．用四十九蓍．三多为交钱．六为老阴也．三少为重钱．九为老阳也．两多一少为单钱．七为少阳也．两少一多为拆钱．八为少阴也．夏殷《易》以七八不变为占．《周易》以九六变者为占．按襄九年《左传》云：“穆姜薨于东宫．始往而筮之．遇《艮》之八．”注云：“爻在初六．九三．六四．六五．上九．惟六二不变．《连山》．《归藏》之占．以不变者为正．”但《周易》占九六．而云遇《艮》之八．是据夏殷不变为占之事．云“名曰《连山》．似山出内气也”者．此《连山易》．其卦以纯《艮》为首．《艮》为山．山上山下．是名《连山》．云气出内于山．故名《易》为《连山》．归藏者．万物莫不归而藏于其中者．此《归藏易》．以纯《坤》为首．坤为地．故万物莫不归而藏于中．故名为《归藏》也．郑虽不解《周易》．其名《周易》者．《连山》．《归藏》．皆不言地号．以义名《易》．则周非地号．以《周易》以纯《乾》为首．乾为天．天能周匝于四时．故名《易》为“周”也．必以三者．为首者取三正三统之义．故《律历志》云：“黄锺为天统．黄锺子为天正．林锺为地统．未之冲丑．故为地正．大簇为人统．寅为人正．”周以十一月为正．天统．故以《乾》为天首．殷以十二月为正．地统．故以《坤》为首．夏以十三月为正．人统．人无为卦首之理．《艮》渐正月．故以《艮》为首也．杜子春云“《连山》宓戏．《归藏》黄帝”者．《郑志》答赵商云：“非无明文．改之无据．且从子春．近师皆以为夏殷也．”
文疏“其经”至“有四”〇释曰：云“经卦皆八”者．谓以卦为经．即《周易》上经下经是也．皆八者．《连山》．《归藏》．《周易》皆以八卦《乾》．《坤》．《震》．《巽》．《坎》．《离》．《艮》．《兑》为本．其别六十四．郑云谓重之数．通本相乘．数之为六十四也
注疏“三易”至“之数”〇释曰：云“《三易》卦别之数亦同”者．三代《易》之卦皆八．而别皆六十四．亦如上三兆体别之数．故云“亦同”．云“其名占异也”者．其名．谓《连山》．《归藏》．《周易》．是名异也．占异者．谓《连山》．《归藏》占七八．《周易》占九六．是占异也．云“每卦八别者．重之数周易者．据《周易》以八卦为本．是八卦重之．则得六十四．何者．伏牺本画八卦．直有三爻．法天地人．后以重之．重之法．先以乾之三爻为下体．上加乾之三爻．为纯《乾卦》．又以干为下体．以坤之三爻加之．为《泰卦》．又以干为本．上加震之三爻于上．为《大壮卦》．又以干为本．上加巽于上．为《小畜卦》．又以干为本．上加坎卦于上．为《需卦》．又以干为本．上加离卦于上．为《大有卦》．又以干为本．上加艮于上．为《大畜卦》．又以干为本．加兑卦于上．为《夬卦》．此是乾之一．重得七为八．又以坤之三爻为本．上加坤．为纯《坤卦》．又以坤为本．上加干．为《否卦》．又以坤为本．上加震．为《豫卦》．又以坤为本．上加巽．为《观卦》．又以坤为本．上加坎．为《比卦》．又以坤为本．上加离．为《晋卦》．又以坤为本．上加艮．为《剥卦》．又以坤为本．上加兑．为《萃卦》．是以通本为八卦也．自震．巽．坎．离．艮．兑．其法皆如此．则为八八六十四．故郑云别者重之数．后郑专以为伏牺画八卦．神农重之．诸家以为伏牺画八卦．还自重之
注疏“梦者”至“作焉”〇释曰：云“梦者．人精神所寤可占”者．谓人之寐．形魄不动．而精神寤见．觉而占之．故云精神所寤可占者也．云“致梦．言梦之所至”者．驯“致”为“至”．故云梦之所至也．云“夏后氏作焉”者．上文《三兆》．《三易》．有子春所解．且从子春．至于馀文正解．即从近师所说．此《三梦》子春等不说．故即从近师为夏殷周也．云“读如王德翟人之德”者．按僖二十四年《左传》云：“王德翟人．以其女为后．”德亦为得义．故读从之．故杜子春读“觭”为“奇伟”之奇．读从《家语》．“玄谓觭读如诸戎掎之掎．掎亦得也”者．按襄十四年《左传》云：“戎子驹支曰：秦师不复．我诸戎实然．譬如捕鹿．晋人角之．诸戎掎之．”是掎为得也
注疏“运或”至“今亡”〇释曰：“运”或作“𦈉”者．此经运．一部《周礼》或作“𦈉”字．并不从．故云当为“煇”．读从《视祲》“十煇”之煇．故引视祲所掌十煇为证也．云“王者于天．日也．夜有梦．则昼视日旁之气．以占其吉凶”者．此按《占梦》云：“以日月星辰．占六梦之吉凶．”注引赵简子夜梦．日而日食．史墨占之．又《视祲》有十煇之法．五曰暗．先郑云“谓日月食”．馀九煇皆日旁气．故以日旁气解之．云“凡所占者十煇．每煇九变”者．此类上《三兆》．《三易》．皆有颂别之数．此经煇十．其别有九十．以义言之．明一煇九变．故为九十解之．云“此术今亡”者．数见十煇为九十变．此术今亡．未知其义耳
文疏“以邦”至“曰瘳”〇释曰：云“以邦事”者．谓国家有大事须卜．故特作龟而命之．其事有八
注疏“国之”至“是也”〇释曰：云“国之大事待蓍龟而决者有八”者．谓此八者皆大事．除此八者即小事．入于九筮也．若然．大事卜．小事筮．此既大事而兼言筮者．凡大事皆先筮而后卜．故兼言蓍也．云“定作其辞．于将卜以命龟也”者．凡命龟辞．大夫已上有三．命筮辞有二．士命龟辞有二．命筮辞一．知者．按《士丧礼》．“命筮者．命曰‘哀子某．为其父某甫筮宅．度兹幽宅兆基．无有后艰’．筮人许诺．不述命”．注云：“既命而申之曰述．不述者．士礼略．凡筮．因会命筮为述命．”及卜葬日．云：“莅卜．命曰：‘哀子某．来日某．卜葬其父某甫．考降无有近悔．’许诺．不述命．还即席．乃西面坐．命龟．”注云：“不述命．亦士礼略．凡卜．述命命龟异．龟重．威仪多也．”命筮云不述．下无西面命筮．明命共述命作一辞．不述命．则其所命龟筮辞兼在其中．故曰因命也．卜云不述命．犹有西面命龟．则知命龟与述命异．故曰述命命龟异．龟重威仪多．是士礼命龟辞有二．命筮辞有一之事．大夫已上命筮辞有二．命龟辞有三者．按《少牢》云：“史执策受命于主人．曰：‘孝孙某．来日丁亥．用荐事于皇祖伯某．以某妃配某氏．尚飨．’史曰诺．”又述命．曰“假尔大筮有常．孝子某”以下．与前同．以其述命述前辞．以命筮冠述命首．大夫筮既得述命．即卜可得述命也．是知大夫以上命龟有三．命筮有二也．先郑云“征谓征伐人也”．后郑从之．云“象谓灾变云物．如众赤鸟之属有所象似”者．按哀六年．楚子卒．是岁有云如众赤鸟．夹日以飞三日．使问诸周大史．史曰：“其当王身乎．若禜之．可移令尹．司马．”是赤鸟之事．云“《易》曰‘天垂象见吉凶’．《春秋传》曰‘天事恒象’”者．昭十七年冬．“有星孛于大辰．西及汉．申须曰‘彗所以除旧布新也．天事恒象’”是也．此所解．后郑不从之．“与谓予人物”．后郑亦不从．云“谋谓谋议”．后郑从之．“果谓事成与不”．后郑亦不从．云“至谓至不也．雨谓雨不也．瘳谓疾瘳不也”．此后郑皆从也．“玄谓征亦云行．巡守也”者．增成先郑义．知征兼有巡守者．《左氏传》郑良霄云：“先王卜征五年．岁袭其祥．”是征亦得为巡狩之事也．云“《易》曰‘以制器者尚其象’”者．《上系辞》文．注云：“此者存于器象．可得而用．”一切器物及造立皆是．云“与谓所与共事”．不从先郑予人物者．与物情义可知．不须卜．与人共事．得失不可知．故须卜也．云“果谓以勇决为之．若吴伐楚”者．昭十七年．吴人伐楚．阳匄为令尹．卜战．不吉．司马子鱼曰：“我得上流．何故不吉．且楚故．司马令龟．我请改卜．”令曰：“鲂也以其属死之．楚师继之．尚大克之．”吉．战于长岸．子鱼先死．楚师继之．大艾吴师．是果决之事也
文疏“以八”至“救政”〇释曰：云“以八命者赞《三兆》．《三易》．《三梦》之占”者．以上文八事命龟之辞．赞．佐也．佐明《三兆》．《三易》．《三梦》之占辞．将此辞演出其意．以观国家之吉凶．诏．告也．凶则告凶．救其政．使王改过自新
注疏“郑司”至“其政”〇释曰：先郑云“以此八事．命卜筮蓍龟参之以梦”者．先筮后卜．圣人有大事必梦．故又参之以梦．云“故曰以八命者赞《三兆》．《三易》．《三梦》之占”者．此先郑不释赞意．后郑增成其义．云“《春秋传》曰‘筮袭于梦．武王所用’”者．按昭七年．《左传》云．卫灵公之立．成子以《周易》筮之．遇《屯》之《比》．以示史朝．史朝曰：“元亨．又何疑焉．”又云：“筮袭于梦．武王所用也．弗从何为．”《外传》曰“《大誓》曰：‘朕梦协朕卜．袭于休祥．戎商必克．’”此《外》．《内传》相包乃具．引之者．证梦与卜筮相参也．“玄谓非徒占其事．吉则为．否则止”者．此解以八命命龟之常事也．云“又佐明其繇之占．演其意．以视国家馀事之吉凶”者．以释八命者赞《三兆》．《三易》．《三梦》之占．以观国家之吉凶也
文疏“凡国”至“作龟”〇释曰：言“凡国大贞”者．言“凡”非一．贞．正也．凡国家有大事．正问于龟之事有二．则卜立君．卜大封是也．云“则视高作龟”者．凡卜法．在祢庙庙门阈外𫔶西南．北面．有席．先陈龟于庙门外之西塾上．又有贞龟．贞龟．谓正龟于阈外席上．又有莅卜．命龟．视高．作龟．六节．尊者宜逸．卑者宜劳．从下向上差之．作龟．视高二者劳事．以大贞事大．故大卜身为劳事．则大宗伯临卜．其馀陈龟．贞龟皆小宗伯为之也
注疏“卜立”至“作龟”〇释曰：郑云“君无冢适．卜可立者”．若然．君无冢适．则有卜法．按昭二十六年．“王后无适．则择立长．年钧以德．德钧以卜．王不立爱．公卿无私．古之制也”．何休以为：“《春秋》之义．三代异．建适媵．别贵贱．有侄娣．以广亲疏．立适以长．不以贤立子．以贵不以长．王后无适明尊之敬之．义辞所卜筮．不以贤者．人状难别．嫌有所私．故绝其怨望．防其觊觎．今如《左氏》言．云‘年钧以德．德钧以卜．’君之所贤．人必从之．岂复有卜．隐．桓之祸．皆由是兴．乃曰古制．不亦谬哉．又大夫不世．如并为公卿通计嗣之礼．《左氏》为短．”玄箴之曰：“立适固以长矣．无适而立子．固以贵矣．今言无适则择立长．谓贵均如立长．王不得立爱之法．年均．则会群臣．群吏．万民而询之．有司以序进而问．大众之口．非君所能掩．是王不得立爱之法也．礼有询立君．示义在此．距之言谬．失《春秋》与《礼》之义矣．公卿之世立者有功德．先王之命．有所不犯．如是．宅中卜立君．亦是年均德均也．”云“卜大封谓竟界侵削．卜以交征之．若鲁昭元年秋．叔弓帅师疆郓田是也”．按彼莒鲁争郓．故鲁叔弓往定其疆界．以其出兵．故须卜知吉凶也．云“视高．以龟骨高者可灼处示宗伯也”者．以郑言示宗伯．则“示”字不得为“视”．但古字通用．以目视物．以物示人．同为视也．知“大事宗伯临卜”者．按《大宗伯》云：‘祀大神．享大鬼．祭大示．帅执事而卜日．’”官尊．故知莅卜也．云大事宗伯．临则小事不使宗伯．故下文云“凡小事莅卜”．是大卜临之也．云“卜用龟之腹骨．骨近足者其部高”者．言龟近四足其下腹．骨部然而高．高处灼之也．先郑云“贞．问也”者．谓正意问龟．非谓训贞为问也．云“国有大疑．问于蓍龟”者．义取《尚书·洪范》云“女则有大疑．谋及乃心．谋及卜筮”是也．云“作龟．谓凿令可爇也”者．按下《菙氏》云：“凡卜．以明火爇燋．”凿即灼也．故云令可爇也．玄谓《易》曰“师贞．丈人吉”者．此《师卦》繇辞．丈人者．严庄之辞．则法须严庄则吉．云“作龟．谓以火灼之以作其兆也”者．作．谓发使亹拆．云“春灼后左”已下．并取义于《礼记·中庸》．故彼云“国家将兴亡．见于蓍龟．动于四体”．郑注云：“四体．龟之四足”．亦云：“春占后左．夏占前左．秋占前右．冬占后右．”彼云占．此云灼．即灼而占之．亦一也．云《士丧礼》者．彼谓卜葬日．引之．证有示高作龟之事．彼云事．宗族长尊．故云临卜也
文疏“大祭”至“命龟”〇释曰：云“不亲作龟者．大祭祀轻于大贞也”者．大贞之内．有立君．大封．大卜作龟不命龟．此大祭祀不作龟．进使命龟．作龟作龟是劳事．故云大祭祀轻于大贞也．引《士丧礼》“宗人即席西面坐．命龟”者．证天子命龟处所与士礼同
文疏“凡小事莅卜”〇释曰：凡大事卜．小事筮．若事小．当入九筮．不合入此大卜．《大卜》云小事者．此谓就大事中差小者．非谓筮人之小事也．小事既大卜莅卜．则其馀仍有陈龟已下．则陈龟．贞龟．命龟．视高．皆卜师为之．其作龟．则卜人也．大宗伯六命卿．小宗伯四命中大夫．大卜亦四命下大夫．卜师上士．卜人中士．其大宗伯莅卜．大卜视高作龟．其中陈龟．贞龟．命龟．皆小宗伯为之．下文大迁．大师．大卜贞龟贞．龟上有莅卜．亦大宗伯为之．陈龟亦宜小宗伯也．其命龟．视高．卜师．作龟．卜人．次下云“凡旅陈龟”．则莅卜仍是大宗伯．贞龟．命龟．视高皆卜师．亦卜人作龟．次下云“凡丧事命龟”．命龟之上有陈龟．贞龟．亦《小宗伯》．莅卜还是大宗伯．视高．作龟．小师也
文疏“国大”至“贞龟”〇释曰：正龟于卜位．卜位．即阈外席上也．故引《士丧礼》为证也．云“又不亲命龟．亦大迁．大师轻于大祭祀”者．以命龟在贞龟后而为劳．故云轻于大祭祀也
文疏“凡旅陈龟”〇释曰：云“陈龟于馔处也”者．馔处．谓在西塾南首．故引《士丧礼》为证也．云“亦以卜旅祭非常．轻于大迁大师”者．按《大宗伯》：“国有故．旅上帝及四望．”则祀天亦是大祭祀．而轻于大迁．大师退在下者．郑以旅为非常祭故也
文疏“凡丧事命龟”〇释曰：云“重丧礼．次大祭祀也”者．大祭祀．大卜非直命龟．兼视高．此丧事亦命龟．与大祭祀同．但不兼视高．即轻于大祭祀也．但以丧事为终．故文退在“凡旅”下也．云“《士丧礼》则筮宅．卜日．天子卜葬兆”者．欲见此经天子法．卜葬日与士同．其宅亦卜之．与士异．《孝经》云“卜其宅兆”．亦据大夫以上．若士则筮宅也．云“凡大事．大卜陈龟．贞龟．命龟．视高”者．据此．大卜所掌．皆是大事．故大卜或陈龟．或贞龟．或视高．虽不言作龟．于大贞亦作龟．不言之者．在其他以差降之中．云“其他以差降”者．更有临卜已下至作龟．官之尊卑以次为之是也．按上所解陈龟在前．重于命梗霿而《士丧礼》“卜人卑而陈龟．宗人尊而命龟在后”者．士之官少．故所执不依官之尊卑也
文疏“卜师”至“弓兆”〇释曰：云“开．开出其占书也”者．郑意兆出于龟．其体一百二十．今云用龟之四兆．谓开出其占兆之书．分为四部．若《易》之二篇．故引《金縢》为证也．云“开籥见书”．谓启匮以籥．乃见其书．云“是谓与”者．但开出占兆书为四兆．以意言．无正文．故云是谓与．以疑之．云“其云方功义弓之名．未闻”者．但名此四部为方功义弓．必有其义．但无文．以言疑事无质．故云未闻也
文疏“凡卜事视高”〇释曰：按上《大卜》而言．则大贞使大卜视高．今云“凡卜视高”者．谓大卜不视高者．皆卜师视高．以龟高处示临卜也
文疏“扬火”至“其墨”〇释曰：“致其墨者．孰灼之．明其兆”者．按《占人》注：“墨．兆广也．墨大坼明则逢吉．”坼称明．墨称大．今郑云“孰灼之明其兆”以解墨者．彼各偏据一边而言．其实墨大兼明．乃可得吉．故以明解墨
文疏“凡卜”至“相之”〇释曰：卜师辨此龟上下左右阴阳六种授命龟者．据《大卜》．命龟之无定．俱是命龟．即辨而授之
注疏“所卜”至“威仪”〇释曰：云“所卜者当各用其龟也”者．即上下左右阴阳者是也．云“大祭祀．丧事”已下．皆据《大卜》而言．郑知大贞小宗伯命龟者．以其大贞．大卜下大夫视高．视高之上有命龟．贞龟．陈龟．小宗伯中大夫．尊于大卜．卑于大宗伯．故知大贞小宗伯命龟也．云“其他卜师命龟”者．其他．谓凡小事大卜．临卜．大迁．大师大卜贞龟．凡旅陈龟．如此之辈．则卜师命龟．卜师命龟．则卜人作龟．卜人灼龟．则亦辨龟以授卜师．按《序官》．卜人中士八人．于此不列其职者．以其与卜师同职．不见之也．云“上仰者也”者．《尔雅》云：“仰者谢．”言此经“上”．即《尔雅》云“仰者”也．此已下皆据《尔雅》及下文而言．按《尔雅》云：“龟．俯者灵．行头低．仰者谢．行头仰．前弇诸果．甲前长．后弇诸猎．甲后长．左倪不类．行头左痹．右倪不若．行头右痹．”故郑据而言焉．云“诏相．告以其辞及威仪”者．辞．谓命龟之辞．威仪者．谓若《士丧礼》卜日在庙门外．临卜在门东．西面．龟在阈外席上．西首．执事者门西．东面．行立皆是威仪之事也
文疏“龟人”至“辨之”〇释曰：云“各有名物”．物．色也．六方之龟各有其名．其色各异也
注疏“属言”至“为羸”〇释曰：云“龟俯者灵”已下．郑亦取《尔雅》云“俯者灵”．此云天龟曰灵属．为一物．但天在上．法之．故向下低也．《尔雅》云“仰者绎”．此云地龟曰绎．同称．故为一物．但地在下．法之．故向上仰．《尔雅》云“前弇果”．此云“东龟曰果”同称果．故为一物．但在阳方．故甲向前．长而后弇也．云“后弇猎”者．《尔雅》云“后弇猎”．此云“南龟曰猎”．故为一物．亦在阳方．故甲后长而后弇．云“左倪雷”者．《尔雅》云“左倪不类”．不类即雷．一也．以其在阴方．故不能长前后．而头向左相睥睨然．云“右倪若”者．《尔雅》云“右倪不若”．不若即若也．同称若．故为一物．亦在阴方．故亦不长前后．而头向右睥睨然．云“是其体也”者．体有二法．此经体据头甲而言．《占人》云“君占体”．体．谓兆象．与此异也．云“东龟南龟长前后．在阳．象经也”者．据甲而言．凡天地之间．南北为经．东西为纬．云“西龟北龟长左右．在阴．象纬也”者．据头为说．此解称果猎之意．云“天龟俯．地龟仰．东龟前．南龟却．西龟左．北龟右．各从其耦”者．此郑解两两相．对为长短低仰之意也．杜子春读“果”为“羸”者．此龟前甲长．后甲短．露出边．为羸露．得为一义．故郑引之在下
注疏“六龟”至“伤也”〇释曰：云“各以其物入于龟室”．龟有六室．物．色也．六龟各入于一室．以其蓍龟岁易．秋取春攻讫．即欲易去前龟也
注疏“衅者”至“龟耳”〇释曰：云“衅者杀牲以血之．神之也”者．谓若《礼记·杂记》云“庙成则衅之”．庙用羊．门夹室用鸡之类．皆是神之．故血之也．先郑云：“祭祀先卜者．卜其日与其牲．”后郑不从者．以其此官不主卜事．故不从也．故解先卜始用卜筮者．云“言祭言祀．尊焉天地之也”者．按《大宗伯》．天称禋祀．地称血祭．是天地称祭祀．今此先卜．是人．应曰享．而云祭祀．与天地同称．故云尊焉天地之也．云“《世本·作》曰‘巫咸作筮’．卜．未闻其人也”者．《曲礼》云“卜筮者．先圣王之所以信时日”．其《易》所作．即伏牺为之矣．但未有探蓍之法．至巫咸乃教人为之．故巫咸得作筮之名．未闻其源．《世本》又不言其人．故云未闻其人也．云“是上春者．夏正建寅之月．《月令·孟冬》云‘衅祠龟策’．相互矣”者．然周与秦各二时衅龟策．《月令》孟冬衅．则周孟冬亦衅之．周以建寅上春衅．秦亦建寅上春衅之．故云相互也．云“秦以十月建亥为岁首．则《月令》秦世之书．亦或欲以岁首衅龟耳”者．若据此注．则周秦各一时衅．此郑两解．按《月令》注云：“《周礼》龟人上春衅龟．谓建寅之月．秦以其岁首使大史衅龟策．与周异矣．”彼注与此后注义同也
文疏“若有”至“以往”〇释曰：此云祭事．不辨外内．则外内俱当卜．皆奉龟以往所当卜处
文疏“旅亦”至“如之”〇释曰：旅．谓祈祷天地及山川．丧．谓卜事宅及日．皆亦奉龟往卜处也．按《尔雅》有十龟．一曰神龟．龟之最神明者．二曰灵龟．涪陵郡出大龟．甲可以卜．缘中文似玳瑁．俗呼为灵龟．即今大觜蠵龟也．一曰灵蠵．能鸣也．三曰摄龟．小龟也．腹甲曲折．解能自张闭．好食蛇．江东呼为陵龟也．四曰宝龟．大宝龟也．五曰文龟．甲有文采者也．《河图》曰：“灵龟负书．丹甲青文．”六曰蓍龟．常在蓍丛下也．七曰山龟．八曰泽龟．九曰水龟．十曰火龟．山泽水火．皆说生出之处所也．火龟．犹火鼠也
文疏“菙氏”至“卜事”〇释曰：子春读“燋”．“樵”二者．皆作俗读为柴樵之樵．后郑不从．依音为雀．意取《庄子》爝火之义．荧荧然也．“玄谓《士丧礼》曰．楚焞置于燋．在龟东”者．谓陈龟于西塾上．龟南首．燋在龟东．置楚焞于左．言楚焞者．谓荆为楚．用之焞龟开兆．故云楚焞也
文疏“凡卜”至“役之”〇释曰：云“遂吹其焌契．以授卜师”者．谓若大卜视高已上．则卜师作龟．故以焌契授卜师．若差次使卜人作龟．则授卜人．言“遂役之”者．因事曰遂．以因授契讫．即授卜师所役使也
注疏“杜子”至“助之”〇释曰：子春云“明火．以阳燧取火于日”者．此《秋官·司烜氏职》文．谓将此明火以烧爇樵使然也．云“焌读为英俊之俊”者．意取荆樵之中英俊者为楚焞．用之灼龟也．后郑读“焌”为“戈𨱔”之𨱔者．读从《曲礼》云“进戈者前其𨱔”．意取锐头以灼龟也．云“谓以契柱燋火而吹之也”者．解经“遂吹其焌契”．谓将此焌契以柱于樵火．吹之使炽也
文疏“占人”至“吉凶”〇释曰：云“占人亦占筮．言掌占龟者．筮短龟长．主于长者”．占筮．即此经云“以八筮占八颂”．又云“以八卦占筮之八故”．并是占筮．故首云掌占龟．不云占筮．故云主于长者也．郑知筮短龟长者．按《左氏》僖四年传云：‘初．晋献公欲以骊姬为夫人．卜之不吉．筮之．吉．公从筮．卜人曰：‘筮短龟长．不如从长．’”是龟长筮短之事．龟长者．以其龟知一二三四五天地之生数．知本．《易》知七八九六之成数．知未．是以僖十五年传．韩简云：“龟．象也．筮．数也．物生而后有象．象而后有滋．滋而后有数．”故象长．如《易》．历三圣而穷理尽性．云短者．以其《易》虽穷理尽性．仍六经并列．龟之繇辞．譬若谶纬．图书不见．不可测量．故为长短．马融曰云“筮史短．龟史长”者．非郑义也．云“以八筮占八颂．谓将卜八事．先以筮筮之”者．凡大事皆先筮而后卜．此八．还是上文大事之八也．凡筮之卦．自用《易》之爻占之．龟之兆．用颂辞占之．今言八筮占八颂者．郑云“同于龟占”也．以其吉凶是同．故占筮之辞亦名颂．故云同于龟占．龟占则繇辞是也．云“以八卦占筮之八故．谓八事不卜而徒筮之也”者．此出人君之意．此八事即《大卜》大事之八故．令先筮后卜．今人君欲得徒筮吉凶．占则行之．不假更卜．故云占筮之八故．云“非八事．则用九筮．占人亦占焉”者．此云九筮．即下《筮人》所云九筮是也．知占人亦占焉者．以其占人于此占筮．明下九筮亦占可知也
文疏“凡卜”至“占坼”〇释曰：此君体已下．皆据卜而言．而兼云筮者．凡卜皆先筮．故连言之．云“体．兆象也”者．谓金木水火土五种之兆．言体言象者．谓兆之墨纵横．其形体象以金木水火土也．凡卜欲作龟之时．灼龟之四足．依四时而灼之．其兆直上向背者为木兆．直下向足者为水兆．邪向背者为火兆．邪向下者为金兆．横者为土兆．是兆象也．云“色．兆气也”者．就兆中视其色气．似有雨及雨止之等．是兆色也．“墨．兆广也”者．据兆之正衅处为兆广．“坼兆衅”者．就正墨旁有奇衅鏬者为兆衅也．云“体有吉凶．色有善恶．墨有大小．坼有微明”者．据郑后云“象吉．色善．墨大．坼明．则逢吉”．若然．则此四者．各举一边而言．则善与大及明皆是吉．恶小及微皆凶也．引周公卜武王．是《尚书·金縢》．彼为武王有疾．不愈．恐死．周公欲代武王死．为三坛．因告大王．王季．文王以请天．未知天之许不．故坛所即卜．云：“三龟一习吉．启籥见书．乃并是吉．周公曰：‘体．王其无害．’”引之者．证君占体之事也
文疏“凡卜”至“中否”〇释曰：“既事”者．卜筮事讫．卜筮皆有礼神之币及命龟筮之辞．书其辞及兆于简策之上．并系其币．合藏府库之中．至岁终．总计占之中否．而句考之
注疏“杜子”至“龟书”〇释曰：子春云“系币者．以帛书其占．系之于龟也”者．后郑不从．云“书其命龟之事及兆于策”者．云既卜筮．即筮亦有命筮之辞及卦．不言者．举龟重者．而略筮不言可知．或有筮短龟长．直据龟而言．其筮则否．“《书》曰”已下．亦《金縢》文．案彼武王崩后．周公将摄政．遭管蔡流言．成王未寤．遭雷风之变．王与大夫尽弁．弁．谓爵弁．应天变之服．以启金縢之书．乃得周公所自以为功之事也．事．谓请命之事．故云“代武王之说．是命龟书”也．引之．证比其命藏之事也
文疏“邍人”至“吉凶”〇释曰：此邍人掌《三易》者．若卜用三龟．此筮人用《三易》．故云掌《三易》也
注疏“此九”至“不也”〇释曰：郑破巫为筮者．此筮人掌筮．不主巫事．故从筮也．云“更谓筮迁都邑也”者．此迁都．谓公卿大夫之都邑．郑答赵商．若武王迁洛．盘庚迁殷之等．则卜．故大卜有卜大迁之事．云“咸犹佥也．谓筮众心欢不也”者．谓国有营建之事．恐众心不齐．故筮之也．云“式谓筮制作法式也”者．式是法式．故知制作法式也．云“目谓事众筮其要所当也”者．是要目之事．故《论语》颜回云“请问其目”．郑云“欲知其要”．颜回意．以礼有三百三千．卒难周备．故请问其目．此云事众．故亦筮其要目所当者也．云“易谓民众不说．筮所改易”者．改易之事．上既有更为迁都邑．故以此易为民众不和说．须筮改易政教之事．云“比谓筮与民和也”者．比是相亲比之事．故《比卦》云“建万国．亲诸侯”．故知比为筮与民和比．云“祠谓筮牲与日也”者．按《大卜》“大祭祀而卜之”．今此祀不卜而筮者．彼大祀用卜．此谓小祭祀．故用筮也．云“参谓筮御与右也”者．云参谓参乘之事．故知是御及车右．勇力与君为参．乘故筮之也．云“环谓筮可致师不”者．此环与环人字同．彼《环人》注“致师”．引宣公十二年．楚许伯御乐伯．摄叔为右．以致晋师之事．明此经筮环．亦是主致师以卜之事也．赵商问：“僖十五年．秦晋相战．晋卜右．庆郑吉．襄二十四年．晋致楚师．求观于郑．郑人卜宛射犬．吉．皆用卜．今此用筮何．”郑答：“天子具官有常人．非一人．致筮可使者．诸侯患官无常人．故临时卜之也．”且此云筮．是国之大事．先筮而后卜．《曲礼》注引《春秋》．献公卜娶骊姬．不吉．公曰：“筮之．”请明所据．又《尚书》．龟从
注疏“当用”至“不卜”〇释曰：此大事者．即大卜之八命及大贞大祭祀之事．大卜所掌者皆是大事．皆先筮而后卜．故郑云“当用卜者．先筮之即事渐也”者．筮轻龟重．贱者先即事．故卜即事渐也．云“于筮之凶则止”者．《曲礼》云“卜筮不相袭”．若筮不吉而又卜．是卜袭筮．故于筮凶．则止不卜．按《洪范》云“龟从筮逆”．又云“龟筮共违于人”．彼有先卜后筮．筮不吉又卜．与此经违者．彼是箕子所陈用殷法．殷质．故与此不同
注疏“相谓”至“者与”〇释曰：上春．谓建寅之月．岁之始．除旧布新．故更选择其蓍．易去其旧者．据此则蓍岁易也．兼云龟者．《龟人》云“攻龟用春时”．明亦以新易故．故知龟亦岁易．此龟之岁易者．谓《龟人》天地四时之龟．若大宝龟等非常用之龟．不岁易