2020-8-18 13:07
注疏“教教”至“之编”〇释曰：郑知“教．教视了”者．《视了》职云：“掌播鼗．击笙磬．颂磬．”若然．视了不言击锺．知亦教视了击编钟者．以磬是乐县之首．故特举此言．其实编钟亦视了击之．故《镈师》注云“击锺者亦视了”也．云“磬亦编．于锺言之者．锺有不编．不编者锺师击之”者．郑知锺有不编者．以此经云击磬不言编．则磬无不编．以其无可对．故不言编．钟言编．则对不编者．故郑云磬亦编．于锺言之者．锺有不编．不编者．锺师自击之也．郑必知锺有不编．使锺师自击者．以其言教视了击编钟．明不编者不教视了．不教者自击之可知．是以《锺师》云“掌金奏”．又云“以锺鼓奏九夏”．明是锺不编者．十二辰零锺也．若《书传》云“左五锺．右五锺”也．“杜子春读编为编书之编”者．按《史记》．孔子读《易》．韦编三绝．是古者未有纸．皆以韦编竹简．此锺磬亦编之．十六枚在一虡．故读从之也
注疏“杜子”至“锺磬”〇释曰：子春读“缦”为“慢”．后郑不从之也．“玄谓缦读为缦锦之缦”者．时有缦锦之言．依俗读之也．云“谓杂声之和乐者也”者．谓杂弄调和．引《学记》为证．按彼郑注云“操缦．杂弄”．即今之调辞曲．若不学调弦．则不能安意于弦也．云“燕乐．房中之乐”者．此即《关雎》．《二南》也．谓之“房中”者．房中．谓妇人．后妃以风喻君子之诗．故谓之房中之乐
注疏“金奏”至“及镈”〇释曰：此即锺师自击不编之锺．凡作乐．先击锺．故郑云“金奏．击金以为奏乐之节”．是以下云“以锺鼓奏九夏”．亦先云锺也．郑云“金谓锺及镈”者．以是二者皆不编．独县而已
注疏“以锺”至“能具”〇释曰：云“以锺鼓者．先击锺．次击鼓”者．锺师直击锺．不击鼓．而兼云鼓者．凡作乐．先击锺．次击鼓．欲见鼓锺先后次第．故兼言之也．锺中得奏《九夏》者．谓堂上歌之．堂下以锺鼓应之．故《左氏传》云“晋侯歌锺二肆”．亦谓歌与锺相应而言也．云“夏大也”者．欲明此《九夏》者皆诗之大者．故云“乐之大歌有九”．杜子春云“祴读为陔鼓之陔”者．汉有陔鼓之法．故《乐师》先郑云“若今时行礼于大学．罢出．以《鼓陔》为节”．故读从之也．云“王出入奏《王夏》．尸出入奏《肆夏》．牲出入奏《昭夏》”者．皆《大司乐》文．云“四方宾来奏《纳夏》．臣有功奏《章夏》．夫人祭奏《齐夏》．族人侍奏《族夏》”者．此四夏皆无明文．或子春别有所见．故后郑从之．云“宾醉而出奏《陔夏》”者．宾醉将出奏之．恐其失礼．故戒切之．使不失礼．是以《乡饮酒》．《乡射》．《燕礼》．《大射》．宾醉将出之时．皆云奏《陔》．云“公出入奏《骜夏》”者．按《大射》云“公入．奏《骜夏》”．是诸侯射于西郊．自外入时奏《骜夏》．不见出时而云出者．见《乐师》云：“行以《肆夏》．趋以《采荠》．”出入礼同．则《骜夏》亦出入礼同．故兼云出也．此《九夏》者．惟《王夏》．惟天子得奏．诸侯已下不得．其《肆夏》．则诸侯亦当用．故燕礼奏《肆夏》．大夫已下者不得．故《郊特牲》云“大夫之奏《肆夏》．由赵文子始”．明不合也．其《昭夏》已下．诸侯亦用之．其《骜夏》．天子大射入时无文．故子春取《大射》“公入《骜》”．以明天子亦用也．云“《肆夏》．诗也”者．子春之意．《九夏》皆不言诗．是以解者不同．故杜注《春秋》云“《肆夏》为乐曲名”．今云“《肆夏》诗．则《九夏》皆诗”．后郑从之．“《春秋传》曰”已下．襄公四年传文．云“俱称三．谓其三章”者．此皆篇而云章者．子春之意．以章名篇耳．引《国语》曰“金奏《肆夏》．《繁遏》．《渠》．天子所以享元侯”者．歌诗尊卑各别．若天子享元侯．升歌《肆夏》颂．合《大雅》．享五等诸侯．升歌《大雅》．合《小雅》．享臣子．歌《小雅》．合乡乐．若两元侯自相享．与天子享己同．五等诸侯自相享．亦与天子享己同．诸侯享臣子．亦与天子享臣子同．燕之用乐与享同．故燕礼燕臣子升歌《鹿鸣》之等三篇．襄四年．晋侯享穆叔．为之歌《鹿鸣》．云“君所以嘉寡君”．是享燕同乐也．云“所谓三夏矣”者．即上引《春秋》“肆夏三不拜”．三是《三夏》．故云《三夏》．吕叔玉者．是子春引之者．子春之意与叔玉同．三夏并是在《周颂》篇．故以《时迈》．《执竞》．《思文》三篇当之．后郑不从者．见《文王》．《大明》．《绵》及《鹿鸣》．《四牡》．《皇皇者华》．皆举见在《诗》篇名．及《肆夏》．《繁遏》．《渠》．举篇中义意．故知义非也．“玄谓以《文王》．《鹿鸣》言之．则《九夏》皆《诗》篇名”者．以襄四年．晋侯享穆叔．奏《肆夏》．与《文王》．《鹿鸣》同时而作．以类而言．《文王》．《鹿鸣》等既是《诗》．明《肆夏》之三亦是《诗》也．《肆夏》既是《诗》．则《九夏》皆《诗》篇名也．云“颂之族类也”者．《九夏》并是颂之族类也．云“此歌之大者”．以其皆称夏也．云“载在乐章”者．此《九夏》本是颂．以其大而配乐歌之．则为乐章．载在乐章也．云“乐崩亦从而亡．是以颂不能具”者．乐崩在秦始皇之世．随乐而亡．颂内无．故云颂不能具也
注疏“以锺鼓奏之”〇释曰：飨食．谓与诸侯行飨食之礼．在庙．故与祭祀同乐．故连言之．知“以锺鼓奏之”者．以其锺师奏《九夏》用锺鼓．故知此燕乐亦用锺鼓奏之可知也
文疏“凡射”至“采蘩”〇释曰：言“凡射”．则大射．宾射等．同用此为射节．故言凡．射人与乐师辨其节数．于此见其作乐人为之．故数职重言
注疏“驺虞圣兽”〇释曰：按《异义》．今《诗》韩．鲁说．驺虞．天子掌鸟兽官．古《毛诗》说．驺虞．义兽．白虎黑文．食自死之肉．不食生物．人君有至信之德则应之．《周南》终《麟止》．《召南》终《驺虞》．俱称嗟叹之．皆兽名．谨按：古《山海经》．《周书》云“驺虞兽”．说与《毛诗》同．是其圣兽也
注疏“鼓读”至“和之”〇释曰：“鼓读如庄王鼓之鼓”者．读从《左氏传》“庄王亲鼓”之鼓．“玄谓作缦乐．击鼙以和之”者．此官主击鼙．于磬师作缦乐．则锺师击鼙以和之
注疏“教教”至“失礼”〇释曰：此乐器《瞽蒙》有．《视了》无．所以知不教瞽蒙者．按《小师》云：“教鼓鼗．柷．敔．埙．箫．管．弦．歌．”注云：“教．教瞽蒙也．”以《小师》在《瞽蒙》之上．又瞽蒙所作与小师同．故知小师所教瞽蒙．笙师所教文在《视了》之下．不可隔《视了》教瞽蒙．其《视蒙》虽不云其器．明所教教视了也．先郑云“竽三十六簧．笙十三簧”者．按《通卦验》“竽长四尺二寸”．注云：“竽．管类．用竹为之．形参差象鸟翼．鸟．火禽．火数七．冬至之时吹之．冬．水用事．水数六．六七四十二．竽之长盖取于此也．”笙十三簧．《广雅》云：“笙以匏为之．十三管．宫管在左方．竽象笙．三十六管．宫管在中央．”《礼图》云“竽长四尺二寸”．此竽三十六簧．与《礼图》同．云“篪．七空”者．《广雅》云：“篪．以竹为之．长尺四寸．八孔．一孔上出寸三分．”《礼图》云：“篪．九空．”司农云七空．盖写者误．当云八空也．或司农别有所见．云“春牍以竹大五六寸．长七尺．短者一二尺．其端有两空．𩭄画．以两手筑地．应长六尺五寸．其中有椎．雅状如漆筒而弇口．大二围．长五尺六寸．以羊韦鞔之．有两纽．疏画”者．此皆约汉法知之而言．郑注《巾车》“髤．赤多黑少之色”．疏画者．长疏而画之．子春读笛为荡涤之涤．读从《郊特牲》“臭味未成．涤荡其声”之涤．云“今时所吹五空竹笛”．后郑从之也．玄谓“祴乐．《祴夏》之乐”者．以其《锺师》有《祴夏》．此祴乐与之同．故知此所教祴乐．是锺师所作《祴夏》者也．云“笙师教之．则三器在庭可知矣”者．以其笙管在堂下．近堂．则三者亦在堂下．远堂．在庭可知．云“宾醉而出．奏《祴夏》”者．此则《乡饮酒》及《乡射》之等．宾出奏《陔》是也．云“以此三器筑地．为之行节．明不失礼”者．三器言舂．舂是向下之称．是其筑地．与《祴乐》连文．明与《祴乐》为节可知也．经中乐器不解埙与箫管者．上文已释也
注疏“锺笙”至“之笙”〇释曰：郑为此解者．以其笙师不掌锺而兼言锺．故知义然也
文疏“燕乐亦如之”〇释曰：言亦如之者．谓作燕乐．亦如上共其锺笙之乐也
注疏“𫷷兴”至“犹送”〇释曰：此所兴作．即上竽笙已下皆作之．送之于圹而藏之也
注疏“陈于”至“其县”〇释曰：此经直言陈之．明陈于馔处而已．不临其县．其临县者大司乐．故《大司乐》云“大丧．临𫷷乐器”．注云“临笙师镈师之属”是也
文疏“镈师”至“之鼓”〇释曰：镈师不自击镈．使视了击之．但击金奏之鼓耳
注疏“谓主”至“视了”〇释曰：知金奏之鼓谓主击晋鼓者．《鼓人职》云“以晋鼓鼓金奏”．故知之也．金奏谓奏金．金即锺镈．锺镈以金为之．故言金．云“然则击镈者亦视了”者．按《视了》直云：“乐作击编钟”．不言镈．镈与锺同类．大小异耳．既击锺．明亦击镈．故云亦视了也
文疏“凡祭”至“如之”〇释曰：云“鼓其金奏之乐”者．金奏之乐者．即八音是也．亦以晋鼓鼓之．飨食．谓飨食来朝诸侯．宾射．亦谓与来朝诸侯射于朝．皆鼓其金奏之鼓也．军大献．谓献捷于祖．作恺歌．亦以晋鼓鼓之．云“凡军之夜三鼜．皆鼓之．守鼜亦如之”者．亦鼓之也
注疏“守鼜”至“相似”〇释曰：郑知用鼖者．《鼓人职》云：“鼖鼓军事．”此并军事．故知用鼖也．子春云“一夜三击．备守鼜也”者．《鼓人》注引《司马法》云：“昏鼓四通为大鼜．夜半三通为晨戒．旦明五通为发昫．”是一夜三击备守鼜也．《春秋传》者．昭二十年．卫侯如死鸟．齐侯使公孙青聘卫．宾将棷．注云：“棷谓行夜．”子春云：“宾将趋”．读人音异．云“音声相似”者．“趋”与“鼜”．音声相似．皆是夜戒守也
文疏“大丧”至“藏之”〇释曰：此官所𫷷．谓作晋鼓鼖而已．以其当职所击者也
注疏“舞之”至“之舞”〇释曰：知舞之以东夷之舞者．以其专主夷乐．则“东夷之乐曰韎”是也．凡舞夷乐．皆门外为之
文疏“旄人”至“夷乐”〇释曰：云“掌教舞散乐．舞夷乐”者．旄人教夷乐而不掌．鞮鞻氏掌四夷之乐而不教．二职互相统耳．但旄人加以教散乐．鞮鞻氏不掌之也
注疏“散乐”至“及舞”〇释曰：云“散乐．人为乐之善”者．以其不在官之员内．谓之为“散”．故以为野人为乐善者也．云“若今黄门倡矣”者．汉倡优之人．亦非官乐之内．故举以为说也．云“夷乐．四夷之乐”者．即《孝经纬》云“东夷之乐曰靺．南夷之乐曰任．西夷之乐曰株离．北夷之乐曰禁”．知亦皆有声歌及舞者．此经有舞．下《鞮鞻氏》云“掌四夷之乐为其声歌”是也
文疏“凡四”至“属焉”〇释曰：云“凡四方之以舞仕者属焉”者．此即野人能舞者．属旄人．选舞人当于中取之故也
文疏“凡祭”至“燕乐”〇释曰：宾客亦谓飨燕时．“舞其燕乐”．谓作燕乐时．使四方舞士舞之以夷乐
注疏“文舞”至“秉翟”〇释曰：此籥师掌文舞．故教羽籥．若武舞．则教干戚也．故云“文舞有持羽吹籥者”也．云“所谓籥舞也”者．所谓《诗·颂》籥舞笙鼓．彼亦文舞也．《文王世子》曰：“秋冬学羽籥．”彼对“春夏学干戈”．阳时学之．法阳动．秋冬学羽籥．阴时学之．法阴静．《诗》云“左手执籥．右手秉翟”者．《邶风·简兮》之篇．引此二文者．证皆文舞所执之器也．此官所教．当乐师教小舞．互相足．故《文王世子》云“小乐正学干．大胥赞之．籥师学戈．籥师丞赞之”．注云：“四人皆乐官之属也．通职．秋冬亦学以羽籥．小乐正．乐师也．”
注疏“鼓之”至“之节”〇释曰：祭祀先作乐下神．及合乐之时．则使国子舞鼓动以羽籥之舞．与乐节相应．使不相夺伦．故郑云“鼓之者．恒为之节”
文疏“宾客”至“如之”〇释曰：亦鼓之以羽籥之舞．与祭祀同．以其俱在庙．故乐亦同也
文疏“大丧”至“藏之”〇释曰：此所𫷷作．惟羽籥而已．不作馀器
注疏“杜子”至“之乐”〇释曰：子春云：“土鼓以瓦为匡．以革为两面．可击也．”后郑不从者．土鼓因于中古神农之器．黄帝已前未有瓦器．故不从也．先郑云：“豳籥．豳国之地竹．《豳诗》亦如之．”后郑不从者．按下文吹《豳诗》．吹《豳雅》．吹《豳颂》．更不见豳籥．则是籥中吹《豳诗》及《雅》．《颂》．谓之豳籥．何得有豳国之地竹乎．若用豳国之地竹．当云“之籥”．故后郑云“豳人吹籥之声章”．云“豳人吹籥”．其义难明．谓作豳人吹籥之声章．《商祝》．《夏祝》之类．声章．即下文《豳诗》之等是也．《明堂位》曰：“土鼓．蒯桴．苇籥．伊耆氏之乐”者．郑注《礼运》云：“土鼓．筑土为鼓也．蒯桴．桴谓击鼓之物．以土块为桴．”引之者．破子春土鼓用瓦
文疏“中春”至“逆暑”〇释曰：中春．二月也．言迎暑者．谓中春昼夜等．已后渐暄．故预迎之耳
注疏“豳诗”至“诸阳”〇释曰：郑知吹之者．以籥为之声者．以发首云“掌土鼓豳籥”．故知《诗》与《雅》．《颂》．皆用籥吹之也．云“《七月》言寒暑之事”者．《七月》云“一之日觱发．二之日栗烈”．七月流火之诗．是寒暑之事．云“迎气歌其类也”者．解经吹《豳诗》逆暑．及下迎寒．皆当歌此寒暑之诗也．云“此《风》也．而言《诗》．《诗》总名也”者．对下有《雅》．有《颂》．即此是《风》而言《诗》．《诗》总名．含《豳风》矣．故云“诗”不言“风”也．云“迎暑以昼．求诸阳”者．对下迎寒以夜．求诸阴也
文疏“中秋”至“如之”〇释曰：言“亦如之”．亦当击土鼓．龡《豳诗》也
文疏“凡国”至“田畯”〇释曰：此祈年于田祖．并上迎暑迎寒．并不言有祀事．既告神当有祀事可知．但以告祭非常．故不言之耳．若有礼物．不过如《祭法》埋《少牢》之类耳．此田祖与田畯．所祈当同日．但位别礼殊．乐则同．故连言之也
注疏“祈年”至“夫也”〇释曰：“祈年．祈丰年也”者．义取《小祝》求丰年．俱是求甘雨．使年丰．故引彼解此也．云“田祖．始耕田者．谓神农也”者．此即《郊特牲》云“先啬”．一也．故《甫田》诗云：“琴瑟击鼓．以御田祖．以祈甘雨．以介我稷黍．”毛云：“田祖．先啬者也．”“《七月》又有于耜举趾．馌彼南亩之事．亦是歌其类”者．按彼《七月》云：“三之日于耜．四之日举趾．同我妇子．馌彼南亩．田畯至喜．”并次在寒暑之下．彼为《风》．此为《雅》者也．云“谓之《雅》者．以其言男女之正”者．先正之业．以农为本．是男女之正．故名雅也．司农云“田畯．古之先教田”者．此即《月令》命田舍东郊．郑云“田．谓田畯”是也．“《尔雅》曰：畯．农夫也”者．以其教农．故号农夫
文疏“国祭”至“老物”〇释曰：此为蜡直击土鼓．按《明堂位》云“土鼓．苇籥．伊耆氏之乐”．即此各有苇籥可知．言“以息老物”者．谓息田夫万物也
注疏“故书”至“之成”〇释曰：子春引《郊特牲》．后郑从之．增成其义耳．故还引《郊特牲》而解之．云“求万物而祭之”者．即合聚万物而索飨之是也．云“乃祀而老息之”者．老即老物．蜡祭是也．息之者．即息田夫．腊祭宗庙是也．云“于是国亦养老焉”者．即所引《月令》“孟冬．劳农以休息之”是也．云“《豳颂》．亦《七月》也．《七月》又有获稻作酒等至之事．是亦歌其类也”者．其类．谓“获稻”已下是也．云“谓之类者．以其言岁终人功之成”者．凡言颂者．颂美成功之事．故于《七月》风诗之中亦有《雅》．《颂》也．郑注《郊特牲》云：“岁十二月．周之正数．”故此郑云“建亥”解之．知非夏十二月者．以其建亥．万物成．故《月令》祈来年．及腊先祖之等．皆在孟冬月．是十二月据周．于夏为建亥十月也
注疏“四夷”至“于舞”〇释曰：四夷乐名．出于《孝经纬·钩命决》．故彼云：“东夷之乐曰《韎》．持矛助时生．南夷之乐曰《任》．持弓助时养．西夷之乐曰《侏离》．持钺助时杀．北夷之乐曰《禁》．持楯助时藏．皆于四门之外．有辟”是也．按《明堂位》亦有东夷之乐曰《韎》．南夷之乐曰《任》．又按《虞传》云：“阳伯之乐舞《侏离》”．则东夷之乐亦名《侏离》者．东夷乐有二名．亦名《侏离》．郑注云：“《侏离》．舞曲名．言象万物生株离．若《诗》云‘彼黍离离’．是物生亦曰离．”云“王者必作四夷之乐．一天下也”者．按《白虎通》云“王者制夷狄乐．不制夷狄礼”者．所以拘中国．不制礼．恐夷人不能随中国礼故也．四夷之乐离谓舞．使中国之人也．云“与其声歌．则云乐者主于舞”者．凡乐止有声歌及舞．既下别云声歌．明上云乐主于舞可知也．按《月令·仲春》云：“命乐正入．学习乐．”注云：“歌与八音”．知非舞．以其下《季春》云“大合乐”．明所合多．故知非直舞．而有歌与八音也
注疏“吹之”至“之声”〇释曰：知“吹之以管籥为之声”者．以其歌者在上．管籥在下．既言吹之用气．明据管籥为之声可知．是以笙师教吹管籥之等
注疏“庸器”至“铭也”〇释曰：庸．功也．言功器者．伐国所获之器也．云“若崇鼎．贯鼎”者．《明堂位》文．云“及以其兵物所铸铭也”者．谓《左氏传》．季氏以所得齐之兵．作林锺而铭鲁功．是经中乐器也．彼既讥其非时征伐．又籍晋之功．引之取一边证铸作铭功之事耳
注疏“设笋”至“为鐻”〇释曰：郑知此“设笋虡．视了当以县乐器焉”者．按《视了职》云：“掌大师之县”．此直云设笋虡．明是视了县之可知．子春云：“笋读为博选之选”者．此当俗读．当时语者有博选之言．故读从之也
注疏“𫷷兴”至“作之”〇释曰：按《檀弓》有锺磬而无笋虡．郑注云“不县之”．彼郑注见此文有笋虡．明有而不县．以丧事略故也
注疏“舞器羽籥之属”〇释曰：郑知司干所掌舞器是羽籥．以其是武之舞所执有异．则二者之器皆司干掌之．言司干者．周尚武．故以干为职首．其籥师教而不掌．若然．干与戈相配．不言戈者．下文云：“祭祀．授舞器”．则所授者授干与羽籥也．按《司戈盾》亦云：“祭祀．授旅贲殳．故主戈盾．受舞者兵．”云舞者兵．惟谓戈．其干亦于此官受之．《司兵》云“祭祀授舞者兵”．郑注云：“授以朱干玉戚．”谓受《大武》之舞．与此受小舞干戈别也
文疏“大丧”至“藏之”〇释曰：此官云干盾及羽籥．及其所𫷷．𫷷干盾而已．其羽籥．籥师𫷷之．故其职云“大丧．𫷷其乐器．及葬．奉而藏之”．其视了所𫷷者．谓鼓与磬．《锺师》不云𫷷．则锺亦视了𫷷之．如是．《瞽蒙》及《大师》．《小师》皆不云𫷷者．以其无目．其《瞽蒙》所云柷．敔．埙．箫．管及琴瑟．皆当视了𫷷之．不云奉而藏之．文不具．《笙师》云“竽笙”已下．则笙师自𫷷之．故其职云𫷷藏．《镈师》云“击晋鼓”．则晋鼓镈师𫷷之．其兵舞所𫷷．入五兵中．故《司兵》云“大丧𫷷五兵”．凡𫷷乐器．皆大司乐临之．故其职云“大丧临𫷷乐器”．《典同》不云𫷷者．以其律吕与锺器等为制度．不掌成器．故不云𫷷．《韎师》．《旄人》．《鞮鞻氏》等不云𫷷者．死后无一天下之事．故不云𫷷也．《典庸器》不云𫷷者．以其庸器非常．故不𫷷也．以其乐师非一．故诸官各𫷷不同