2020-8-18 11:36
文疏“大司”至“弟焉”〇释曰：云“掌成均之法．以治建国之学政”者．成均．五帝学名．建．立也．周人以成均学之旧法式．以立国之学内政教也．云“而合国之子弟焉”者．大司乐合聚国子弟．将此以教之
注疏“郑司”至“之宫”〇释曰：先郑云“均．调也．乐师主调其音．大司乐主受此成事已调之乐”者．案乐师惟教国子小舞．大司乐教国子大舞．其职有异．彼乐师又无调乐音之事．而先郑云“乐师主调其音．大司乐主受其成事”．义理不可．且董仲舒以成均为五帝学．故依而用之．玄谓董仲舒云“成均．五帝之学”者．前汉董仲舒作《春秋繁露》．繁．多．露．润．为《春秋》作义．润益处多．彼云：“成均．五帝学也．”云“成均之法者．其遗礼可法”者．郑见经“掌成均之法”．即是有遗礼可法效．乃可掌之．故知有遗礼也．云“国之子弟．公卿大夫之子弟．当学者谓之国子”者．案《王制》云：“王大子．王子．公卿大夫元士之适子．国之俊选皆造焉．”此不言王大子．王子与元士之子及俊选者．引文不具．此云弟者．则王子是也．自公以下．皆适子乃得入也．云“《文王世子》曰：‘于成均以及取爵于上尊’”者．案彼文上云：“或以德进．或以事举．或以言扬”．又云：“曲艺皆誓之．以待又语．三而一有焉．乃进其等．”注云：“进于众学者．”又云：“以其序．谓之郊人．远之．于成均以及取爵于上尊也．”彼郑注云：“董仲舒曰‘五帝名大学曰成均’．则虞庠近是也．天子饮酒于虞庠．则郊人亦得酌于上尊以相旅．”郑引之者．证成均是学意．若如先郑以义解之．何得于中饮酒．故知先郑之义非也．云“然则周人立此学之宫”者．即虞庠之学是也．若然．案《王制》有虞氏名学为上庠．下庠．至周立小学在西郊者．曰虞庠．尧已上．当代学亦各有名．无文可知．但五帝总名成均．当代则各有别称．谓若三代天子学．总曰辟雍．当代各有异名也
注疏“道多”至“宫中”〇释曰：经直言道．郑知是多才艺者．以其云道．通物之名．是已有才艺通教于学子．故知此人多才艺耳．但才艺与六艺少别．知者．见《雍也》云“求也艺”．郑云：“艺．多才艺．”又《宪问》云：“冉求之艺．文之以礼乐．”礼乐既是六艺．明上云艺非六艺也．此教乐之官．不得以六艺解之．故郑云“道．多才艺”也．云“德．能躬行”者．案《师氏》注：“德行．外内之称．在心为德．施之为行．”彼释三德．三行为外内．此云“德能躬行”．则身内有德．又能身行．《尚书传》说云：“非知之艰．行之惟艰．”则此人非直能知．亦能身行．故二者皆使教焉．“死则以为乐之祖．神而祭之”．先郑云“瞽．乐人”者．《序官》上瞽．中瞽．下瞽．皆是瞽朦掌乐事．故云瞽．乐人．乐人所共宗也．云“或曰：祭于瞽宗．祭于庙中”者．此说非．故引《明堂位》为证．是殷学也．祭乐祖必于瞽宗者．案《文王世子》云：“春诵夏弦．大师诏之瞽宗．”以其教乐在瞽宗．故祭乐祖还在瞽宗．虽有学干戈在东序．以诵弦为正．《文王世子》云：“《礼》在瞽宗．《书》在上庠．”郑注云：“学《礼》．《乐》于殷之学．功成治定．与己同．”则学《礼》．《乐》在瞽宗．祭《礼》先师亦在瞽宗矣．若然．则《书》在上庠．《书》之先师亦祭于上庠．其《诗》则春诵夏弦在东序．则祭亦在东序也．故郑注《文王世子》云：“《礼》有高堂生．《乐》有制氏．《诗》有毛公．《书》有伏生．亿可以为之也．”是皆有先师当祭可知也．《祭义》云：“祀先贤于西学．所以教诸侯之德．”是天子亲祭之．不见祭先圣者．文不备．祭可知
文疏“以乐”至“孝友”〇释曰：此必使有道有德者教之．此是乐中之六德．与教万民者少别
注疏“中犹”至“曰友”〇释曰：此六德．其中和二德取《大司徒》六德之下．孝友二德取《大司徒》六行之上．其祗庸二德与彼异．自是乐德所加也．云“中．犹忠也．和．刚柔适也”．注《大司徒》与此同．“祗．敬．庸．有常也”．并训而见其义也．“善父母曰孝．善兄弟曰友”．《尔雅·释训》文也
注疏“兴者”至“曰语”〇释曰：此亦使有道有德教之．云“兴者．以善物喻善事”者．谓若老狼兴周公之辈．亦以恶物喻恶事．不言者．郑举一边可知．云“道．读曰导”者．取导引之义．故读从之．云“导者．言古以剀今也”者．谓若《诗》陈古以刺幽王．厉王之辈皆是．云“倍文曰讽”者．谓不开读之．云“以声节之曰诵”者．此亦皆背文．但讽是宜言之．无吟咏．诵则非直背文．又为吟咏以声节之为异．《文王世子》“春诵”注诵谓歌乐．歌乐即诗也．以配乐而歌．故云歌乐．亦是以声节之．襄二十九年．季札请观周乐．而云“为之歌齐”．“为之歌郑”之等．亦是不依琴瑟而云歌．此皆是徒歌曰谣．亦得谓之歌．若依琴瑟谓之歌．即毛云曲合乐曰歌是也．云“发端曰言．答述曰语”者．《诗·公刘》云：“于时言言．于时语语．”毛云：“直言曰言．答述曰语．”许氏《说文》云：“直言曰论．答难曰语．”论者语中之别．与言不同．故郑注《杂记》云：“言．言己事．为人说为语．”
文疏“以乐”至“大武”〇释曰：此大司乐所教是大舞．乐师所教者是小舞．案《内则》云“十三舞《勺》．成童舞《象》”．舞《象》谓戈．皆小舞．又云“二十舞《大夏》”．即此六舞也．特云《大夏》者．郑云：“乐之文武中．”其实六舞皆乐也．《保氏》云“教之六乐”．二官共教者．彼教以书．此教以舞．故共其职也
注疏“此周”至“武功”〇释曰：案下文以六舞云大合乐．明此舞是六代乐．必知此六舞《云门》已下是黄帝．尧．舜．夏．殷．周者．并依《乐纬》及《元命包》．彼云：“《云门》．黄帝乐．”以下及尧舜等皆陈．故知黄帝已下也．云“黄帝曰《云门》．《大卷》．黄帝能成名万物．以明民共财”者．《祭法》文．彼云百物．不云万物．万物即百物．云“言其德如云之所出．民得以有族类”者．郑释此《云门》．《大卷》二名．云“德如云之所出”解《云门》．云“民得以有族类”解《大卷》．卷者．卷聚之义．即族类也．故《祭法》云“正名百物以明民”是也．云“《大咸》．《咸池》．尧乐也．尧能殚均刑法以仪民者．《祭法》文．彼云“义终”．此云“仪民”．引其义不引其文．云“言其德无不施”者．解《咸池》之名．咸．皆也．池．施也．言尧德无所不施者．案《祭法》注云：“赏．赏善．谓禅舜封禹稷等也．”义终．谓既禅二十八载乃死是也．云“《大㲈》．舜乐也．言其德能绍尧之道也”者．《元命包》云：“舜之民．乐其绍尧之业．”《乐记》云：“韶．继也．”注云“言舜能继绍尧之德”是也．云“《大夏》禹乐也．禹治水傅土．言其德能大中国也”者．案《禹贡》云“敷土”．敷．布也．布治九州之水土．是敷土之事也．《乐记》云：“夏．大也．”注云：“禹乐名．禹能大尧舜之德．”大中国．即是大尧舜之德也．《元命包》云：“禹能德并三圣．”德并三圣．即是大尧舜之德．亦一也．云“《大濩》．汤乐也．汤以宽治民而除其邪”者．亦《祭法》文．彼云“除其虐”．虐即邪．亦一也．或本作“邪”也．云“言其德能使天下得其所也”者．言护者．即救护也．救护使天下得其所也．云“《大武》．武王乐也．武王伐纣．以除其害”者．亦《祭法》文．彼云“灾”．灾即害．一也．云“言其德能成武功”者．此即“克定祸乱曰武”也．案《元命包》云：“文王时．民乐其兴师征伐．故曰武．”又《诗》云：“文王受命．有此武功．”如是．则《大武》是文王乐名．而云武王乐者．但文王有此武功．不卒而崩．武王卒其伐功以诛虐纣．是武王成武功．故周公作乐．以《大武》为武王乐也．案《乐记》云：“《大章》．章之也．”注云：“尧乐名也．《周礼》阙之．或作《大卷》．”又云“《咸池》．备矣”．注云：“黄帝所作乐名也．尧增脩而用之．《周礼》曰《大咸》．”与此经注乐名不同者．本黄帝乐名曰《咸池》．以五帝殊时．不相沿乐．尧若增脩黄帝乐体者．存其本名．犹曰《咸池》．则此《大咸》也．若乐体依旧．不增脩者．则改本名．名曰《大章》．故云《大章》尧乐也．周公作乐．更作《大卷》．《大卷》则《大章》．章名虽尧乐．其体是黄帝乐．故此《大卷》一为黄帝乐也．周公以尧时存黄帝《咸池》为尧乐名．则更与黄帝乐名立名．名曰《云门》．则《云门》与《大卷》为一名．故下文分乐而序之．更不序《大卷》也．必知有改乐名之法者．按《条牒论》云：“班固作汉书．高帝四年．作《武德》之乐”．又云：“高帝庙中奏《武德》．《文始》．”注云：“舜之《韶》舞名．”秦始皇二十六年改名五行舞．注云：“五行．本周舞．高帝六年．改名《文始五行》之舞．”案此知有改乐之法也．案《孝经纬》云：“伏牺之乐曰《立基》．神农之乐曰《下谋》．祝融之乐曰《属续》．”又《乐纬》云：“颛顼之乐曰《五茎》．帝喾之乐曰《六英》．”注云：“能为五行之道．立根茎．六英者．六合之英．”皇甫谧曰：“少昊之乐曰《九渊》．”则伏牺已下皆有乐．今此惟存黄帝尧舜禹汤者．案《易·系辞》云：“黄帝尧舜垂衣裳．”郑注云：“金天．高阳．高辛遵黄帝之道．无所改作．故不述焉．”则此所不存者．义亦然也．然郑惟据五帝之中而言．则三皇之乐不存者．以质故也
文疏“以六”至“动物”〇释曰：乡来说大司乐教国子以乐．自此已下．论用乐之事也．云“以六律六同”者．此举十二管以表其锺．乐器之中不用管也．云“大合乐”者．据荐腥之后．合乐之时用之也．此所合乐．即下云“若乐六变”．“若乐八变”．“若乐九变”之等．彼据祭天下神．此据正祭合乐．若然．合乐在下神后而文退下神乐在后者．以下神用一代乐．此用六代．六代事重．故进之在上．若然．下神不亚合乐而隔分乐之后者．以分乐序之．皆用一代．此三禘下神亦用一代．若不隔分乐．恐其相乱．且使一变二变之等．与分乐所用乐同．故三神在下也．云“以致鬼神示”者．是据三禘而言．云“以和邦国”已下．亦据三禘之祭．各包此数事．故郑引《虞书》以证宗庙
注疏“六律．合阳声者也”至“奏效应”〇释曰：云“六律．合阳声者也．六同．合阴声者也”者．案《大师》云“掌六律六同．以合阴阳之声”．是以据而言焉．云“此十二者以铜为管”者．案《典同》先郑云“阳律以竹．阴律以铜”．后郑云“皆以铜为”．与此注义同也．云“转而相生”已下．据《律历志》而言．子午巳东为上生．子午巳西为下生．上生为阳．阳主息．故三分益一．下生为阴．阴主减．故三分去一．案《律历志》．黄锺为天统．律长九寸．林锺为地统．律长六寸．大簇为人统．律长八寸．又云：十二管相生皆八八．上生下生．尽于中吕．阴阳生于黄锺．始于左旋．八八为位者．假令黄锺生林锺．是历八辰．自此已下皆然．是八八为位．盖象八风也．《国语》者．案彼景王将铸无射．问律于伶州鸠．鸠对曰：“律．所以立均出度．古之神瞽．考中声而量之．以制度律均锺．百官轨仪．”郑引之者．欲取以六律六同均之．以制锺之大小．须应律同也．故郑云言以中声定律．以律立锺之均也．云中声．谓上生下生．定律之长短．度律．以律计自倍半．而立锺之均．均．即是应律长短者也．云“大合乐者．谓遍作六代之乐”者．此经六乐即上六舞．故知遍作六代之乐．言遍作乐．不一时俱为．待一代讫乃更为．故云遍作也．云“以冬日作之至物鬽”．皆《神仕职》文．案彼注．致人鬼于祖庙．致物鬽于𫮃坛．盖用祭天地之明日．若然．此经合乐．据三禘正祭天．而引彼天地之小神及人鬼在明日祭之者．但彼明旦所祭小神用乐无文．彼神既多．合乐之时．当与此三禘正祭合乐同．故彼此文同称致．但据彼正祭祭天地大神．无宗庙之祭．祭天明日．兼祭人鬼．与此为异也．云“动物羽裸之属”者．郑不释邦国之等．直释动物者．以《尚书》不言动物．故释讫乃引《尚书》鸟兽之等证之也．《虞书》者．案古文在《舜典》．是舜祭宗庙之礼．案彼郑注：“戛．栎也．戛击鸣球已下数器．”鸣球．即玉磬也．搏拊．以韦为之．装之以糠．所以节乐．云“以咏”者．谓歌诗也．云“祖考来格”者．谓祖考之神来至也．云“虞宾在位”者．谓舜以为宾．即二王后丹朱也．云“群后德让”者．谓诸侯助祭者以德让．已上皆宗庙堂上之乐所感也．云“下管鼗鼓”已下．谓舜庙堂下之乐．故言下．云“合止柷敔”者．合乐用柷．柷状如漆筒．中有椎．摇之所以节乐．故状如伏虎．背有刻．以物栎之．所以止乐．云“笙镛以间”者．东方之乐谓之笙．笙．生也．东方．生长之方．故名乐为生也．镛者．西方之乐谓之镛．庸．功也．西方物熟有成功．亦谓之颂．颂．亦是颂其成也．以间者．堂上堂下．间代而作．云“鸟兽牄牄”者．谓飞鸟走兽．牄牄然而舞也．云“箫韶九成．凤皇来仪”者．韶．舜乐也．若乐九变．人鬼可得而礼．故致得来仪．仪．匹．谓致得雄曰凤．雌曰皇．来仪止巢而乘匹．案此下文六变致象物象物．有象在天．谓四灵之属．四灵．则凤皇是其一．此六变．彼九成者．其实六变致之．而言九者．以宗庙九变为限．灵鸟又难致之物．故于九成而言耳．云“夔又曰：于．予击石拊石．百兽率舞”者．此于下文别而言之．故云“又曰”．夔语舜．云磬有大小．予击大石磬．拊小石磬．则感百兽相率而舞．云“庶尹允谐”者．庶．众也．尹．正也．允．信也．言乐之所感．使众正之官．信得其谐和．云“此其于宗庙九奏之效应”者．此经总言三祀大祭．但天地大祭效验无文．所引《尚书》．惟有宗庙．故指宗庙而言也．然《尚书》云祖考．即此经致鬼也．虞宾．即此经以安宾客．群后德让．即此经邦国也．鸟兽凤皇等．即此经动物也．庶尹允谐．即此经以谐万民．以说远人也
注疏“分谓”至“之乐”〇释曰：此与下诸文为总目．上总云六舞．今分此六代之舞．尊者用前代．卑者用后代．使尊卑有序．故云序．若然．经所先云祭地．后云祀天者．欲见不问尊卑．事起无常．故倒文以见义也
文疏“乃奏”至“天神”〇释曰：此黄锺言奏．大吕言歌者．云奏据出声而言．云歌据合曲而说．其实歌．奏通也．知不言歌．歌据堂上歌诗．合大吕之调．谓之歌者．《春秋左氏传》云：“晋侯歌锺二肆．取半以赐魏绛．魏绛于是有金石之乐．”彼据磬列肆而言．是不在歌诗．亦谓之歌．明不据偏歌诗也．襄四年．晋侯飨穆叔．云奏《肆夏》．歌《文王》．《大明》．《绵》．亦此类也
注疏“以黄”至“是也”〇释曰：云“以黄锺之锺．大吕之声”者．以经云奏．奏者．奏击以出声．故据锺而言．大吕．经云歌．歌者．发声出音．故据声而说．亦互而通也．言为均者．案下文云“凡六乐者．文之以五声．播之以八音”．郑云：“六者．言其均皆待五声八音乃成也．”则是言均者．欲作乐．先击此二者之锺．以均诸乐．是以《锺师》云：“以锺鼓奏《九夏》．”郑云：“先击锺．次击鼓．”《论语》亦云：“始作．翕如也．”郑云：“始作．谓金奏．”是凡乐皆先奏锺以均诸乐也．必举此二者．以其配合．是以郑云黄锺．阳声之首．大吕为之合也．言合者．此据十二辰之斗建．与日辰相配合．皆以阳律为之主．阴吕来合之．是以《大师》云：“掌六律．六同．以合阴阳之声．”注云：“声之阴阳各有合．黄锺．子之气也．十一月建焉．而辰在星纪．大吕．丑之气也．十二月建焉．而辰在玄枵．大蔟．寅之气也．正月建焉．而辰在娵訾．应锺．亥之气也．十月建焉．而辰在析木．”已后皆然．是其斗与辰合也．云“奏之．以祀天神．尊之也”者．以黄锺律之首．《云门》又黄帝乐．以尊祭尊．故云尊之也．云“天神谓五帝及日月星辰也”者．案下云“若乐六变．天神皆降”．是昊天．则知此天神非天帝也．是五帝矣．知及日月星者．案《大宗伯》．昊天在禋祀中．日月星辰在实柴中．郑注云五帝亦用实柴之礼．则日月星与五帝同科．此下文又不见日月星别用乐之事．故知此天神中有日月星辰可知．其司中已下在槱燎中．则不得入天神中．故下文约与四望同乐也．云“王者又各以夏正月祀其所受命之帝于南郊．尊之也”者．案《易纬·干凿度》云：“三王之郊．一用夏正．”《郊特牲》云：“兆日于南郊．就阳位．”《大传》云：“王者．禘其祖之所自出．以其祖配之．若周郊东方灵威仰之等．是王者各以夏正月祀其所受命之帝于南郊．特尊之也．”云“《孝经说》”者．说．即纬也．时禁纬．故云说．引之．证与《郊特牲》义同．皆见郊所感帝．用乐与祭五帝不异．以其所郊天亦是五帝故也
文疏“乃奏”至“地示”〇释曰：地示卑于天神．故降用大蔟阳声第二及《咸池》也
注疏“大蔟”至“社稷”〇释曰：云“大蔟．阳声第二．应锺为之合”者．以黄锺之初九下生林锺之初六．林锺之初六上生大蔟之九二．是阳声之第二也．大蔟．寅之气也．正月建焉．而辰在娵訾．应锺．亥之气也．十月建焉．而辰在析木．是应锺为之合也．云“《咸池》．《大咸》也”者．此云《咸池》．上文云《大咸》．以为一物．故云《大咸》也．云“地祇．所祭于北郊．谓神州之神”者．以其下文若乐八变者是昆仑大地．即知此地祇非大地也．是神州之神可知．案《河图·括地象》云：“昆仑东南万五千里曰神州”．是知神州之神也．知祭于北郊者．《孝经纬》文．以其与南郊相对故也．知及社稷者．以六冕差之．社稷虽在小祀．若荐祭言之．《大宗伯》云“以血祭祭社稷．五祀．五岳”．用血与郊同．又在五岳之上．故知用乐亦与神州同．谓若日月星与五帝同也
文疏“乃奏”至“四望”〇释曰：四望又卑于神州．故降用阳声第三及用《大㲈》也
注疏“姑洗”至“乐与”〇释曰：云“姑洗．阳声第三．南吕为之合”者．以其南吕上生姑洗之九三．是阳声第三也．姑洗．辰之气也．三月建焉．而辰在大梁．南吕．酉之气也．八月建焉．而辰在寿星．是南吕为之合也．云“四望．五岳．四镇．四窦”者．以《大宗伯》五岳在社稷下．山川上．此文四望亦在社稷下．山川上．故知四望是五岳．四镇．四窦也．云“此言祀者．司中．司命．风师．雨师．或亦用此乐与”者．以此上下更不见有司中等用乐之法．又案《大宗伯》天神云祀．地祇云祭．人鬼云享．四望是地祇而不云祭．而变称祀．明经意本容司中等神．故变文见用乐也．无正文．故云“或”．“与”以疑之也
注疏“蕤宾”至“林锺”〇释曰：云“蕤宾．阳声第四”者．应锺之六三上生蕤宾之九四．是阳声第四也．云“函锺为之合”者．蕤宾．午之气也．五月建焉．而辰在鹑首．函锺．未之气也．六月建焉．而辰在鹑火．是函锺之为合也．云“函锺一名林锺”者．此《周礼》言函锺．《月令》云林锺．故云一名林锺也．〇
注疏“夷则”至“神之”〇释曰：案《祭法》“王立七庙．考庙．王考庙．皇考庙．显考庙．祖考庙．皆月祭之．二祧．享尝乃止”．不见先妣者．以其七庙外非常．故不言．若祭当与二祧同．亦享尝乃止．若追享．自然及之矣．云“夷则．阳声第五”者．以其大吕之六四．上生夷则之九五．是阳声第五也．云“小吕为之合”者．以其小吕．巳之气也．四月建焉．而辰在实沈．夷则．申之气也七月建焉．而辰在鹑尾．是其合也．云“小吕一名中吕”者．此《周礼》言小吕．《月令》言中吕．故云一名中吕也．云“先妣．姜嫄也．姜嫄履大人迹．感神灵而生后稷”者．《诗》云“履帝武敏歆”．毛君义与《史记》同．以为姜嫄．帝喾妃．履帝武敏歆．谓履帝喾车辙马迹．生后稷后稷．为帝喾亲子．郑君义依《命历序》．帝喾传十世乃至尧．后稷为尧官．则姜嫄为帝喾后世妃．而言“履帝武敏歆”者．帝谓天帝也．是以《周本纪》云：“姜嫄出野．见圣人迹．心悦．忻然践之．始如有身动而孕．居期生子．”是郑解圣人迹与毛异也．云“是周之先祖”者．《生民》诗序云“生民．尊祖”也．后稷生于姜嫄．文武之功起于后稷．是周之子孙功业由后稷．欲尊其祖．当先尊其母．故云周之先母也．云“周立庙自后稷为始祖．姜嫄无所妃”者．凡祭以其妃配．周立七庙．自后稷已下不得更立后稷父庙．故姜嫄无所妃也．云“是以特立庙而祭之”者．以其尊敬先母．故特立妇人之庙而祭之．云“谓之閟宫．閟．神之”者．案《閟宫》诗云“閟宫有侐．实实枚枚”．毛云“在周常闭而无事”．与此祭先妣义违．故后郑不从．是以郑云特立庙而祭之．但妇人称宫．处在幽静．故名庙为閟宫．据其神则曰閟神也．若然．分乐序之．尊者用前代．其先妣先祖服衮冕．山川百物用玄冕．今用乐山川在先妣上者．以其山川外神．是自然之神．先祖生时曾事之．故乐用前代无嫌
注疏“无射”至“先公”〇释曰：云“无射．阳声之下也”者．以其夹锺之六五．上生无射之上九．是阳声之下也．云“夹锺为之合”者．以其夹锺．卯之气也．二月建焉．而辰在降娄．无射．戌之气也．九月建焉．而辰在大火．亦是其合也．云“夹锺一名圜锺”者．下文云圜锺为宫．是一名圜锺也．云“先祖谓先王先公”者．郑据《司服》而言．但《司服》以先王先公服异．故别言．此则知先王先公乐同．故合说．以其俱是先祖故也
注疏“六者”至“之播”〇释曰：云“六者．言其均”也．谓若黄锺为宫．自与已下征商羽角等为均．其丝数五声各异也．或解以为均谓乐器八音之等．若然．何得先云“言其均”．始云“皆待五声八音”乎．明言其均者．以为六者各据其首．与下四声为均．故云皆待五声八音乃成也．云“播之言被也”者．谓若“光被四表”．是取被及之义也．子春云“播为后稷播百谷之播”者．读从《诗》云“其始播百谷”．是后稷之事也
文疏“凡六”至“天神”〇释曰：此一变至六变不同者．据难致．易致前后而言．案《大司徒》五地之物．生动植俱有．此俱言动物．不言植物者．据有情可感者而言也
注疏“变犹”至“不失”〇释曰：云“变犹更也”者．《燕礼》云终．《尚书》云成．此云变．孔注《尚书》云：“九奏而致不同者．凡乐曲成则终．变更也．终则更奏．各据终始而言．”是以郑云乐成则更奏也．云“此谓大蜡索鬼神而致百物”者．案《郊特牲》云：“蜡也者．索也．岁十二月．合聚百物而索飨之也．”郑云：“岁十二月．周之正数．谓建亥之月也．五谷成于神．有功．故报祭之．郑必知此据蜡祭者．此经总祭百神．与蜡祭合聚万物之神同．故知蜡也．云“六奏乐而礼毕”者．下云“若乐六变．则天神皆降”．此经亦六变致天神．故云六奏乐而礼毕也．云“东方之祭则用大蔟”云云．此郑知四方各别祭用乐不同者．以《郊特牲》云“八蜡以记四方”．又云“四方年不顺成．八蜡不通．顺成之方．其蜡乃通”．是四各有八蜡．故知四方用乐各别也．云“每奏有所感．致和以来之”者．总释地祇与动之神物．虽有迟疾．皆由以乐和感之．云“凡动物敏疾者．地祇高下之甚者易致”者．言此欲见先致者．皆由其神易致故也．云“羽物既飞又走．川泽有孔窍者”者．此经羽物共川泽一变致之．是其羽物飞．川泽有孔窍故也．自乐再变已下差缓．云“蛤蟹走则迟．坟衍孔窍则小矣”者．以其坟衍在丘陵后．介物在毛物后．由是走鷃窍小故也．云“是其舒疾之分”者．谓就此羽物以下．介物以上．先致者疾之分．后致者舒之分．故有前后也．云“土祇．原隰及平地之神也”者．此已下说天地及四．灵非有乐．兼有德民和乃致也．郑知土祇中有原隰者．案《大司徒》有五地．山林已下有原隰．今此则经上已说川泽山林丘陵及坟衍讫．惟不言原隰．故此土祇中有原隰可知也．又土祇中有平地者．案《大宰》九职云：“一曰三农生九谷．”后郑以三农者．原隰及平地．以其生九谷．故知此土祇中非直有原隰．亦有平地之神也．若然．不言原隰而云土祇者．欲见原隰中有社稷．故郑君《駮异义》云：“五变而致土祇．土祇者．五土之总神谓社．”是以变原隰言土祇．《郊特牲》云：“社祭土而主阴气．”是社称土祇．故郑云土神也．云“象物．有象在天．所谓四灵”者．以其天神同变致之．象者．有形象在天．物者．与羽裸等同称物．故知有象在天四灵等也．云“天地之神．四灵之知”者．天则天神．地则土祇．故云天地之神．四灵之知也．云“非德至和则不至”者．欲见介物已上．皆以乐和感之．未必由德．此天地四灵．非直须乐．要有德至和．乃致之也．云《礼运》已下者．欲见象物则彼四灵也．云“何谓四灵”者．记人自问自答．案彼注：云“淰之言闪也．”言鱼鲔不闪．闪畏人也．獝狘．飞走之貌．二者皆据鱼鲔不淰．不可于龟更言鱼鲔．以龟知人情．故变言人情不失也．案《大司徒》．山林宜毛物．川泽宜鳞物．丘陵宜羽物．坟衍宜介物．原隰宜裸物．此经则以羽物配川泽．裸物配山林．鳞物配丘陵．毛物配坟衍．介物配土祇．与《大司徒》文不类者．彼以所宜而言．此据难致．易致而说．故文有错综不同也．案《月令·孟冬》云：“祈来年于天宗．”郑注云：“此《周礼》所谓蜡也．”天宗．日月星．郑以《月令》祈于天宗谓之蜡．则此天神亦是日月星辰．非大天神．以蜡祭所祭众神．祭卑不可援尊．地神惟有土祇．是以知无天地大神也．云《尚书》云“箫韶九成．凤皇来仪．”九成乃致象物者．郑以仪为匹．谓正巢而孕乘匹．故九变乃致．此直据致其神．故与大天神同六变也
文疏“凡乐”至“礼矣”〇释曰：此三者皆用一代之乐．类上皆是下神之乐．列之在下文者．以分乐而序之．据天地之次神．故陈彼天地已下之神．并蜡祭讫乃列．陈此三禘．恐与上杂乱故也．言六变．八变．九变者．谓在天地及庙庭而立四表．舞人从南表向第二表为一成．一成则一变．从第二至第三为二成．从第三至北头第四表为三成．舞人各转身南向于北表之北．还从第一至第二为四成．从第二至第三为五成．从第三至南头第一表为六成．则天神皆降．若八变者．更从南头北向第二为七成．又从第二至第三为八成．地祇皆出．若九变者．又从第三至北头第一为九变．人鬼可得礼焉．此约周之《大武》．象武王伐纣．故《乐记》云：“且夫《武》．始而北出．再成而灭商．三成而南．四成而南国是疆．五成而分陕．周公左．召公右．六成复缀以崇．”其馀《大濩》已上．虽无灭商之事．但舞人须有限约．亦应立四表．以与舞人为曲别也．礼天神必于冬至．礼地祗必于夏至之日者．以天是阳．地是阴．冬至一阳生．夏至一阴生．是以还于阳生阴生之日祭之也．至于郊天必于建寅者．以其郊所感帝以祈谷．实取三阳爻生之日．万物出地之时．若然．祭神州之神于北郊．与南郊相对．虽无文．亦应取三阴爻生之月．万物秀实之时也．言圜丘者．案《尔雅》．土之高者曰丘．取自然之丘．圜者．象天圜．既取丘之自然．则未必要在郊．无问东西与南北方皆可．地言泽中方丘者．因高以事天．故于地上．因下以事地．故于泽中．取方丘者．水锺曰泽．不可以水中设祭．故亦取自然之方丘．象地方故也．宗庙不言时节者．天地自相对而言．至此宗庙无所对．谓祫祭也．但殷人祫于三时．周礼惟用孟秋之月为之．则《公羊》云“大事者何．大祫也．毁庙之主陈于大祖．未毁庙之主皆升合食于大祖”是也．天用《云门》．地用《咸池》．宗庙用《大韶》者．还依上分乐之次序．尊者用前代．卑者用后代为差也．宗庙用《九德之歌》者．以人神象神生以九德为政之具．故特异天地之神也．天地及宗庙．并言皆降．皆出．皆至者．以祭尊可以及卑．故《礼记》云“大报天而主日配以月”．是其神多．故云皆也．天神六变．地祇八变．人鬼九变者．上文四变已上．所致有先后者．动物据飞走迟疾．地神有孔窍大小．其土祇及天神有灵智．故据至德至和乃可以致．今此三者．六变已上．则据灵异而言．但灵异大者易感．小者难致．故天神六变．人鬼九变也
注疏“此三”至“之误”〇释曰：云“此三者．皆禘大祭也”者．案《尔雅》云“禘．大祭”．不辨天神．人鬼．地祇．则皆有禘称也．《祭法》云禘黄帝之等．皆据祭天于圜丘．《大传》云“王者禘其祖之所自出”．据夏正郊天．《论语》“禘自既灌”．据祭宗庙．是以郑云三者皆禘大祭也．云“天神则主北辰．地祇则主昆仑．人鬼则主后稷”者．此三者．则《大宗伯》云“祀之．享之．祭之”．又《大宰》云：祀大神祇及大享．亦一也．三者恒相将．故郑据此三者之神也．云“先奏是乐以致其神”者．致神则下神也．周之礼．凡祭祀．皆先作乐下神．乃荐献．荐献讫．乃合乐也．云“礼之以玉而祼焉．乃后合乐而祭之”者．云礼之以玉．据天地．而祼焉．据宗庙．以《小宰》注“天地大神．至尊不祼”．又《玉人》．《典瑞》．《宗伯》等不见有宗庙礼神之玉．是以知礼之以玉据天地．则“苍璧礼天．黄琮礼地”是也．而祼焉据宗庙．肆献祼是也．云“《大传》曰．王者必禘其祖之所自出”者．谓王者皆以建寅之月．郊所感生帝．还以感生祖配之．若周郊以后稷配之也．引之者．证郊与圜丘俱是祭天之禘．郊之禘以后稷配．圜丘禘以喾配．故引《祭法》禘喾而郊稷为证．云“圜锺．夹锺也”者．即上文夹锺也．云“夹锺生于房心之气”至“明堂”者．案《春秋纬·文耀钩》．及《石氏星经》天官之注云：“房心为天帝之明堂．布政之所出．”又昭十七年．“冬．有星孛于大辰”．《公羊传》云：“大辰者何．大火也．大火为大辰．伐为大辰．北辰亦为大辰．”夹锺房心之气为大辰．天之出日之处为明堂．故以圜锺为天之宫．云“函锺．林锺也”者．《月令》谓之林锺是也．云“林锺生于未之气．未．坤之位”者．林锺在未．八卦坤亦在未．故云坤之位．云“或曰天社在东井舆鬼之外”者．案《星经》“天社六星．舆鬼之南”．是其舆鬼外也．天社神位．皆是地神．故以林锺为地宫也．云“黄锺．生于虚危之气”者．以其黄锺在子．子上有虚危．故云虚危之气也．云“虚危为宗庙”者．案《星经》．虚危主宗庙．故为宗庙之宫也．云“以此三者为宫．用声类求之”者．若十二律相生．终于六十．即以黄锺为首．终于南事．今此三者为宫．各于本宫上．相生为角徵羽．粗细须品．或先生后用．或后生先用．故云声类求之也．云“天宫夹锺阴声．其相生从阳数”者．其夹锺与无射配合之物．夹锺是吕．阴也．无射是律．阳也．天是阳．故宫后历八相生．还从阳数也．云“无射上生中吕．中吕与地宫同位．不用也”者．地宫是林锺．林锺自与蕤宾合．但中吕与林锺同在南方位．故云同位．以天尊地卑．故嫌其同位而不用之也．“中吕上生黄锺”．黄锺为角也．“黄锺下生林锺．林锺地宫．又不用”．亦嫌不用也．“林锺上生大蔟”．大蔟为征也．“大蔟下生南吕．与无射同位．又不用”．南吕上生姑洗．姑洗为羽．祭天四声足矣．“地宫林锺．林锺上生大蔟”．大蔟为角．“大蔟下生南吕”．南吕为羽．先生后用也．“南吕上生姑洗”．姑洗为征．后生先用．四声足矣．“人宫黄锺．黄锺下生林锺．林锺为地宫．又避之”．不取也．“林锺上生大蔟”．大蔟为征．先生后为用也．“大蔟下生南吕．南吕与天宫之阳同位．又避之”．南吕上生姑洗．姑洗南吕之合．又避之．“姑洗下生应锺”．应锺为羽．“应锺上生蕤宾．蕤宾地宫之阳”．以林锺是地宫．与蕤宾相配合．故又避之．“蕤宾上生大吕”．大吕为角．以丝多后生先用也．四声足矣．凡言不用者．卑之．凡言避之者．尊之．天宫既从阳数．故于本宫之位．人地皆不避之．至于南吕姑洗．合地于天．虽有尊卑体敌之义．故用姑洗天宫之阳所合．但人于天．尊卑隔绝．故避姑洗天宫之阳所合也．郑必知有避之及不用之义者．以其天人所生．有取有不敢．知之不取者．是嫌不用．人鬼不敢者．是尊而避之也．云“五声．宫之所生．浊者为角．清者为徵羽”者．此总三者宫之所生．以其或先生后用．谓若地宫所生姑洗为征．后生先用．南吕为羽．先生后用．天宫所生．大吕为角．后生先用．大蔟为征．先生后用．以其后生丝多用角．先生丝少用征．故云凡宫之所生．浊者为角．清者为徵羽也．云“此乐无商者．祭尚柔．商坚刚也”者．此经三者皆不言商．以商是西方金．故云“祭尚柔．商坚刚不用”．若然．上文云此六乐者．皆文之以五声．并据祭祀而立五声者．凡音之起．由人心生．单出曰声．杂比曰音．泛论乐法．以五声言之．其实祭无商声．郑司农云“雷鼓．雷鼗皆六面．灵鼓．灵鼗皆四面．路鼓路鼗皆两面”者．以此三者皆祭祀之鼓．路鼗不合与晋鼓等同两面．故后郑不从也．云“九德之歌．《春秋传》云云”．此文七年．赵宣子曰：“劝之以九歌．九功之德．皆可歌也．谓之九歌．六府．三事．谓之九功．水．火．金．木．土．谷．谓之六府．正德．利用．厚生．谓之三事．”注云：“正德．人德．利用．地德．厚生．天德．”此本《尚书·大禹谟》之言．贾．服与先郑并不见《古文尚书》．故引《春秋》也．玄谓雷鼓已下八面．六面．四面者．虽无正文．以鼗鼓．晋鼓等非祭祀鼓．皆两面．宗庙尊于晋鼓等．故知加两面为四面．祭地尊于宗庙．故知更加两面为六面．祭天又尊于祭地．知更加面面为八面．是以不从先郑也．云“孤竹．竹特生”者．谓若峄阳孤桐．云“孙竹．竹枝根之末生”者．案《诗毛传》云：“枝．干也．”干即身也．以其言孙．若子孙然．知枝根末生者．云“阴竹生于山北”者．《尔雅》云：“山南曰阳．山北曰阴．”今言阴竹．故知山北者也．云“云和．空桑．龙门皆山名”者．以其禹凿龙门．见是山．即云和与空桑．亦山可知．故不从先郑“云和．地名也”．云“九㲈读当为大韶”者．上六乐无九韶．而有大韶故破从大韶也
文疏“凡乐”至“展之”〇释曰：凡乐事．言“凡”．语广．则不徒大祭祀而已．而直言大祭祀者．举大祭祀而言．其实中祭祀亦宿县也．但大祭祀中有天神．地祇．人鬼．中小祭祀亦宿县．至于飨食燕宾客有乐事．亦兼之矣．言宿县者．皆于前宿豫县之．“遂以声展之”者．谓相扣使作声．而展省听之．知其完否善恶也
文疏“王出”至“昭夏”〇释曰：云“王出入”者．据前文大祭祀而言．王出入．谓王将祭祀．初入庙门．升祭讫．出庙门．皆令奏《王夏》也．尸出入．谓尸初入庙门．及祭祀讫．出庙门．皆令奏《肆夏》．牲出入者．谓二灌后．王出迎牲．及爓肉与体其大豕．是牲出入．皆令奏《昭夏》．先言王．次言尸．后言牲者．亦祭祀之次也
注疏“三夏皆乐章名”〇释曰：此三夏即下文九夏．皆是诗．诗与乐为之章．故云乐章名也
注疏“当用”至“以往”〇释曰：凡兴舞．皆使国之子弟为之．但国子人多．不必一时皆用．当递代而去．故选当用者．帅以往为舞之处也
文疏“大飨”至“祭祀”〇释曰：凡大飨有三：案《礼器》云“郊血大飨腥”．郑云“大飨．祫祭先王”．一也．彼又云“大飨．尚腶脩”．谓飨诸侯来朝者．二也．《曲礼下》云“大飨不问卜”．谓总飨五帝于明堂．三也．此经云大飨．与《郊特牲》“大飨尚腶脩”为一物．言不入牲．谓飨亦在庙．其祭祀则君牵牲入杀．今大飨亦在庙．诸侯其牲在庙门外杀．因即烹之．升鼎乃入．故云不入牲也
注疏“大飨”至“肆夏”〇释曰：郑知此大飨是飨宾客者．以其不入牲．若祭祀大飨．牲当入．故知飨宾客．诸侯来朝者也．云“其他谓王出入．宾客出入亦奏《王夏》．《肆夏》”者．则据宾客与尸同奏《肆夏》．案《礼器》云：“大飨其王事与．”又云：“其出也《肆夏》而送之．”郑注云：“《肆夏》．当为《陔夏》．”彼宾出入奏《肆夏》．与此大飨宾出入《肆夏》同．而破“肆夏”为“陔夏”者．彼郑注大飨为祫祭先王．祭未有燕．而饮酒有宾醉之法．与《乡饮酒》宾醉而出奏《陔夏》同．故破肆夏为陔夏．此大飨．飨诸侯来朝．则《左传》云飨以训恭俭．“设凡而不倚．爵盈而不饮”．献依命数．宾无醉理．故宾出入奏《肆夏》．与尸出入同也
文疏“大射”至“驺虞”〇释曰：大射．谓将祭祀．择士而射于西郊虞庠学中．王有入出之时．奏《王夏》．及射．奏《驺虞》之诗为射节
注疏“驺虞”至“为节”〇释曰：云“《驺虞》．乐章名．在《召南》之卒章”者．《召南》卒章云：“一发五豝．于嗟乎驺虞．”以言君一发其矢．虞人驱五豝兽而来．喻得贤者多．故下《乐师》注引《射义》云：“《驺虞》者．乐官备也．”是故天子以备官为节是也
文疏“诏诸”至“矢舞”〇释曰：射诸侯来朝将助祭．预天子大射之时．则司乐诏告诸侯射之舞节
注疏“舞谓”至“之仪”〇释曰：案《大射》云：“命三耦取弓矢于次．三耦皆次第各与其耦执弓．搢三挟一矢．向西阶前．当阶揖．升揖．当物揖．射讫．降揖．如升射之仪．”是其舞节也
注疏“大食”至“劝也”〇释曰：郑知“大食．朔月加牲”者．案《玉藻》．天子诸侯皆朔月加牲体之事．又知月半者．此无正文．约《士丧礼》月半不殷奠．则大夫已上．有月半殷奠法．则知生人亦有月半大食法．既言大食令奏．若凡常日食．则大司乐不令奏锺鼓．亦有乐侑食矣．知日食有乐者．案《膳夫》云“以乐侑食”．是常食也
注疏“大献”至“于晋”〇释曰：案《郑志》．赵商问：“大司马云：‘师有功．则恺乐献于社．’《春官·大司乐》云：‘王师大献．则令奏恺乐．’注云：‘大献．献捷于祖．’不达异意．”答曰：“《司马》云师大献则献社．以军之功．故献于社．大司乐．宗伯之属．宗伯主于宗庙之礼．故献于祖也．”云“恺乐．献功之乐”者．则晋之振旅恺是也．故取先郑所引于下．案僖二十八年．晋败楚于城濮．晋振旅．恺以入于晋．是所据也
注疏“四镇”至“可知”〇释曰：郑知“四镇．山之重大者”．以《职方》九州．州各有镇山．皆曰其大者以为一州之镇．故云山之重大者也．但五州五镇得入岳名．馀四州不得岳名者．仍依旧为镇号．故四镇也．自五岳已下．亦据《职方》而言．以周处镐京．在五岳外．故郑注《康诰》云：“岐镐处五岳之外．周公为其于正不均．故东行于洛邑．合诸侯．谋作天子之居．”是西都无西岳．权立吴岳为西岳．《尔雅》“嵩高为中岳．华山为西岳”者．据东都地中而言．即《宗伯》注是也．以嵩与华山俱属豫州．雍州无岳名．此经欲见九州俱有灾变之理．故注据西都吴岳为西岳而说耳．案《尔雅》．霍山为南岳．案《尚书》及《王制》注．皆以衡山为南岳．不同者．案郭璞注云：“霍山今在庐江潜县西南．潜水出焉．别名天柱山．武帝以衡山辽远．因谶纬皆以霍山为南岳．故移其神于此．今其土俗人皆谓之南岳．南岳本自以两山为名．非从近来．”如郭此言．即南岳衡山自有两名．若其不然．则武帝在《尔雅》前乎．明不然也．案：潜县霍山．一名衡阳山．则与衡岳异名实同也．或可荆州之衡山．亦与庐江潜县者别也．云“大怪异灾．谓天地奇变”者．此奇变．与星辰已下为总之语也．云“若星辰奔霣”者．谓若《左氏》云“岁在星纪而淫于玄枵”．是其奔．霣石于宋五．及星霣而雨．是其霣也．云“及震裂为害”者．谓若《左氏》云地震之类．云“去乐．藏之也”者．以其乐器不县．则藏之．今云去乐．明知还依本藏之也．云《春秋传》者．宣八年《左氏》云：“辛巳．有事于大庙．仲遂卒于垂．壬午．犹绎．《万》入去籥．”但卿佐卒．轻于正祭．故辛巳日不废正祭．重于绎祭．当废之．宣公不废绎．故加“犹”以尢之．籥有声者不入用．是以《公羊传》云：“去其有声．废其无声．”郑答赵商云：“于去者为废．”是去者不用．废者入用．即“《万》入”是也．故郑云：“《万》言入．则去者不入．藏之可知．”以其彼云去其有声．与此经去乐藏之同．故引以为证也
文疏“大札”至“弛县”〇释曰：“大札”．疫疠．则《左氏传》“夭昏札瘥”是也．“大凶”．则《曲礼》云“岁凶．年谷不登”是也．“大灾”．水火．则宋大水及天火曰灾之类是也．“大臣死”．则大夫已上是也．“凡国之大忧”者．谓若《礼记·檀弓》云国亡大县邑及战败之类是也．“令弛县”．谓《大司乐》令乐宫弛常县之乐也
注疏“札疫”至“之为”〇释曰：“札．疫疠也”者．凡疫病皆疠鬼为之．故言疫疠也．云“弛．释下之．若今休兵鼓之为”者．乐县在于虡．释下之．与兵鼓县之于车上．休亦释下之义相似．故举今以况古．且上文云“去乐”．据庙中其县之乐．去其藏之而不作．此文据路寝常县之乐．弛其县．互文以见义也．去者藏之亦先弛其县．弛县亦去而藏之．但路寝常县．故以县言之也
注疏“淫声”至“不恭”〇释曰：经云“建国”．谓新封诸侯之国．乐者移风易俗．先当用其正乐以化民．故禁此四者也．云“淫声．若郑玄也”者．《乐记》文．郑则《缁衣》之诗说妇人者九篇．卫则三卫之诗．云“期我于桑中”之类是也．云“过声．失哀乐之节”者．若《玉藻》云：“御瞽几声之上下．”上下．谓哀乐．瞽人歌诗以察乐之哀乐．使得哀乐之节．若失哀乐之节．则不可也．云“凶声．亡国之声．若桑间濮上”者．亦《乐记》文．郑彼注云：“濮水之上．地有桑间者．亡国之音．于此之水出也．”又引《史记》．昔武王伐纣．师延东走．自沈于濮水．卫灵公朝晋．过焉．夜闻．使师涓写之．至晋．晋侯燕之．谓晋平公曰：“寡人闻新声．为公鼓之．”遂使师涓鼓之．晋侯使师旷坐而听之．抚而止之曰：“昔纣使师延作靡靡之乐．武王伐纣．师延东走．自沈于濮水．”此淫声．非新声．是其义也．云“慢声．惰慢不恭”者．谓若《乐记》子夏对魏文侯云：“齐音敖僻忄乔志．”即是惰慢不恭者也
注疏“莅临”至“之也”〇释曰：郑知临笙师．镈师者．案《笙》．《镈师》皆云“丧𫷷．其乐器奉而藏之”．故知也．云“之属”．《籥师》亦云“大丧𫷷．其乐器奉而藏之”．《司干》亦云“大丧𫷷舞器”．此不言之．即属中兼之也
文疏“及葬”至“如之”〇释曰：此临藏乐器．还临笙师．镈师等．故彼皆云奉而藏之也