19.19.曾子曰.吾聞諸夫子.孟莊子之孝也.其他可能也.其不改父之臣.與父之政.是難能也.

〇孟氏使陽膚為士師．問於曾子．曾子曰：『上失其道．民散久矣．如得其情．則哀矜而勿喜．』

考異【韓詩外傳】引【傳】曰：魯有父子訟者．孔子曰：『夫民父子訟之為不義久矣．是則上失其道．』【鹽鐵論後刑章】：曾子曰：『上失其道．民散久矣．如得其情．即哀矜而勿喜．夫不傷民之不治．而伐己之能得奸．猶弋者觀鳥默掛罻羅而喜也

考證【四書經注集證】：【一統志】：『陽膚．南武城人．曾子弟子七人．陽膚其一也．』【書大傳】：子曰：『聽訟雖得其指．必哀矜之．死者不可復生．斷者不可復續也．【書】曰：『哀矜折獄．』【翟氏考異】：此篇所記群賢之言．類多述其師訓．不特曾子之聞諸夫子也．古籍淪亡．未能遍考而條著．偶有見者．不敢更漫置之

集解包曰：『陽膚．曾子弟子．士師．典獄官．』馬曰：『民之離散．為輕漂犯法．乃上之所為．非民之過．當哀矜之．勿自喜能得其情也．』

唐以前古注【檀弓·正義】引【鄭注】．慶父抗輈稱死．時人為之諱．故云孟氏

按此條偽王應轔輯本繫於孟懿子問孝章．丁氏傑以為當在此下．臧氏庸從之．劉恭冕云：『【公羊僖元年傳】：「慶父於是抗輈經而死．」此鄭所本．【公羊疏】引鄭云「慶父輈死」．當即【論語注】文．臧氏以此注稱字為「經」之誤．陳氏鱣以稱字誤衍．二說均有理．考鄭以魯人諱慶父之事．故稱孟氏．此義未知所出．杜預謂慶父是莊公長庶兄．庶長稱孟．於理為順．
【皇疏】：孟氏．魯下卿也．陽膚．曾子之弟子也．士師．獄官也．孟氏使陽膚為己家獄官也．曾子．曾參也．陽膚將為獄官而還問師．求其法術也．曾子答之使為法也．言君上若善．則民下不犯罪．故堯舜之民比屋可封．君上若惡．則民下多犯罪．故桀紂之民比屋可誅．當於爾時君上失道既久．故民下犯罪離散者眾．故云久也．如．猶若也．若得其情．謂責徼得其罪狀也．言汝為獄官．職之所司．不得不辨徼．雖然．若得罪狀．則當哀矜愍念之．慎勿自喜．言汝能得人之罪也．所以必須哀矜者．民之犯罪．非其本懷．政是由從君上故耳．罪既非本．所以宜哀矜也．【筆解】：韓曰：『哀矜其民散之情．勿喜施其刑罰．是其旨矣．李曰：『【家語】云：「魯人有父子訟者．孔子為司寇．同牢獄縶之．父子皆泣．子曰：上失其教．民散久矣．皆釋之．」此有以見哀矜其情．不喜施刑罰之驗也．馬謂勿喜得其情．失之矣．』

集注陽膚．曾子弟子．民散．謂情義乖離．不相維繫．謝氏曰：『民之散也．以使之無道．教之無素．故其犯法也．非迫於不得已．則陷於不知也．故得其情．則哀矜而勿喜．』
錢穆曰：陽膚為士師：陽膚．曾子弟子．士師．典獄官． 民散久矣：民散．謂其情乖離叛上． 如得其情：民心散離則輕於犯法．如得其作奸犯科之情．當加之以哀愍．勿以明察自喜．矜字當作矝．即憐義

餘論【此木軒四書說】：范蔚宗引【論語】『上失其道』云云．謂不喜於得情則恕心用．恕心用則可寄枉直矣．按此言最為得之．曾子言哀矜勿喜．非直存此惻隱而無利濟之實也．枉直之寄．必盡其心．彼明斷自喜者．固知所傷必多

發明【四書通】引黃勉齋曰：得情而喜．則太刻之意或溢於法之外．得情而矜．則不忍之意嘗行於法之中．仁人之言蓋如此．【反身錄】：讀曾子『上失其道』數語．不覺太息．蓋上平日失養民之道．以致民多饑寒切身．上平日失教民之道．以致民無理義維心．則犯法罹罪．勢所必至．讞獄而誠得其情．正當閉閣思咎．惻然興悲．若自幸明察善斷．物無遁情．乃後世法家俗吏所為．豈是仁人君子用心

白話譯文
【論語新解】孟氏使陽膚當治獄官，陽膚去問曾子。曾子道：『在上者治民失道，民心離散已久，你遇判獄能獲得他們犯罪之實，當把同情來哀矜他們，莫要自喜明察呀！』
【論語譯註】孟氏任命陽膚做法官，陽膚向曾子求教。曾子道：『現今在上位的人不依規矩行事，百姓早就離心離德了。你假若能夠審出罪犯的真情，便應該同情他，可憐他，切不要自鳴得意！』