17.3.子曰.唯上知与下愚不移.

子曰：“唯上知与下愚不移．”

考异《皇本》．《集编》本．《纂疏》本唯字俱作“惟”．《论衡·本性篇》．《中论夭寿篇》引并作“智”．《朱子语类》：性习远近与上知下愚本是一章．“子曰”二字衍文也

按《集解》本此合上为一章．朱子分两章误．应从《集解》

考证《问字堂集》：上知谓生而知之．下愚谓困而不学．《论语后录》：言性者三家．孟子言性善．《荀子》言性恶．扬子言性善恶混．三家混者也．刘向合之．荀悦因向意定性三品．盖兼用三家矣．三品之论．以性善．故有瞍鲧之父而子舜禹．以性恶．故有尧舜之父而子朱均．以性善恶混．故有中人．夫子言中人．谓性善恶混者也．即性相近而习相远者也．中人以上是上知．以下是下愚．不移言不易．移之言易也．《孟子字义疏》证：生而下愚．其人难与言礼义．由自绝于学．是以不移．然苟畏威怀惠．一旦触于所畏所怀之人．启其心而憬然觉悟．往往有之．苟悔而从善．则非下愚矣．加之以学．则日进于智矣．以不移定为下愚．又往往在知善而不为．知不善而为之者．故曰不移．不曰不可移．虽古今不乏下愚．而其精爽几与物等者．亦究异于物．无不可移也．阮《元论性篇》：性中虽有秉彝．而才性必有智愚之别．然愚者非恶也．智者善．愚者亦善也．古人每言才性．即孟子所谓“非才之罪”也．韩文公原性．因此孔子之言．为三品之说．虽不似李习之之悖于诸经．然以下愚为恶．误矣．或者更欲以性为至静至明．几疑孔子下愚之言为有碍．则更误矣．《尚书召诰》曰：“今天其命哲．”哲与愚相对．哲即智也．有吉必有凶．有智必有愚．召公曰“既命哲者”．言所命非愚．然则愚亦命之所有．下愚亦命之所有．但今若生子．在厥初生自贻哲命耳．孔子之言与召公之言无少差谬．又案韩文公《原性篇》谓孔子性善之说得上而遗下．盖文公以子鱼．杨食我等为性恶也．然此正是孔子所谓不移之下愚也．非恶也．《刘氏正义》：今案阮说是也．《汉书·古今人表传》曰：“譬如尧舜．禹稷卨与之为善则行．鮌讙兜欲与为恶则诛．可与为善．不可与为恶．是谓上智．桀纣．龙逢．比干欲与之为善则诛．于莘．崇侯与之为恶则行．可与为恶．不可与为善．是谓下愚．齐桓公．管仲相之则霸．竖刁辅之则乱．可与为善．可与为恶．是谓中人．”此文略本贾谊新《书·连语篇》．以上智为善．下愚为恶．《论衡·本性篇》亦云：孔子曰：‘性相近也．习相远也’夫中人之性．在所习焉．习善而为善．习恶而为恶也．至于极善极恶．非复在习．故孔子曰：‘惟上智与下愚不移．’性有善不善．圣化贤教不能复移易也．是以上智下愚为善恶之分．又以上章及此章为三品．汉人早有此说．而文公因之．然有性善有性不善．性可以为善可以为不善．孟子已辞而辟之．而断为性善．则知三品之言非矣．夫子言生而知之为上．即此上智．困而学之为又次．困即是愚．而为又次．无不可移也．至困而不学．乃云“民斯为下”．下即此所云“下愚”．《黄氏后案》：此与上节合言之．则性有上知之不移于恶．有相近之中人本善而可移于恶．有下愚之不能移于善．《汉书人表》云：可与为善．不可与为恶．是为上知．可与为恶．不可与为善．是为下愚．可与为善．可与为恶．是为中人．”韩子性有三品之说亦同．则下愚之与物同蠢者．固在性相近之外矣．然则孟子言性皆善者何也．曰：水性阴而有温泉．火性阳而有凉焰．浮石沈木．各返其性．人有下愚．亦复何怪．天生中人．其常也．生上知下愚．其变也．孟子道其常．孔子通其变．顾亭林说如此．或曰：韩子之所谓下愚如越椒．叔鱼．程子之所谓下愚则指商辛之类．二说然与．曰：今人固有教之数与方名而不知者．岂可望其为圣为贤．《左传》云：“周子有兄而无慧．不能辨菽麦．”彼之所谓无慧．即此之所谓下愚．如越椒．叔鱼所习皆恶．而传所云熊状豺声者．即孟子所云君子不谓性者也．如商辛之类．《后汉》韩歆所谓亡国之君皆有才者．《左传》言商纣恃隽才而灭．《史记》称商辛之资辨捷疾．闻见甚敏．固非生而为下愚矣．或又曰：天生商辛以灭商也．如其愚可移．是天运为无定矣．曰：商辛自绝于天耳．果为下愚之不移．则箕子．比干之欲移之者何昧昧也．或又曰：戴氏以下愚为可移而不移．说同程子．今以下愚为不可移．说同朱子．何也．曰：说性者不必拘守一说也．亦取其说之不叛于经者而已

按延章曰：上知唯辨以义，毋意毋必毋固毋我，故无所执，无所移；下愚无所知，所意所必所固皆从于人，毋我而无所移也。

集解孔曰：“上知不可使为恶．下愚不可使强贤．”

唐以前古注《皇疏》：前既曰性近习远．而又有异．此则明之也．夫降圣以远．贤愚万品．若大而言之．且分为三．上分是圣．下分是愚．愚人以上．圣人以下．其中阶品不同．而共为一．此之共一．则有推移．今云上智谓圣人．下愚愚人也．夫人不生则已．若有生之始．便禀天地阴阳氛氲之气．气有清浊．若禀得淳清者．则为圣人．若得淳浊者．则为愚人．愚人淳浊．虽澄亦不清．圣人淳清．搅之亦不浊．故上圣遇昏乱之世．不能挠其真．下愚值重尧叠舜．不能变其恶．故云唯上智与下愚不移也．而上智以下．下愚以上．二者中间．颜闵以下．一善以上．其中亦多清少浊．或多浊少清．或半清半浊．澄之则清．搅之则浊．如此之徒．以随世变改．若遇善则清升．逢恶则滓沦．所以别云：性相近．习相远

集注此承上章而言．人之气质．相近之中．又有美恶一定．而非习之所能移者．程子曰：“人性本善．有不可移者何也．语其性则皆善也．语其才则有下愚之不移．所谓下愚有二焉．自暴自弃也．人苟以善自治．则无不可移．虽昏愚之至．皆可渐磨而进也．惟自暴者拒之以不信．自弃者绝之以不为．虽圣人与居．不能化而入也．仲尼之所谓下愚也．然其质非必昏且愚也．往往强戾而才力有过人者．商辛是也．圣人以其自绝于善．谓之下愚．然考其归．则诚愚也．”或曰：此与上章当合为一．“子曰”二字盖衍文耳

别注钱穆曰：本章承上章言．中人之性．习于善则善．习于恶则恶．皆可迁移．惟上知不可使为恶．下愚不可与为善．故为不可移．孟子言“人皆可以为尧舜”．惟“自暴自弃”者不然．此与孔子立言若有异．然孔子曰：“困而不学．民斯为下”．则下愚亦因其不学耳．故《荀子》又曰“人皆可以为禹”．不言尧．舜而转言禹．亦孔子劝学之旨．或曰：“子曰”二字乃衍文

按《皇疏》兼采诸说．六朝旧籍．赖以保存．《集注》惟知称其师．虽有他说．了不兼采．如此章韩子三品之说．原本孔氏．不采者．恐其争道统也．余向主《皇疏》胜于《集注》．于兹益信

余论《四书辨疑》：经中只说性相近．非言气质相近也．上智之不移．由其气质全正．下愚之不移．由其气质极偏．正为气质之禀绝相悬远．故上智不可下移．下愚不可上移也．气质相近之中．岂有美恶一定．非习可移之理．然则注中此六字已差矣．性与气质皆是实物．今于性与气质之外又别说才．不知所指．且以才专归下愚而无关于上智．亦不可通．既言昏愚之至．又如何能有以善自治之美．孔子以下愚为不移．程子以至愚为可移．程子之言果是．则孔子之言非矣．《四书改错》：乃分别孔孟．言性一本一气质．或专或兼．如许精晰．总是门外人说话．尝谓《孟子》自解性善有二：一以舜我比较．正指相近．而于是以有为若是授其权于习．一以善属才．明分善不善．而于是以求得舍失至倍蓰无算为习之相远．则是性善二字．原包性相近三字．而习之相远即从此可见．孔子前后总是一辙．何专何兼．何本何气质．皆门外语也．至唯上知下愚不移．此正言气质之性与本性有别．故加一唯字．而朱氏于或问．小注则又云古无言气质是性者．此从张程二氏创说．又云系程氏读太极说推算所得．则不特不读书．并不识性所自始．祇知抬高张程．訾謷圣门．而于己身所固有之性全未之晓．《家语》有云“形于一谓之性”．此本性也．即相近者也．若其他论性．则如子太叔述子产语．谓民有六情．生于天之六气．必哀乐不失．乃能协天地之性．而通论有云人同五方之风气以成性．此气性也．《礼器》：“礼释回．增美质．”注：“质即是性．”人有美质．惟礼能增益之．而董仲舒《对贤良策》曰：“性者．生之质．”此质性也．是气质之性古所习言．谁谓程氏读太极图说始推出者

发明《传习录》．问：“上智下愚如何不可移．”先生曰：“不是不可移．只是不肯移．”《反身录》：上知明善诚身．之死靡他．下愚名利是耽．死而后已．非不移而何．迟钝人能存好心．行好事．做好人．虽迟钝亦是上知．明敏人若心术不正．行事不端．不肯做好人．即明敏亦是下愚

白话译文
《论语新解》先生说：“只有上知与下愚之人不可迁移。”
《论语译注》孔子说：“只有上等的智者和下等的愚人是改变不了的。”