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14.35.或曰.以德報怨.何如.子曰.何以報德.以直報怨.以德報德.

論語集釋作者:程樹德,錢穆,楊伯峻發布:華夏士子

2020-7-15 20:54

〇或曰:『以德報怨.何如.』子曰:『何以報德.以直報怨.以德報德.』

考證【道德經恩始章】:大小多少.報怨以德.【說苑·權謀篇】引孔子曰:聖人報怨以德.【禮記·表記】:子曰:『以德報怨.則寬仁之身也.以怨報德.則刑戮之民也.』又曰:『以德報德.則民有所勸.以怨報怨.則民有所懲.』【集注考證】:觀此章之答.則知【表記】以爲夫子之言者.蓋失其傳也.【翟氏考異】:【論語·二十篇】無及老耼一事.惟或人舉此語爲問.而夫子深不謂然.即此可破學於耼之浮說矣

集解德.恩惠之德也

唐以前古注【皇疏】:所以不以德報怨者.若行怨而德報者.則天下皆行怨以要德報之.如此者.是取怨之道也

集注或人所稱今見老子書.德.謂恩惠也.言於其所怨既以德報之矣.則人之有德於我者又將何以報之乎.於其所怨者.愛憎取捨.一以至公而無私.所謂直也.於其所德者.則必以德報之.不可忘也.或人之言可謂厚矣.然以聖人之言觀之.則見其出於有意之私.而怨德之報皆不得其平也.必如夫子之言.然後二者之報各得其所.然怨有不讎.而德無不報.則又未嘗不厚也.此章之言.明白簡約.而其指意曲折反覆.如造化之簡易而微妙無窮.學者所宜詳翫也

餘論【論語或問】:或問『以德報怨.亦可謂忠且厚矣.而夫子不之許何哉.曰:德有大小.皆所當報.而怨則有公私曲直之不同.故聖人之教.使人以直報怨.以德報德.以直雲者.不以私害公.不以曲勝直.當報則報.不當則止.是則雖曰報怨.而豈害其爲公平忠厚哉.然而聖人終不使人忘怨而沒其報復之名者.亦以見夫君父之讎有不得不報者.而伸乎忠臣孝子之心耳.若或人之言.則以報怨爲薄.而必矯焉以避其名.故於其所怨而反報之以德.是則誠若忠且厚矣.而於其所德又將何以報之邪.若等而上之.每欲益致其厚.則以德之上.無復可加.若但如所以報怨者而已.則是所以報德者僅適其平.而所以報怨者反厚於德.且雖君父之讎.亦將有時而忘之也.或曰:然則君父之讎亦有當報不當報之別乎.曰:【周禮】有之.殺人而義者.令勿讎.讎之則死.此不當報者也.【春秋傳】曰:』父不受誅.子復讎可也.『此當報者也.當報而報.不當報而止.是即所謂直也.周公之法.孔子之言.若合符節.於此可以見聖人之心矣.吳嘉賓【論語說】:以直者.不匿怨而已.人之性情未有不樂其直者.至於有怨.則欲使之含忍而不報.夫含忍而不報.則其怨之本固未嘗去.將待其時之可報而報之耳.至於蓄之久而一發將至於不可御.或終於不報.是其人之於世.必以浮道相與.一無所用其情者.亦何所取哉.以直報怨.凡直之道非一.視吾心何如耳.吾心不能忘怨.報之直也.既報.則可以忘怨也.報德者曰以德.欲其心之有餘德也.其心不能忘怨.而以理勝之者亦直.以其心之能自勝也.直之反爲偽.必若教人以德報怨.是教人使爲偽也.烏乎可.【黃氏後案】:事必推之可通.始爲情理之正.苟行於此不可通於彼.即過乎情而拂乎事之理.此非獨報怨報德然也.五禮之殊貴賤.五服之辨親疏.五刑之分首從.先王皆順其自然之理而措正施行.垂之萬世而無蔽.後世或欲過從厚於一事.而例之他事.遂不可通矣.管仲辭上卿之禮.曰:『有天子之二守國高在.何以禮焉.』張釋之不以盜廟坐玉環之罪論族曰:『愚民取長陵一抔土.何以加其法.』兩何以之辭.與夫子何以報德一詰.語意正同.難之者曰:報怨者以至公無私.而報德者必有私矣.聖賢可私於所厚乎?曰:【國語】言:『報生以死.報賜以力.』【禮】曰:『親無失親.故無失故.』【春秋】之法.爲尊者諱.爲親者諱.豈不私於所厚乎.彼以德報怨.固老氏壞敗聖教之說.不則德怨俱以直報之.亦所謂執中無權者.均之賊道而已

發明【義門讀書記】:以直二字.凡待天下之常人皆然.不因報怨而有所增損耳

白話譯文
論語新解】或人問道:『以德報怨,如何呀?』先生說:『那麼又如何報德呢?不如有怨以直報,有德以德報。』
論語譯註】有人對孔子道:『拿恩惠來回答怨恨,怎麼樣?』孔子道:『拿什麼來酬答恩惠呢?拿公平正直來回答怨恨,拿恩惠來酬答恩惠。』

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