14.35.或曰.以德报怨.何如.子曰.何以报德.以直报怨.以德报德.

〇或曰：“以德报怨．何如．”子曰：“何以报德．以直报怨．以德报德．”

考证《道德经恩始章》：大小多少．报怨以德．《说苑·权谋篇》引孔子曰：圣人报怨以德．《礼记·表记》：子曰：“以德报怨．则宽仁之身也．以怨报德．则刑戮之民也．”又曰：“以德报德．则民有所劝．以怨报怨．则民有所惩．”《集注考证》：观此章之答．则知《表记》以为夫子之言者．盖失其传也．《翟氏考异》：《论语·二十篇》无及老耼一事．惟或人举此语为问．而夫子深不谓然．即此可破学于耼之浮说矣

集解德．恩惠之德也

唐以前古注《皇疏》：所以不以德报怨者．若行怨而德报者．则天下皆行怨以要德报之．如此者．是取怨之道也

集注或人所称今见老子书．德．谓恩惠也．言于其所怨既以德报之矣．则人之有德于我者又将何以报之乎．于其所怨者．爱憎取舍．一以至公而无私．所谓直也．于其所德者．则必以德报之．不可忘也．或人之言可谓厚矣．然以圣人之言观之．则见其出于有意之私．而怨德之报皆不得其平也．必如夫子之言．然后二者之报各得其所．然怨有不雠．而德无不报．则又未尝不厚也．此章之言．明白简约．而其指意曲折反复．如造化之简易而微妙无穷．学者所宜详翫也

余论《论语或问》：或问“以德报怨．亦可谓忠且厚矣．而夫子不之许何哉．曰：德有大小．皆所当报．而怨则有公私曲直之不同．故圣人之教．使人以直报怨．以德报德．以直云者．不以私害公．不以曲胜直．当报则报．不当则止．是则虽曰报怨．而岂害其为公平忠厚哉．然而圣人终不使人忘怨而没其报复之名者．亦以见夫君父之雠有不得不报者．而伸乎忠臣孝子之心耳．若或人之言．则以报怨为薄．而必矫焉以避其名．故于其所怨而反报之以德．是则诚若忠且厚矣．而于其所德又将何以报之邪．若等而上之．每欲益致其厚．则以德之上．无复可加．若但如所以报怨者而已．则是所以报德者仅适其平．而所以报怨者反厚于德．且虽君父之雠．亦将有时而忘之也．或曰：然则君父之雠亦有当报不当报之别乎．曰：《周礼》有之．杀人而义者．令勿雠．雠之则死．此不当报者也．《春秋传》曰：”父不受诛．子复雠可也．“此当报者也．当报而报．不当报而止．是即所谓直也．周公之法．孔子之言．若合符节．于此可以见圣人之心矣．吴嘉宾《论语说》：以直者．不匿怨而已．人之性情未有不乐其直者．至于有怨．则欲使之含忍而不报．夫含忍而不报．则其怨之本固未尝去．将待其时之可报而报之耳．至于蓄之久而一发将至于不可御．或终于不报．是其人之于世．必以浮道相与．一无所用其情者．亦何所取哉．以直报怨．凡直之道非一．视吾心何如耳．吾心不能忘怨．报之直也．既报．则可以忘怨也．报德者曰以德．欲其心之有余德也．其心不能忘怨．而以理胜之者亦直．以其心之能自胜也．直之反为伪．必若教人以德报怨．是教人使为伪也．乌乎可．《黄氏后案》：事必推之可通．始为情理之正．苟行于此不可通于彼．即过乎情而拂乎事之理．此非独报怨报德然也．五礼之殊贵贱．五服之辨亲疏．五刑之分首从．先王皆顺其自然之理而措正施行．垂之万世而无蔽．后世或欲过从厚于一事．而例之他事．遂不可通矣．管仲辞上卿之礼．曰：“有天子之二守国高在．何以礼焉．”张释之不以盗庙坐玉环之罪论族曰：“愚民取长陵一抔土．何以加其法．”两何以之辞．与夫子何以报德一诘．语意正同．难之者曰：报怨者以至公无私．而报德者必有私矣．圣贤可私于所厚乎?曰：《国语》言：“报生以死．报赐以力．”《礼》曰：“亲无失亲．故无失故．”《春秋》之法．为尊者讳．为亲者讳．岂不私于所厚乎．彼以德报怨．固老氏坏败圣教之说．不则德怨俱以直报之．亦所谓执中无权者．均之贼道而已

发明《义门读书记》：以直二字．凡待天下之常人皆然．不因报怨而有所增损耳

白话译文
《论语新解》或人问道：“以德报怨，如何呀？”先生说：“那么又如何报德呢？不如有怨以直报，有德以德报。”
《论语译注》有人对孔子道：“拿恩惠来回答怨恨，怎么样？”孔子道：“拿什么来酬答恩惠呢？拿公平正直来回答怨恨，拿恩惠来酬答恩惠。”