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13.3.子路曰.衛君待子而爲政.子將奚先.子曰.必也正名乎.子路曰.有是哉.子之迂也.奚其正.子曰.野哉由也.君子於其所不知.蓋闕如也.名不正.則言不順.言不順.則事不成.事不成.則禮樂不興.禮樂不興.則刑罰不中.刑罰不中.則民無所錯手足.故君子名之必可言也.言之必可行也.君子於其言.無所苟而已矣. 

論語集釋作者:程樹德,錢穆,楊伯峻發布:華夏士子

2020-7-14 20:15

〇子路曰:『衛君待子而爲政.子將奚先.』

考證【史記孔子世家】:是時.衛公輒父不得立.在外.諸侯數以爲讓.而孔子弟子多仕於衛.衛君欲得孔子爲政.子路曰『衛君待子而爲政』云云.【四書翼注】:【集注】此筆鄭重分明之至.蓋衛輒之據國.至是已九年矣.前此名之不正.有所不得已.故子路仕於衛.孔子不以爲非.衛孝公致粟六萬.孔子受之.謂之公養之仕而不傷廉.以義有可通也.至是則名宜亟正.不正則於義更無可通.輒之君國九年.以事理揆之.距衛靈即位已五十年.南子當亦老且死矣.即不死.輒據位日久.恩信足以結臣民.威刑足以馭奄宦.可以行正名之說.莫如此時.使子路能信孔子之說.以達於輒.洗心悔罪.涕泣郊迎.復爲父子如初.聵自君衛.輒自爲世子.誰曰不宜.無如人情破不得.總爲此利字.莵裘將老.不過空言.西內劫遷.卻是實事.流連觀望.有識之士.始有伯夷.叔齊之問.正名之論.非廢輒也.教之讓也.彼待我而爲政.我教之讓於父.夫子之論.明明可行.又何煩後儒之聚訟哉.【黃氏後案】:【史記·世家】:『衛君輒父不得立.在外.諸侯數以爲讓.而孔子弟子多仕於衛.衛君欲得孔子爲政.子路有往將何以先行之言.』朱子注本此.然【世家】云:『魯哀公六年.孔子自楚反衛.十一年.歸魯.』與注所言年數不合.據十二諸侯年表.又與注自楚不合.狄惺庵作孔子編年云:『哀公六年歸魯.十年自魯如衛.』

集解包曰:『問往將何所先行也.』

集注衛君.謂出公輒也.是時魯哀公之十年.孔子自楚反乎衛

子曰:『必也正名乎.』

考證全祖望【鮚埼亭集正名論】曰:孔子以世子稱蒯聵.則其嘗爲靈公所立無疑矣.【觀左傳】累稱爲太子.固有明文矣.不特此也.其出亡之後.靈公雖怒.而未嘗廢之也.靈公欲立公子郢.而郢辭.則靈公有廢之意而不果.又有明文矣.惟蒯聵未嘗爲靈公所廢.特以得罪而出亡.則聞喪而奔赴.衛人所不可拒也.蒯聵之歸有名.而衛人之拒無名也.況諸侯之子.得罪於父而仍歸者.亦不一矣.晉之亂也.夷吾奔屈.重耳奔蒲.及奚齊.卓子之死.夷吾兄弟相繼而歸.不聞以得罪而晉人拒之也.然則於蒯聵何尤焉.故孔子之正名也.但正其世子之名而已.既爲世子.則衛人所不可拒也.【劉氏正義】:正名者何.正世子之名也.【春秋哀二年】:『夏.晉趙鞅帥師納衛世子蒯聵於戚.』【孔疏】:『世子者.父在之名.蒯聵父既死矣.而稱世子者.晉人納之.世子告之.是正世子以示宜爲君也.【春秋】以其本是世子.未得衛國.無可褒貶.故固而書世子耳.』據此.是世子之稱.【春秋】不以爲非而存之.愚謂【春秋】之義.世子繼體以爲君.爲輒計者.內迫於南子.不能迎立蒯聵.則惟如叔齊及公子郢之所爲.遜避弗居斯已耳.乃輒儼然自立.當時必援無適子立適孫之義.以王父命爲辭.是輒不以世子予蒯聵.觀於公子郢之言『有亡人之子輒在』.忠貞如子郢.在輒未立時.已不敢以世子稱蒯聵.則輒既立後.假以王父之命.其誰敢有稱蒯聵爲世子者.所以蒯聵入戚.衛命石曼姑同齊國夏帥師圍戚.明是待蒯聵以寇讎.其不以世子稱蒯聵審矣.太史公【自序】云:『南子惡蒯聵.子父易名.』謂不以蒯聵爲世子.而輒繼立也.名之顛倒.未有甚於此者.夫子亟欲正之.而輒之不當立.不當與蒯聵爭國.顧名思義.自可得之言外矣.惲敬先賢仲子廟立石文【劉氏正義】引:衛出公未嘗拒父也.衛靈公生於魯昭公二年.其卒年四十七.而蒯聵爲其子.出公爲其子之子.蒯聵先有姊衛姬.度出公之即位也.內外十歲耳.二年.蒯聵入戚.三年春.圍戚.衛之臣石曼姑等爲之.非出公也.夏氏炘衛出公輒論亦云:靈公薨時.輒至長亦年十餘歲耳.以十餘歲之童子即位.則拒蒯聵者非輒也.蒯聵有殺母之罪.斯時南子在堂.其不使之入明矣.輒不得自專也.及輒漸長.而君位之定已久.勢不可爲矣.考蒯聵於靈公四十二年入居於戚.及至出公十四年始與渾良夫謀入.凡在戚者十五年.此十五年中.絕無動靜.則輒之以國養可知.孔子於輒之六年自楚至衛.輒年可十七八歲.有欲用孔子之意.故子路曰:『衛君待子而爲政.』孔子以父居於外.子居於內.名之不正.莫甚於此.故有正名之論.而子路意輒定位已久.且以國養父.未爲不可.故以子言爲迂.其後孔子去衛.而果有孔悝之難.甚矣.聖人之大居正.爲萬世人倫之至也.【孟子】曰:『孔子於衛孝公公養之仕.』先儒謂孝公即出公輒.孔子在衛凡六七年.輒能盡其公養.則此六七年中必有不忍其父之心.孔子以爲尚可與爲善.而欲進之以正名.惜乎優柔不斷.終不能用孔子耳.設也輒果稱兵拒父.而孔子猶至衛.且處之六七年.何以爲孔子.【論語·稽求篇】:不父其父.而禰其祖.竊謂其事可疑.有未易遽論定者.【左傳】靈公謂公子郢曰:『余無子.』是靈不以蒯聵爲子也.然而【國語】稱納蒯聵時.聵禱於軍中曰:『文祖襄公.昭考靈公.』則蒯聵未嘗不父靈也.然且哀十六年聵甫返國.即告於周曰:『蒯聵得罪於君父君母.』則不特父靈.且並南子亦母之.若聵之子輒.則渾良夫謂聵曰:『疾與亡君皆君之子也.』是子輒也.輒之父聵.則藉圃之難.輒將出奔.時蒯聵已死.拳彌勸輒曰:『不見先君乎.』是父聵也.然且哀十六年蒯聵入衛.而旋見弒於己氏.至般師子起.兩經篡立.夫然後輒復返國.諡聵莊公.奉聵於禰廟而袛事之.越七八年.乃又復出奔而客死于越.是輒固嘗禰父者.其前此禰祖.以父未立也.父未立.則父也.非禰也.名有然也.後之禰父.以般與起未成君.而父成君也.父成君則君也.禰也.而實考也.名有然也.故輒之得罪在拒父.不在禰祖.而人之罪之.當責實.不當正名.自正名之說起.世遂有以祖禰爲可易者.先禰而後祖.躋僖而降閔.漸有攙未立之君而入太廟.如明世之祀興獻稱睿宗者.此不可不察也.正名之說起.世遂有以父子之名爲可易者.襄仲之子繼襄仲之長子.而稱兄爲父.稱父爲祖.致宋濮王.明興獻皆請改皇考之稱.而稱皇叔父.以致大禮決裂.千載長夜者.此不可不察也.然則正名何居.【舊注】引馬融曰:『正名者.正百事之名也.』考【祭法】:『黃帝正名百物.以明民共財.』而【漢藝文志】謂:『名家者流.蓋出於禮官.古者名位不同.禮亦異數.孔子曰:「必也正名乎.」』凡辨名所在.不可苟爲釽析.且從來有名家書.如【鄧析】.【尹文子】.【公孫龍】.【毛公】諸篇.尹文子與宋鈃游齊稷下.毛公.公孫龍同游於趙平原君家.俱以堅白同異辨名義爲辭.此則名家之說之所由著也.若漢後儒者.猶尚名說.曰名物.曰名義.曰名象.而浸尋失真.至晉時魯勝注墨辨一書.深論名理.謂:『名者所以別同異明是非.道義之門.政化之準繩也.孔子曰:「必也正名.」「名不正則事不成.」墨子著【辨經】以立名本.而荀卿.莊周輩皆非之.然終不能易其論也.』其序尚存晉史.約四五百言.極言隱顯虛實同異真似之辨.毫釐纖悉.皆有分剖.其文甚著.則是稱名之名.只是一節.而百凡事爲.無非是名.如禮人名不以國.以國則廢名.是名不可言.【王莽傳】云:『臨有兄而稱太子.其名不正.宣尼公曰:「名不正則言不順.」』此稱名之名也.若百事之名.熊氏謂曾子有母之喪.水漿不入口者七日.是過禮也.雖名爲孝.而不可明言以爲法.故禮不與.後漢薛宣子況爲博士所毀.而廷尉與御史中丞議罪不確.有云:『孔子云:「必也正名.」「名不正.則刑罰不中.」』此則事名之見乎禮樂與刑罰者.況【春秋】以義正名.凡列國興師.如討貳服叛收奪報怨之事.皆須有名.故宣二年秦師伐晉.報其無名之侵.僖四年齊侵蔡伐楚.當時稱其有名.而【檀弓】:『吳侵陳.夫差謂行人儀曰:「師必有名.人之稱斯師也.其謂之何.」』是兵戎大事.其關於正名者尤急.意者夫子返衛.則適當衛人拒輒.彼此構兵之際.而案以【春秋】大法.正名定義.謂之拒父.不謂之拒父.此固考辨所最急者.故曰正名.若名不正以下.則又汎言百事之名以折之.蓋拒父一事.第使隱悟.不可明言耳.或謂拒父興師.其不正之名.顯然在人.有何疑議.而猶待爲之正之.不知此時拒父實有名.言之未易定者.當哀之二年.出公既立.而是年是月.晉即以趙鞅率師納蒯聵於戚.衛人以爲蒯聵不子.既得罪先君.而又乘先君未葬.興師入寇.義不可納.故奮然拒之.而【春秋】書法.亦復以爲輒不當私順親心.納父不拒.蓋古有孫從祖之文.且廟制昭自爲昭.穆自爲穆.不當從父命而廢王父之命.故【穀梁】於『蒯聵納戚』.傳曰:『納者.內勿受也.勿受者.輒勿受也.以輒不受父之命.受之王父也.信父而辭王父.則是不尊王父也.其勿受.以尊王父也.』【公羊】於『齊國夏.衛石曼姑圍戚』.傳曰:『曼姑受命於靈公而立輒.以曼姑之義.爲固可以拒之也.蒯聵無道.靈公逐蒯聵而立輒.輒可以立乎.曰可.其可奈何.不以父命辭王父命.以王父命辭父命.是父之行於子也.不以家事辭王事.以王事辭家事.是上之行乎下也.』故當時衛人群然以拒聵爲能事.其拒聵也.並不曰爲輒拒父.而曰爲靈公拒逆.雖聖門弟子.皆以爲然.子貢使吳.子路結纓.恬不爲怪.故子路.子貢並有爲衛君之問.惟夫子隱以爲非.在爲衛君章風其退讓.在此章則示以正名.所謂正名者.正欲辨其受命之名.拒父之名也.何也.蓋輒固未嘗受命於靈公者也.據【春秋】.靈死之歲.曾謂子郢曰:『將立汝.』郢不對.他日.又謂之.郢曰:『郢不足以辱社稷.君其改圖.』然其時又曰:『君夫人在堂.三揖在下.君命祇辱.』此言君立後當以禮.與夫人卿士同之.今君命.私命耳.祇取辱也.是當時立郢之說尚是私命.更無他命命輒可知.及靈卒.而夫人曰:『君命郢爲太子.』郢不受.曰:『君沒於吾手.若有命.郢必聞之.』是靈雖命郢.終是私命.故郢直得以不聞命辭之.既不命郢.則更無他命又可知.於是郢以己意讓聵子曰:『且亡人之子輒在.』然後立輒.則所謂輒之立受之王父者.毋亦有未然者耶.則所謂輒受王父命.不當受父命者.毋亦有未確者耶.則夫爲先君拒逆王.可廢親國.亦可廢家者.毋亦有可疑而不可盡信者耶.夫如是.則師出以名拒父與.其不可謂之拒父之師與.此皆夫子所急欲正之而不敢明言者.若夫【公羊】所云石曼姑受命於靈公而立之.則夫人三揖.皆未與聞.豈有南子不受顧.而曼姑反受顧者.此因【春秋】記曼姑之名.而故爲飾之.非實錄也.蓋衛自哀公二年至十四年.蒯聵入戚.而衛人拒之.其相持之久至十二年.而夫子以哀公六年返衛.則此時名義未決.正須辨定.故夫子以正名爲先.誠是要事.此則度之時.審之勢.質之義理.證之諸經傳.而斷斷不爽者.夫子爲衛君章從來亦不得解.但以父子爭國與兄弟讓國相比較.雖常人猶知之.何待由賜.正以王父命與父命比較.王事與家事比較.則急難明耳.蓋齊受父命.輒受王父命.輒未嘗異齊也.夷遵父命.聵不遵父命.是聵實異於夷也.夷讓.齊亦讓.是讓當在聵也.聵爭.輒亦爭.是爭不先在輒也.況叔齊之讓.祇重親私.衛君之爭.實爲國事.蓋親不敵王.家不廢國.萬一夷齊並去.而二人相對.惟恐國事之或誤.而稍有怨心.則必爲衛君.而不謂其並無怨也.如此則二賢之問.專鋒對而解悟捷.主客隱顯.極爲可思.然且二賢終不去衛.一爲之使.而一爲之殉.則當時之爲輒而拒聵爲何如者.況衛人也

集解馬曰:『正百事之名.』

唐以前古注【皇疏】:所以先須正名者.爲時昏禮亂.言語翻雜.名物失其本號.故爲政必以正名爲先也.所以下捲雲『邦君之妻.君稱之曰夫人』之屬.是正名之類也.【韓詩外傳】云:『孔子侍坐季孫.季孫之【宰通】曰:「君使人假馬.其與之不乎.」孔子曰:「君取臣謂之取.不謂之假.」季孫悟.告【宰通】曰:「今日以來.雲君有取.謂之取.無曰假也.」故孔子正假馬之名.而君臣之義定也.』又引【鄭注】云:正名.謂正書字也.古者曰名.今世曰字.【禮記】曰:『百名已上.則書之於策.』孔子見時教不行.故欲正其文字之誤

集注是時出公不父其父而禰其祖.名實紊矣.故孔子以正名爲先

發明【經義雜記】:【周禮】外史『掌達書名於四方』.註:『古曰名.今曰字.使四方知書之文字.得能讀之.』又【儀禮聘禮記】『百名以上書於策.不及百名書於方』.註:『名.書文也.今謂之字.』又許氏【說文解字】敘云:『今敘篆文.合以古籀.博採通人.至於小大.信而有證.稽撰其說.將以理群類.解謬誤.曉學者.達神恉.分別部居.不相雜廁也.萬物咸睹.靡不兼載.厥誼不昭.爰明以諭.於其所不知.蓋闕如也.』觀許引『君子於其所不知』二句.是亦以正名爲正書字.此鄭說所本.【潛研堂答問】:【禮記·祭法】云:『黃帝正名百物.』而倉頡制文字即於其時.名即文也.物即事也.文不正則言不順而事不成.馬鄭本無二義.故唐以前說【論語】者皆因之.【春秋】之世.方競戰爭.而孔子以正名爲先.故子路以爲迂也.【拜經文集】:孔子書字必從保氏所掌古文爲正.病時不行.故衛君待子以爲政.而子以是爲先也.子路以非急務.不必盡正.故子斥以爲野.又云:『君子於其所不知.蓋闕如也.』即史闕文之意.【說文解字】敘亦引此二句.是許君同以爲正字.又云:『名不正.則言不順.』言者.句也.文字不正.則書句皆不順.顛倒是非.故事不成.而禮樂刑罰皆失.其弊至於民無所措手足.故君子名之必可言.言之必可行.於書無所苟.正名乃爲政之本.與刪詩書.定禮樂同一垂教萬世.不可以空言視之也.【隋經籍志】小學類正名一卷.敘云:『孔子曰:「必也正名乎.」名謂書字』云云.【釋文】敘同.是隋以前俱鄭學.要之子路高弟.豈以名分爲不當正.【孔子世家】以此章列衛輒父不得立之下.當是孔氏古文之誤.鄭君不取也.【論語古訓】:【周禮】外史『掌達書名於四方』.註:『古曰名.今曰字.使四方知書之文字.得能讀之.』【賈疏】:『古者文字少.直曰名.後代文字多.則曰字.字者.滋也.滋益而生.故更稱曰字.正其名字.使四方知而讀之也.』大行人『九歲屬瞽史諭書名』.註:『書名.書之字也.古曰名.【聘禮】曰:「百名以上.」』此注引【禮記】者.【聘禮記】文.彼云:『百名以上書於策.不及百名書於方.』註:『名.書文也.今謂之字.』【賈疏】引此注以證.是文字通謂之名.故鄭云云也

『名』字.馬鄭 朱三說互異.當以【馬注】爲正.即今所謂論理學也.【朱注】根據【史記】.指名分言.說可並存.【左成二年傳】:『仲尼曰:「惟器與名.不可以假人.」則即以爲正名分.亦奚不可者.且史公在馬鄭之先也.【鄭注】最爲迂遠.何平叔不採之.未爲無見.陳鱣.臧在東.潘維城輩.堅主鄭義.反以【史記】爲誤.不免漢學家門戶之見.梁氏玉繩【瞥記】則主調停之說.以爲不父其父而禰其祖.必衛輒當日於稱名之間.直以靈公爲父.如後世取孫作子.與父並行之類.族系亂而昭穆乖.自宜亟正之.【漢書·藝文志】名家序:『古者名位不同.禮亦異數.』又【王莽傳】:『臨有兄而稱太子.名不正.「兩處皆引【論語】以證之.可知漢人舊訓如此.馬氏推廣言之.鄭氏質實言之.皆可通也

子路曰:『有是哉.子之迂也.奚其正.』

考異【釋文】:『迂』.鄭本作『於』.雲於.往也.【史記·世家】作『何其正』也.【七經考文補遺】:古本『正』下有『名』字

集解包曰:『迂猶遠也.言孔子之言遠於事.』

集注迂.謂遠於事情.言非今日之急務也

子曰:『野哉.由也.君子於其所不知.蓋闕如也.

集解孔曰:『野猶不達也.』包曰:『君子於其所不知.當闕而勿據.今由不知正名之義.而謂之迂遠.』

集注野.謂鄙俗.責其不能闕疑而率爾妄對也

發明【過庭錄】:【荀子大略篇】:『言之信者.在乎區蓋之間.疑則不言.未問則不立.』【漢書·儒林傳】:『疑者丘蓋不言.』蘇林曰:『丘蓋不言.不知之意.』如淳曰:『齊俗以不知爲丘.』按丘古音同區.丘蓋即區蓋楊倞【荀子】注.區.闕聲之轉.【論語】之蓋闕.即【荀子】之區蓋.爲未見闕疑之意.故曰『蓋闕如也』.與『踧踖如也』同詞.讀『闕如』連文者非

名不正.則言不順.言不順.則事不成.事不成.則禮樂不興.禮樂不興.則刑罰不中.刑罰不中.則民無所措手足.

考異舊文『措』字爲『錯』.【釋文】曰:『「錯」.本又作「措」.』【梁統傳】引孔子曰:『刑罰不衷.則人無所厝手足.』又張奮上疏.引文『措』亦作『厝』.『厝』下有『其』字

音讀【釋文】:不中.丁仲反.下同.孫志祖【讀書脞錄】:刑罰不中.中當如字讀.刑罰之所重者中.【呂刑】一篇言中者十.【周禮鄉士】『獄訟成.士師受中』.鄭司農云:『中者.刑罰之中也.』【潘氏集箋】:【論語後錄】:『夫子此言本【呂刑】.【周官】.【後漢】梁統疏引中作衷.中與衷古字同.』據此.則讀丁仲反者非

集解孔曰:『禮以安上.樂以移風.二者不行.則淫刑濫罰.』

集注楊氏曰:『名不當其實.則言不順.言不順.則無以考實而事不成.』范氏曰:『事得其序之謂禮.物得其和之謂樂.事不成則無序而不和.故禮樂不興.禮樂不興.則施之政事皆失其道.故刑罰不中.』

故君子名之必可言也.言之必可行也.君子於其言.無所苟而已矣.』

考異【史記·世家】作『夫君子爲之必可名也.言之必可行也』.【穀梁傳僖公十六年】論五石六鷁事曰:君子之於物.無所苟而已

集解王曰:『所名之事必可得而明言.所言之事必可得而遵行.』

集注程子曰:『名實相須.一事苟.則其餘皆苟矣.』胡氏曰:『衛世子蒯聵恥其母南子之淫亂.欲殺之.不果而出奔.靈公欲立公子郢.郢辭.公卒.夫人立之.又辭.乃立蒯聵之子輒.以拒蒯聵.父蒯聵欲殺母.得罪於父.而輒據國以拒父.皆無父之人也.其不可有國也明矣.夫子爲政而以正名爲先.必將具其事之本末.告諸天子.請於方伯.命公子郢而立之.則人倫正.天理得.名正言順.而事成矣.夫子告之之詳如此.而子路終不喻也.故事輒不去.卒死其難.徒知食焉不避其難之爲義.而不知食輒之食爲非義也.』

餘論王陽明【傳習錄】:問:孔子正名.先儒說上告天子.下告方伯.廢輒立郢.此意如何.先生曰:恐難如此.豈有一人致敬盡禮待我而爲政.我就先去廢他.豈人情天理.孔子既肯與輒爲政.必已是他能傾心委國而聽.聖人盛德至誠.必已感化衛輒.使知無父之不可以爲人.必將痛哭奔走.往迎其父.夫子之愛.本於天性.輒能悔痛真切如此.蒯聵豈不感動底豫.蒯聵既還.輒乃致國請戮.輒已見化於子.又有夫子至誠調和其間.當亦決不肯受.仍以命輒.群臣百姓又必欲得輒爲君.輒乃自暴其罪惡.請於天子.告於方伯諸侯.而必欲致國於父.聵與群臣百姓亦皆表輒悔悟仁孝之美.請於天子.告於方伯諸侯.必欲得輒而爲之君.於是集命於輒.使之復君衛國.輒不得已.乃如後世上皇故事.率群臣百姓.尊聵爲太公.備物致養.而始退復其位焉.則君君臣臣父父子子.名正言順.一舉而可爲政於天下矣.孔子正名.或是如此.【讀四書大全說】:胡氏立郢之論.雙峰辨其非是.甚當.孟子所言易位者.唯貴戚之卿可耳.據馮厚齋所考.子路此問在輒立十二年之後.雖貴戚之卿.爲之已晚矣.【春秋書】『齊弒其君商人』.商人.弒君之賊.齊人君之而又殺之.則書弒.豈有十二年之後.業已爲之臣.而敢行廢置者乎.子路曰:『衛君待子而爲政.』夫子不拒.而但言正名.則固許委贄於衛輒之廷矣.聖人因時措宜.視天下無不可爲之事.豈介介焉必立郢而後可哉.【黃氏後案】:【春秋】定公十四年【書】:『衛世子蒯聵出奔宋.』所以罪致亂之靈公.哀公二年【書】:『納衛世子於戚.』所以罪滅倫之輒.而蒯聵無幾諫號泣之誠.以刃剚母.苟其力之能爲.既殺母遂脅父.孰不可忍.迨其父執母手以登台.力窮而出奔.以後其父若母必征成其平日之不孝.而罪愈彰.靈公受晉趙鞅捘手之辱.誓不服晉.民亦公憤而願受五伐之苦.蒯聵奔晉主鞅.既失子道.復授敵以覬覦之謀.尤衛人所心斥者.靈公既卒.國人以嫡孫當立而立之.蒯聵於父喪未葬.以仇師襲國.父死之謂何.又因以爲利.且趙鞅有積忿於衛.因借之以誅滅.蒯聵決不能止之.衛人於是欲拒鞅.不能不拒聵.公.谷二【傳】有『以王父命辭父命』之文.此衛人拒敵之說.不得已而出此也.厥後蒯聵返國.周之【命辭】有曰『弗敬弗休』.曰『悔其可追』.益見聵之立非周天子意矣.冉有.子貢.子路皆聖門高弟.疑夫子之爲衛君.疑讓國將貽後怨.而以名爲難正.豈不謂使輒讓國.犯其所難.而事未必行.即使輒能讓國.而告之天王.詢之眾議.得國決非蒯聵.此子路所以言奚正.子貢所以直窮其怨與.然則夫子以求仁責輒何也.蓋聵之不宜得國.公論也.非輒之所得言也.輒苟悔拒父之非.心所安惟有讓國而已.讓國非己所得專.告之天王.詢之眾議.而父之能得國或不能得國.付之公論而已.輒所爲求仁得仁而無怨者.其立心必如是.不可有利國之心也.若夫子之籌畫衛事.必有進於是.先儒謂夫子必使輒讓國於公子郢.或謂輒不得棄父讓郢.只可逃而去之.或又謂公子郢決不肯立.惟別立一人.而輒以身從父.或又謂【春秋】經既書世子.則國爲世子之國.或又謂當日之名必不能正.而必也正名.是教子路之不仕衛.俱於事情未核.式三謂蒯聵不諫母而忍於殺.忘父之讎.幸父之死.乃依其強大以求入.此罪之彰明較著.凡人不得欺者.則輒縱讓國.而聵之不宜得國可知.聵不宜得國.則宜得國者非輒而誰.當是時.奉周天子之命.以平定衛難.明告聵以不得立之義.聵不能不服.且輒苟有讓國之誠.聵之怒必解.聵怒既解.而知己復無得國之勢.將有改圖.爲聵計者.必謂國立他君.不如立子.而安享於迎養之日.輒於是可立矣.夫輒以讓國爲正.使輒與蒯聵俱不得立.而別立一君.輒盡其仁心而已.所答子貢之問是也.若聖人以至誠相感.善處人骨肉之間.使蒯聵就養而輒得立.聵不欺已死之父以爭國.輒不拒出亡之父而得位.此名之正.所以可言可行也.【四書改錯】:胡氏注【春秋】無一不錯.而注偏引之.既注【四書】.則於【春秋】中【四書】故事.亦宜略一翻閱.當時有何方伯.惟晉最強惡.自文襄以後.遽以方伯自居.貶齊魯 衛三國爲屬國.特定朝聘之期.貢賦之等.奔走悉索者已閱百年.至衛靈.齊景發憤不平.邀魯叛晉.與趙鞅抗兵.非一日矣.會蒯聵以得罪國母.奔事趙鞅.藉鞅師以攻齊攻衛.與父爲讎.以致衛靈身死.屍尚未葬.而趙鞅用陽貨計.借蒯聵奔喪爲名.於以襲國.竟納聵據戚邑.而衛不敢拒.至次年之春.齊景公遣師圍戚.而然後衛亦遣卿石曼姑帥師從之.此即宋儒所稱拒父之師者.向使當是時夫子欲下請方伯.討拒父以立子郢.而其所請者.則正衛靈所累戰累伐.假納聵以據戚邑之晉午趙鞅.昏頭暈腦.吾不意講道論世注經立教者.而一致於此.若夫仕衛食祿.果屬非義.則夫子何難一言沮之.師弟貴告誡.未聞旁觀袖手.一任孺子入井者.孔子於衛靈爲際可之仕.衛輒爲公養之仕.是待子爲政.則子未嘗不仕也.陋儒妄言也

夫子僅曰正名.究用何法可正.雖未嘗明言.然若外注胡氏之說.則恐不然.以羈旅之臣.一旦出公用之.而遂謀逐出公.此豈近於人情者.【論語述要】論之曰:『蒯聵當日是否真有欲殺南子事.抑出南子讒害.尚未可知.論者嘗以南子宋人.蒯出奔即如宋.疑無此事.縱嘗得罪.而具其事之本末.告諸天子.請於方伯.則是以子而播其父之惡.挾天子方伯之命以討之也.逆孰甚焉.輒不自請.夫子因輒待之爲政而爲之請.則是夫子食輒之食.而處輒於逆也.且即不計義理.事亦絕不得行.當日天子號令不出國門.若方伯則晉是也.趙鞅方帥師納蒯聵.何異與虎謀皮.是無天子方伯之可告可請也.公子郢辭靈公.南子之命於無事之時.又安肯出任於輒蒯父子紛爭之日.是請告之後.仍無可立之人.徒使繼嗣不定.爭立之亂.未知延至何時也.一出與人家國而釀亂至此.夫子爲之乎.』可謂洞見本源之論.胡氏立郢之議.迂謬而不近人情.朱子不察而誤采之.未免自穢其書矣.
惜抱軒【經說】:朱子謂孔子雖有正名之說告子路.然終不分曉痛說與他.使不仕孔悝.此事不可曉.考孔子在衛與子路論爲政時.其時孔氏乃悝之父文子.蓋子路尚未仕孔氏.故得從子反魯.仕於季氏.及以不肯要言於小邾叛臣.始於季氏不合而去.【檀弓】子路去魯章正此時事.意至於衛.爲孔悝所招而入其家.此孔子所未及料者.無由預告以事悝之不可也.若在衛時.居其國不非其君大夫.但言正名.義亦分明.惜子路迂之.終不悟耳.其情事曲折.意是如此.

白話譯文
論語新解】子路問道:『如衛君有意等待先生來主政,先生對衛事將何從下手呀?』先生說:『首先必該正名吧?』子路說:『先生真箇迂到這樣嗎!這名又何從正呀!』先生說:『真太粗野了,由呀!君子對於自己不知的事,該闕去不談。若果名不正,便說來不順。說不順口的,做來便不成事。做不成事,便不能興禮樂。禮樂不興,單用刑罰,刑罰也必不能中肯。刑罰不中肯,民眾將會手足無措,不知如何是好呀!因此君子定下名,必然要說得出口,說來必然要做得成事。君子對任何一句話,總求沒有苟且就得了。』
論語譯註】子路對孔子說:『衛君等著您去治理國政,您準備首先幹什麼?』 孔子道:『那一定是糾正名分上的用詞不當罷!』 子路道:『您的迂腐竟到如此地步嗎!這又何必糾正?』 孔子道:『你怎麼這樣鹵莽!君子對於他所不懂的,大概採取保留弁度,你怎麼能亂說呢?用詞不當,言語就不能順理成章;言語不順理成章,工作就不可能搞好;工作搞不好,國家的禮樂制度也就舉辦不起來;禮樂制度舉辦不起來,刑罰也就不會得當;刑罰不得當,百姓就會惶惶不安,連手腳都不曉得擺在哪裡才好。所以君子用一個詞,一定有它一定的理由,可以說得出來;而順理成章的話也一定行得通。君子對於措詞說話要沒有一點馬虎的地方才罷了。』

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