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12.5.司馬牛憂曰.人皆有兄弟.我獨亡.子夏曰.商聞之矣.死生有命.富貴在天.君子敬而無失.與人恭而有禮.四海之內皆兄弟也.君子何患乎無兄弟也.

論語集釋作者:程樹德,錢穆,楊伯峻發佈:華夏士子

2020-7-14 18:22

〇司馬牛憂曰:『人皆有兄弟.我獨亡.』

考證【論語偶記】:牛之兄弟不獨向魋.【左氏哀十四年傳】:『宋景公將討桓魋.司馬子仲曰:「不得左師不可.」』註:『左師.向魋兄向巢也.』又:『子頎騁而告桓司馬.』註:『頎.桓魋弟.』又:『司馬欲入.子車止之.』註:『車亦魋弟.』又:『司馬牛致其邑與珪焉而適齊.』註:『牛.桓魋弟也.』據此.則向巢諸人並是牛之兄弟.觀傳記左師每食擊鐘.汰侈可見.迨受命伐魋不克.遂欲質大夫以入.而卒入曹與魋合.子頎.子車蚤與魋為黨.一族之中.戾氣幾遍.惟牛悽然孤立.牛獨亡兄弟之憂.似發於向巢.向魋出奔之後.蓋魋等叛跡未彰.牛亦未能不以之為兄弟.隱憂雖深.何能舉以告人.即子夏慰解之辭.斷不當其兄弟無故之日.而反泛引四海皆兄弟之語以相曉.因悟夫子卒於向魋作亂之後二年.『商聞之矣』之言.亦是夫子沒後語.如【檀弓】『曾子曰聞之矣』之類.【黃氏後案】:依舊說.是豫憂兄弟之不可依託.將有禍也.式三謂【左傳】哀公十四年載司馬牛之適齊適吳.至魯而卒.是總記其數年之事.司馬牛言此.是魋巢等或奔或死.而身棲於異國之時耳.觀下子夏之言可知

集解鄭曰:『牛兄桓魋行惡.死亡無日.我為無兄弟也.』

唐以前古注【皇疏】:為其兄桓魋有罪.故己恆憂也.所以孔子前答雲君子不憂也.此所憂之事也.亡.無也.牛兄行惡.必致殘滅.不旦則夕.即今雖暫在.與無何異.故云我獨亡也

集注牛有兄弟而云然者.憂其為亂而將死也

子夏曰:『商聞之矣:死生有命.富貴在天.君子敬而無失.與人恭而有禮.四海之內.皆兄弟也.君子何患乎無兄弟也.』

考異【文選運命論注】引無『矣』字.【論衡·命祿篇】.【辨祟篇】皆引孔子曰:『死生有命.富貴在天.』又【問孔篇】說『天厭之』及『賜不受命』.亦皆引二句為孔子語.【鹽鐵論】和親章引作『皆為兄弟也』.下接以『內省不疚』二語.【皇本】『皆』下有『為』字.【文選蘇子卿古詩注】引【論語】有『為』字.無『也』字.【天文本論語校勘記】:古本.足利本.唐本.津藩本.正平本『皆』下有『為』字

音讀【群經平議】:『失』當讀為『佚』.【周官大宗伯】鄭注『以防其淫失』.【釋文】曰:『「失」.本作「佚」.』【莊子徐無鬼篇】『若䘏若失』.【釋文】曰:『「失」.司馬本作「佚」.』是『失』與『佚』通.言君子敬而無敢佚樂也.『敬而無佚』與『恭而有禮』對文.無佚申言敬.有禮申言恭也.若過失則敬與恭皆不可有.不得專屬之敬矣.【程子遺書】:或問:人有以『君子敬而無失與人』為一句.是否.伊川曰:『不可.』

考證【大戴禮曾子制言上】:曾子門弟子或將之晉.曰:『吾無知焉.』曾子曰:『何必然.往矣.有知焉謂之友.無知焉謂之主.且夫君子執仁立志.先行後言.千裏之外.皆為兄弟.苟是之不為.則雖汝親.庸孰能親汝乎.』【說苑·雜言篇】:夫子曰:『敏其行.修其禮.千裏之外.親如兄弟.若行不敏.禮不合.對門不通矣.』【群經識小】:魋奔齊.牛復適吳.吳人惡之而反.趙簡子召之.陳成子亦召之.因過魯而卒於魯郭門之外.此憂想當其時.故死生富貴.子夏以解其意.未幾而卒.則或以憂而死矣.【四書典故辨正】:牛以無兄弟為憂.而子夏語以『四海之內皆兄弟』者.欲其之他國以避禍也.魋嘗欲弒宋公.殺孔子.兇惡素著.滅亡無日矣.為之弟者.諫之不從.去之不能.惟有見幾而作.不與其亂焉可耳.但牛本宋公族.爵祿有列於朝.決然捨去.人情所難.故子夏不便顯言而微辭以諭之曰『死生有命.富貴在天』.是破其繫戀之私.曰『敬而無失.恭而有禮』.則示以涉世之道.曰『四海之內皆兄弟』.若謂天壤甚大.唯吾所之.何必懷此都也.牛不能從.至禍亂既作.而後出奔.匆匆不暇擇國.卒至安身無地.客死道途.豈非其自致哉.戴望【論語注】:牛以魋故.喪其世祿.出奔他國.故稱天言命以寬牛之憂.明有命當順受其正.在天.非人所能為

集解包曰:『君子疏惡而友賢.九州之人皆可以禮親也.』

唐以前古注【皇疏】引繆播云:死生者.所稟之性分.富貴者.所遇之通塞.人能令善之以福.不能令所稟異分.分不可易.命也.能修道以待賈.不能遭時必泰.泰不可必.天也.天之為言.自然之勢運.不為主人之貴賤也

集注蓋聞之夫子.命稟於有生之初.非今所能移.天莫之為而為.非我所能必.但當順受而已.既安於命.又當修其在己者.故又言苟能持己以敬而不間斷.接人以恭而有節文.則天下之人皆愛敬之如兄弟矣.蓋子夏欲以寬牛之憂.故為是不得已之辭.讀者不以辭害意可也.胡氏曰:『子夏四海皆兄弟之言.特以廣司馬牛之意.意圓而語滯者也.唯聖人則無此病矣.且子夏知此.而以哭子喪明.則以蔽於愛而昧於理.是以不能踐其言爾.』

餘論【四書辨疑】:兄弟同本連枝.天倫至親.無他人相混之理.然既以其言為有病矣.而又譏其不能踐其言.必使子夏絕父子之情.而以寬牛之言自寬曰:『四海之內皆父子也.君子何患乎無父子.』以此自處.然後為能踐其言也.比之前病.不又甚歟.【潛研堂文集】:宋儒說【論語】者.於諸弟子之言.往往有意貶抑.然細紬繹此文.自『死生有命』至『四海之內皆兄弟也』.皆子夏述所聞之言.初無一語自造.蓋牛以無兄弟為憂.故以『四海皆兄弟』之文為證.乃以『何患無兄弟』足成之.若但云『死生有命.富貴在天』.則與無兄弟之憂何與焉.孔子曰:『大道之行.不獨親其親.不獨子其子.』又曰:『聖人能以天下為一家.』橫渠張氏西銘云『民吾同胞』.即四海皆兄弟之說也.子夏所聞.即孔子之緒論.又何語病之有.【四書改錯】:【四書集注】補曰:『夫子曰:「效其行.修其禮.千裏之外.親如兄弟.」』子夏之言正出自夫子.而謂意圓而語滯.且謂聖人無此病.已瞎詬矣.乃猶憎其蔽於愛而昧於理.夫宋人動輒言理.吾不知夫子千裏兄弟之言果蔽愛昧理與否.但就經論經.只解牛憂.不得又牽他日喪明之事以並責之.朱子自云:『讀書且就本文看.不必又生枝節.』又云:『龜山解經常有牽纏的病.如解苗而不秀.就牽引揠苗.其於本文無所發明.卻又去生此議論.』又門人問『惟恐有聞』.因舉子路數事以明之.朱氏便云:『今只當就子路有聞上考究.不須如此牽二三說.若牽二三說.不知尊意要從此處學子路.還只要求子路不是處.』其言之凌厲如此.今但論四海兄弟.而忽及喪明.是曲求子夏不是也.是不考究本文也.是枝節也.吾不意責人蔽愛而自坐蔽愛又如此.【論語集注補正述疏】:【史記】稱子夏為魏文侯師.是自【春秋】時而戰國也.其年當百有數十焉.其為師時必非喪明也.如其衰老喪明.安必以哭子故乎.曾子之年未聞逾百也.豈逮子夏喪明之年而罪之乎.且子夏為【喪服傳】.【論語】稱其問孝.則深於禮而必哀者也.而【檀弓】云:『曾子怒曰:「商.女何無罪也.」』乃云:『喪爾親.使民未有聞焉.喪爾子.喪爾明.』蓋怒而呼其名而罪之也.執喪豈因使人有聞乎.皆【檀弓】傳聞之失也.【論衡·禍虛篇】固疑之矣.【論語集注述要】:四海皆兄弟.原有此理.張子【西銘】曰:『民吾同胞物吾與.』曰:『凡天下疲癃殘疾鰥寡孤獨.皆吾兄弟之顛連而無告者.』豈非廣兄弟之義於天下.子夏非有兼愛之意.何以有疾.【論語】所錄諸子之言.原皆擇其精者.未可以一出諸子.即刻意求病也

翫此節語氣.自『死生有命』至『皆兄弟也』皆孔子語.惟『君子何患乎』一句乃子夏語.胡氏句讀之不知.敢於輕議前賢.可謂妄已.是書力矯前人攻朱之習.然貶抑聖門之罪亦決不輕恕.故列舉先儒之說.並糾其誤謬如右

發明【潘氏集箋】:【論衡·命義篇】引此云:『不曰「死生在天.富貴有命」者何則.死生者以性為主.無象在天.稟得堅強之性.則氣渥厚而體堅強.堅強則壽命長.壽命長則不夭死.稟性軟弱者.氣少泊而性贏窳.贏窳則壽命短.短則蚤死.故言有命.命則性也.至於富貴所稟.猶性所稟之氣.得眾星之精.眾星在天.天有其象.得富貴象則富貴.得貧賤象則貧賤.故曰在天.在天如何.天有百官.有眾星.天施氣而眾星布精.天所施氣.眾星之氣在其中矣.人稟氣而生.含氣而長.得貴則貴.得賤則賤.貴或秩有高下.富或貲有多少.皆星位尊卑小大之所授也.』

白話譯文
論語新解】司馬牛很憂愁地說:『人人皆有兄弟,獨我沒有呀!』子夏說:『商曾聽先生說過:「死生有命,富貴在天。君子只要能敬,做事沒有差失,對人能恭,有禮,那就四海之內都是你的兄弟呀!」君子那怕沒兄弟呢?』
論語譯註】司馬牛憂愁地說道:『別人都有好兄弟,單單我沒有。』子夏道:『我聽說過:死生聽之命運,富貴由天安排。君子只是對待工作嚴肅認真,不出差錯,對待別人詞色恭謹,合乎禮節,天下之大,到處都是好兄弟君子又何必着急沒有好兄弟呢?』

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