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12.1.顏淵問仁.子曰.克己復禮為仁.一日克己復禮.天下歸仁焉.為仁由己.而由人乎哉.顏淵曰.請問其目.子曰.非禮勿視.非禮勿聽.非禮勿言.非禮勿動.顏淵曰.回雖不敏.請事斯語矣.

論語集釋作者:程樹德,錢穆,楊伯峻發佈:華夏士子

2020-7-14 18:09

〇顏淵問仁.子曰:『克己復禮為仁.一日克己復禮.天下歸仁焉.為仁由己.而由人乎哉.』

考異【孟子萬章上篇章句】引【論語】作『問為仁』.【皇本】『克』字作『克』

音讀【群經平議】:此當以『己復禮』三字連文.己復禮者.身復禮也.謂身歸復於禮也.能身復禮.即為仁矣.故曰克己復禮為仁.下文曰:『一日克己復禮.天下歸仁焉.為仁由己.而由人乎哉.』必如孔注.然後文義一貫.孔子之意.以己與人對.不以己與禮對也.【正義】不能申明孔注.而漫引劉說以申【馬注】約身之義.而經意遂晦矣

考證【左傳】昭公十二年:仲尼聞楚靈王事.曰:『古也有志.克己復禮.仁也.信善哉.』【困學紀聞】:或謂克己復禮.古人所傳.非出於仲尼.故【左傳】云雲.胥臣又曰:『出門如賓.承事如祭.仁之則也.』蓋左氏粗聞闕裏緒言.每每引用.而輒有更易.又曰:孔門獨顏子為好學.所問曰為仁.曰為邦.成己成物.體用本末備矣.【翟氏考異】:【後漢書】郎顗薦李固云:『顏淵十八.天下歸仁.』未知其本出何書.儻緣【論語】敷演.不免於偽濫矣.歲歷綿遠.篇籍放逸者多.即同顏淵事.新論言其不以夜浴改容.今亦不見所出.凡此類當且闕疑.惠士奇【禮說】:克為敏德.以己承之.孔子曰克己.曾子曰己任.一也.己之欲非己.猶身之垢非身.為仁由己.是謂當仁.仁以成己.惟敏乃成.訓己為私.濫於王肅.浸於劉炫.異乎吾所聞.【論語稽求篇】:馬融以約身為克己.從來說如此.夫子是語本引成語.【春秋】昭十二年.楚靈王聞祈招之詩.不能自克.以及於難.夫子聞之.嘆曰:『【古也有志】.克己復禮.仁也.楚靈王若能如此.豈其辱於乾谿.』據此.則克己復禮本屬成語.夫子一引之以嘆楚靈王.一引之以告顏子.此問無解.【而在左傳】則明有不能自克.作克己對解.克者.約也.抑也.己者.自也.故【春秋】莊八年書『師還』.杜預以為善公克己復禮.而【後漢】元和五年.平望侯劉毅上書云:『克己引愆.顯揚側陋.』謂能抑己以用人.即北史稱馮元興『卑身克己.人無恨者』.唐韓愈【與馮宿書】:『故至此以來.克己自下.』直作卑身.作自下解.若【後漢】陳仲弓誨盜曰:『觀君狀貌不似惡人.宜深克己反善.』別以『克』字作『克』字.正以掊克損削皆深自貶抑之義.歸仁即稱仁.與上句『為仁』為字同.【禮記】哀公問:『君子也者.人之成名也.百姓歸之.名謂之.』則百姓之歸亦只是名謂之義.此真善於釋歸者.【揅經室集】【論語】【孟子】仁說:顏子克己.己字即是自己之己:與下文『為仁由己』相同.若以克己己字解為私慾.則下文『為仁由己』之己斷不能再解為私.與上文辭氣不相屬矣.且克己不是勝己私也.克己復禮本是成語.夫子既引此語以論楚子.今又引以告顏子.雖其間無解.【而在左傳】則明有不能自克.作克己對解.克者.約也.抑也.己者.自也.何嘗有己身私慾重煩戰勝之說.【後漢】元和五年.平望侯劉毅上書云:『克己引愆.顯揚仄陋.』謂能抑己以用人.即北史稱馮元興『卑身約己.人無恨者』.唐韓愈【與馮宿書】:『故至此以來.克己自下.』直作卑身自下解.若陳仲弓誨盜曰:『觀君貌不似惡人.宜深克己反善.』別以『克』字作『克』字.正以掊克損削皆深自貶抑之義故云.則是約己自克.不必戰勝.況可詁私字也

此章為漢學宋學之爭點.詳見漢學商兌.茲不具述.平心論之.同一『己』字而解釋不同.終覺於義未安.阮氏之說是也.【朱注】為短.蓋欲伸其天理人慾之說.而不知孔氏言禮不言理也

集解馬曰:『克己.約身也.』孔曰:『復.反也.身能反禮.則為仁矣.』馬曰:『一日猶見歸.況終身乎.』孔曰:『行善在己.不在人也.』

唐以前古注【皇疏】:克.猶約也.復.猶反也.言若能自約儉己身.返反於禮中.則為仁也.於時為奢泰過禮.故云禮也.一云:身能使禮反返身中.則為仁也.又引范甯云:克.責也.復禮.謂責克己失禮也.非仁者則不能責己復禮.故能自責己復禮則為仁矣.亂世之主不能一日克己.故言一日也.『為仁由己.而由人乎哉』.言為仁在我.豈俟彼為仁耶.【筆解】:韓曰:『孔馬得其皮膚.未見其心焉.吾謂回問仁.仲尼答以禮.蓋舉五常之二以明其端焉.故下文云:「非禮勿視.非禮勿聽.非禮勿言.非禮勿動.」又舉五常之四以終其義.』李曰:『仁者.五常之首也.視聽言貌思.五常之具也.今終之以動者.貌也.貌木為仁.此問非顏回身體.安能究仲尼之心.』

集注仁者.本心之全德.克.勝也.己.謂身之私慾也.復.反也.禮者.天理之節文也.為仁者所以全其心之德也.蓋心之全德莫非天理.而亦不能不壞於人慾.故為人者必有以勝私慾而復於禮.則事皆天理.而本心之德復全於我矣.歸.猶與也.又言一日克己復禮.則天下之人皆與其仁.極言其效之甚速而至大也.又言為仁由己.而非他人所能預.又見其機之在我而無難也.日日克之.不以為難.則私慾淨盡.天理流行.而仁不可勝用矣

解經與作文不同.作文須有主意.方能以我御題.解經則否.不可先有成見.【集注】之失.即在先有成見.如此章孔子明言復禮.並未言理.止言克己.並未言私慾.今硬將天理人慾四字塞入其內.便失聖人立言之旨.或曰:即將克己復禮解為克私慾復天理.有何害處方東樹之言.余曰不然.解經須按古人時代立言.孔子一生言禮不言理.全部【論語】並無一個理字.且同一『己』字.前後解釋不同.其非經旨甚明.其病總在先有成見.此端一開.後來解經者莫不挾其私見.假託聖言.以伸其說.如李剛主【論語傳注】.則用其師顏習齋之說.康有為【論語注】.則用其張三世之說.皆襲此故智者也.阮氏元曰:『朱子中年講理.晚年講禮.蓋理虛而禮實也.』是朱子已自悔其說之非矣.後人何必代古人文過耶

延章曰:孔孟之學.仁由於己.故克己復禮.修身養性.【以化有志】.及臻人道.仁字.古作『𡰥』.屍者.身也.從二.謂由身及人也.克己者.修身也.修身者.正行也.所以正者.禮也.身行其正.則人從之.乃融融彬彬君子和諧之貌焉.故謂由己及人.
行者.由性也.性者.發於心.而體於行.故正行者.禮其性也.而禮之者.以心有所欲焉.淫慾無度.則發而不中節.發不中節.則無以和矣.故禮正之

餘論漢學商兌引凌廷堪曰:『為仁由己.而由人乎哉』.人己對稱.正是鄭氏『相人偶』之說.又引焦偱曰:劉光伯嗜欲與禮義交戰之言.意主楚靈王.因上文有『不能自克』語望文生義耳.與【論語】何涉.邢叔明剽襲之以釋【論語】.遂開【集注】訓己為私慾之論.與全部【論語】人己對舉之文枘鑿不入矣.【劉氏正義】:【爾雅釋詁】:『克.勝也.』又『勝.克也.』轉相訓.此訓約者.引申之義.顏子言『夫子博我以文.約我以禮』.約如約束之約.約身猶言修身也.【後漢書安帝紀】『夙夜克己.憂心京京』.【鄧皇后紀】『接撫同列.常克己以下之』.【祭遵傳】『克己奉公』.【何敞傳】『宜當克己以酬四海之心』.凡言克己.皆如約身之訓.【法言】謂『勝己之私之謂克』.此又一義.劉炫援以解【左傳】『克己復禮』之文.意指楚靈王多嗜欲.誇功伐而言.乃【邢疏】即援以解【論語】.【朱子集注】又直訓己為私.並失之矣.【東塾讀書記】:克己復禮.朱子解為勝私慾.為仁由己.朱子解為在我.兩『己』字不同解.戴東原【孟子字義疏】證駁之.澧謂【朱注】實有未安.不如【馬注】解克己為約身也.或疑如此則【論語】無勝私慾全天理之說.斯不然也.勝私慾之說.【論語二十篇】中固多有之.『富與貴.是人之所欲也.不以其道得之.不處也.』不處者.勝之也.原憲問『克伐怨欲不行焉』.不行者.勝之也.『棖也欲.焉得剛.』欲者.多嗜欲.剛者.能勝之也.又有不明言欲者.君子有三戒:戒色.戒得.色與得者.欲也.戒者.勝之也.樂驕樂.樂佚游.樂宴樂.皆欲也.明其為損.則當勝之也.【四書改錯】:馬融以約身為克己.從來說如此.惟劉炫曰:『克者.勝也.此本揚子云『勝己之私之謂克』語.然己不是私.必從『己』字下添『之私』二字.原是不安.至程氏直以己為私.稱曰己私.致【朱注】謂身之私慾.別以『己』上添『身』字.而專以『己』字屬私慾.於是宋後【字書】皆注己作私.引【論語】『克己復禮』為證.則誣甚矣.毋論字義無此.即以本【文言】.現有『為仁由己』己字在下.而一作身解.一作私解.其可通乎.【論語俟質】:【說文解字】曰:『克.肩也.』詩『佛時仔肩』.【毛傳】云:『仔肩.克也.』鄭箋云:『仔肩.任也.』蓋肩所以儋荷重任.克訓肩.則亦訓任矣.克己復禮.以己身肩任禮也.言復者.有不善未嘗不知.知之未嘗復行.【周易】所謂『不遠復』也.克己復禮.仁以為己任矣.故為仁也.孟子曰『湯武身之也』.克己之謂也.又曰『湯武反之也』.復禮之謂也.【黃氏後案】.樊遲問仁問知章明智以成仁之道.此言禮以成仁之道.五德之相為用.猶六律六呂之旋相為宮也.【馬注】訓克己為約身.謂約非禮之身以反於禮.式三謂克己.猶言深自克責也.【皇疏】引范甯說『克訓責』是也.克己復禮.克責己之失禮以復之也.【後漢書臧洪傳】『去者克己』.李注云:『自責不責人也.』彼李注必本此經【古注】.語甚明憭.【三國志魏書楊阜傳】云:『克己內訟.聖人所記.』又【公孫瓚傳注】引袁紹【與瓚書】云:『曾不尋討禍源.克心罪己.』【吳書諸葛恪傳】云:『士大夫如許子將輩.所以更相謗訕.或至於禍.惟坐克己不能盡如禮.而責人專以【正義】.』諸書所言克己語意正同.如此則下言天下歸仁.言由己不由人.語意一貫.揚子【法言問神篇】:『勝己之私之謂克.』是解克為勝私.非訓己為私.且以克己訓責己.而去私之學在其中也.注言本心全德.申之者語多虛障.朱子仁說言仁者溫然愛人利物之心.則此注當指愛利之本心.申注者渾言本心.援引釋氏言『認識未生前本來面目』者尤謬也

延章曰:欲者.不學而有.謂之天賦.天賦者.天理也.既存天理.何以而滅人慾哉.性者.亦不學而有.亦謂之天賦.而克己脩之者.以其為人也.非人不能脩其性焉.而君子善其性.小人惡其性歟.君子之善其性也.仁義忠智信以禮之仁者克己復禮.義者相互復禮.忠者集約復禮.智者辨明其禮.信者終始其禮.溫良恭儉讓以規之

顏淵曰:『請問其目.』子曰:『非禮勿視.非禮勿聽.非禮勿言.非禮勿動.』顏淵曰:『回雖不敏.請事斯語矣.』

考異【禮記曲禮正義】:『【論語】孔子謂顏回曰:「非禮勿動.非禮勿言.非禮勿視.非禮勿聽.」』前後易置

考證【經義述聞】:動與視聽言並列.則動當為動容貌.疏訓動為行事.以為身無擇行.則文義不倫矣.【潘氏集箋】:【洪範五事】:一曰貌.二曰言.三曰視.四曰聽.【論語季氏篇】:『君子九思:視思明.聽思聰.貌思恭.言思忠.』皆以視聽言與貌並列.而此獨言動不言貌者.以言貌則文不成義.述聞說是也.【劉氏正義】:目者.如人目有所識別也.凡行事撮舉總要謂之目.注言條目者.非止一目.當有細數.若木枝條也.【鄭注】云:『欲知其要.顏回意以禮有三百三千.卒難周備.故請問其目.』是目為事之要.【周官】簭人『四曰巫目』.注云:『目.謂事眾筮其要所當也.』亦訓目為要.視聽言動.皆在己不在人.故為仁由己不由人也.【禮中庸】云:『齊明盛服.非禮不動.所以修身也.』蓋視聽言動.古人皆有禮以制之.若【曲禮】.【少儀】.【內則諸篇】.及賈子容經所載.皆是其禮.惟能克己復禮.凡非禮之事所接於吾者.自能有以制吾之目而勿視.制吾之耳而勿聽.制吾之口而勿言.制吾之心而勿行.所謂克己復禮者如此.【春秋繁露天道施篇】:『夫禮.體情而防亂者也.民之情不能制其欲.使之度禮.目視正色.耳聽正聲.口食正味.身行正道.非奪之情.所以安其情也.』【周語】單子論晉侯事曰:『步言視聽.必皆無謫.則可以知德矣.視遠日絕其義.足高日棄其德.言爽日反其信.聽淫日離其名.夫目以處義.足以踐德.口以庇信.耳以聽名.故不可不慎也.』然則視聽言動.古人皆致慎之.所以勉成德行.而不使不仁者加乎其身也

集解包曰:『知其必有條目.故請問之.』鄭曰:『此四者.克己復禮之目.』王曰:『敬事斯語.必行之也.』

唐以前古注【周官春官簭人疏】引【鄭注】:欲知其要.顏回意以禮有三百三千.卒難周知.故請問其目

集注目.條件也.顏淵聞夫子之言.則於天理人慾之際已判然矣.故不復有所疑問而直請其條目也.非禮者.己之私也.勿者.禁止之辭.是人心之所以為主.而勝私復禮之機也.私勝則動容周旋無不中禮.而日用之間莫非天理之流行矣.事如事事之事.請事斯語.顏子默識其理.又自知其力有以勝之.故直以為己任而不疑也

餘論【論語集注考證】:自古聖賢相傳.至夫子教人為學則曰為仁.然而仁為何理.孔門初無明言.前人未有正訓.蓋古者義理素明.不待訓說.自製文字之初.此理已分明.仁字從人從二.古篆凡重字則於本字之下從二.仁字從人而旁從二.是人人字.言人之所以為人也.又科斗古文仁從人一心.或作千心.謂仁即人一心之理.千人所共之心也.故孔門論學.但曰為仁.【集注】所謂『全其心之德』也.至子思.孟子時.異端之言仁者漸差.故子思.孟子正言其名義.子思曰:『仁者.人也.』【孟子】曰:『仁.人心也.』又曰:『仁也者.人也.』合而言之.道也.又曰:『不仁不智.無禮無義.』推而為四端之說.然自此以來.異端日多.義理日晦.諸儒不察.更無定論.韓子獨以博愛名仁.程子非之.以為仁是性.愛是情.然亦以為仁無正訓.言愛言覺皆非也.但合孔孟言仁處觀之.一二歲得之未晚.如曰:『公而以人體之則為仁.』又曰:『四德之元.猶五常之仁.』偏言則一事.專言則包四者.仁之正訓.可謂『引而不發躍如也』.至朱子言之始明備.曰:『仁者.天地生物之心.而人得之以為心者也.』此即程子所謂『四德之元』也.孟子所謂『仁.人心也』.曰『仁者.心之德.愛之理』.心之德者.專言之也.愛之理者.又偏言之也.而此章正名之曰『心之全德』.可謂盡矣.凡【集注】言仁帶及人處.則曰心之德.愛之理.獨說心處與為學處.則曰『心之全德』.曰心德之全.是於專言偏言處.又分別明辨矣.然此章帶禮說.孟子對義說.又兼四性說.程子又兼五常說.學者不可不思.蓋心之全德.天理渾然.其中自是無所不備.聖賢切於明道教人.故就中又指出其間體段子目.以此仁之中.又自有裁製各當處謂之義.又各有節文處謂之禮.藏在中而有分辨謂之智.無非着實謂之信.既備諸體段.故見諸發見.謂之四端五常.而不害其為仁之渾然也.而【語錄】又有梅仁杏仁之喻.人之心德謂之仁.故梅杏之心亦謂之仁.正取此義.古人既以人心之仁名梅杏之仁.學者試以梅杏之仁反觀吾心之仁.梅杏有此仁.故種之即生.人心有此仁.故感之即動而愛.然梅杏之仁.種之而生.生而長.長而花.花而實.如此則梅杏仁中專是生之性.已具此長成收藏之性在其中矣.使仁之中不具此生長收藏之性.則何以生之後有干枝花實長成收藏之節哉.又梅杏之實有此仁.是元初之種有此仁.故生而為梅杏之實無不有此仁.此所謂天地生物之心而人得之以為心者.論仁者至朱子人心全德之訓.可謂明備.今推明會粹其說.以俟學者.【東塾讀書記】:孔子答諸賢之問.【朱注】多以為因其失而告之.此未可悉信也.昔人駁難者多矣.澧謂非禮勿視四語.若以告他人.則亦可謂其人視聽言動多非禮.故夫子戒之矣.夫子以此告顏淵.可見告諸賢者.非必因其有失也

發明【困學紀聞】:過則勿憚改.非禮勿視.非禮勿聽.非禮勿言.非禮勿動.己所不欲.勿施於人.勿欺也.皆斷以勿.蓋去惡不力.則為善不勇.又曰四勿九思.皆以視為先.見弓以為蛇.見寢石以為伏虎.視汩其心也.閔周者黍稷不分.念親者莪蒿莫辨.心惑其視也.吳筠【心目論】:『以動神者心.亂心者目.』【陰符經】:『心生於物.死於物.機在目.』蔡季通釋其義曰:『老子曰:「不見可欲.使心不亂.」』

葉知道曰:『目者.一身之照鑒.五行精華之所聚.於心尤切.目動心必隨.心動目必注.心之虛靈.千變萬化.欲加檢防.先以視為則.』蓋亦深明此理者.故必如王伯厚之讀【論語】.而後可謂之發明

白話譯文
論語新解】顏淵問仁如何般求?先生說:『約束我自己來踐行禮,那就是仁了。只要一天能這樣,便見天下盡歸入我心之仁了。為仁完全由自己,那在外人呀!』顏淵說:『請問詳細的節目。』先生說:『凡屬非禮的便不看,凡屬非禮的便不聽,凡屬非禮的便不說,凡屬非禮的便不行。』顏淵說:『回姿質雖鈍,請照先生這番話切實努力吧!』
論語譯註】顏淵問仁德。孔子道:『抑制自己,使言語行動都合於禮,就是仁。一旦這樣做到了,天下的人都會稱許你是仁人。實踐仁德,全憑自己,還憑別人嗎?』 顏淵道:『請問行動的綱領。』孔子道:『不合禮的事不看,不合禮的話不聽,不合禮的話不說,不合禮的事不做。』 顏淵道:『我雖然遲鈍,也要實行您這話。』

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