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12.1.颜渊问仁.子曰.克己复礼为仁.一日克己复礼.天下归仁焉.为仁由己.而由人乎哉.颜渊曰.请问其目.子曰.非礼勿视.非礼勿听.非礼勿言.非礼勿动.颜渊曰.回虽不敏.请事斯语矣.

论语集释作者:程树德,钱穆,杨伯峻发布:华夏士子

2020-7-14 18:09

〇颜渊问仁.子曰:“克己复礼为仁.一日克己复礼.天下归仁焉.为仁由己.而由人乎哉.”

考异《孟子万章上篇章句》引《论语》作“问为仁”.《皇本》“克”字作“克”

音读《群经平议》:此当以“己复礼”三字连文.己复礼者.身复礼也.谓身归复于礼也.能身复礼.即为仁矣.故曰克己复礼为仁.下文曰:“一日克己复礼.天下归仁焉.为仁由己.而由人乎哉.”必如孔注.然后文义一贯.孔子之意.以己与人对.不以己与礼对也.《正义》不能申明孔注.而漫引刘说以申《马注》约身之义.而经意遂晦矣

考证《左传》昭公十二年:仲尼闻楚灵王事.曰:“古也有志.克己复礼.仁也.信善哉.”《困学纪闻》:或谓克己复礼.古人所传.非出于仲尼.故《左传》云云.胥臣又曰:“出门如宾.承事如祭.仁之则也.”盖左氏粗闻阙里绪言.每每引用.而辄有更易.又曰:孔门独颜子为好学.所问曰为仁.曰为邦.成己成物.体用本末备矣.《翟氏考异》:《后汉书》郎𫖮荐李固云:“颜渊十八.天下归仁.”未知其本出何书.傥缘《论语》敷演.不免于伪滥矣.岁历绵远.篇籍放逸者多.即同颜渊事.新论言其不以夜浴改容.今亦不见所出.凡此类当且阙疑.惠士奇《礼说》:克为敏德.以己承之.孔子曰克己.曾子曰己任.一也.己之欲非己.犹身之垢非身.为仁由己.是谓当仁.仁以成己.惟敏乃成.训己为私.滥于王肃.浸于刘炫.异乎吾所闻.《论语稽求篇》:马融以约身为克己.从来说如此.夫子是语本引成语.《春秋》昭十二年.楚灵王闻祈招之诗.不能自克.以及于难.夫子闻之.叹曰:“《古也有志》.克己复礼.仁也.楚灵王若能如此.岂其辱于乾谿.”据此.则克己复礼本属成语.夫子一引之以叹楚灵王.一引之以告颜子.此问无解.《而在左传》则明有不能自克.作克己对解.克者.约也.抑也.己者.自也.故《春秋》庄八年书“师还”.杜预以为善公克己复礼.而《后汉》元和五年.平望侯刘毅上书云:“克己引愆.显扬侧陋.”谓能抑己以用人.即北史称冯元兴“卑身克己.人无恨者”.唐韩愈《与冯宿书》:“故至此以来.克己自下.”直作卑身.作自下解.若《后汉》陈仲弓诲盗曰:“观君状貌不似恶人.宜深克己反善.”别以“克”字作“克”字.正以掊克损削皆深自贬抑之义.归仁即称仁.与上句“为仁”为字同.《礼记》哀公问:“君子也者.人之成名也.百姓归之.名谓之.”则百姓之归亦只是名谓之义.此真善于释归者.《揅经室集》《论语》《孟子》仁说:颜子克己.己字即是自己之己:与下文“为仁由己”相同.若以克己己字解为私欲.则下文“为仁由己”之己断不能再解为私.与上文辞气不相属矣.且克己不是胜己私也.克己复礼本是成语.夫子既引此语以论楚子.今又引以告颜子.虽其间无解.《而在左传》则明有不能自克.作克己对解.克者.约也.抑也.己者.自也.何尝有己身私欲重烦战胜之说.《后汉》元和五年.平望侯刘毅上书云:“克己引愆.显扬仄陋.”谓能抑己以用人.即北史称冯元兴“卑身约己.人无恨者”.唐韩愈《与冯宿书》:“故至此以来.克己自下.”直作卑身自下解.若陈仲弓诲盗曰:“观君貌不似恶人.宜深克己反善.”别以“克”字作“克”字.正以掊克损削皆深自贬抑之义故云.则是约己自克.不必战胜.况可诂私字也

此章为汉学宋学之争点.详见汉学商兑.兹不具述.平心论之.同一“己”字而解释不同.终觉于义未安.阮氏之说是也.《朱注》为短.盖欲伸其天理人欲之说.而不知孔氏言礼不言理也

集解马曰:“克己.约身也.”孔曰:“复.反也.身能反礼.则为仁矣.”马曰:“一日犹见归.况终身乎.”孔曰:“行善在己.不在人也.”

唐以前古注《皇疏》:克.犹约也.复.犹反也.言若能自约俭己身.返反于礼中.则为仁也.于时为奢泰过礼.故云礼也.一云:身能使礼反返身中.则为仁也.又引范甯云:克.责也.复礼.谓责克己失礼也.非仁者则不能责己复礼.故能自责己复礼则为仁矣.乱世之主不能一日克己.故言一日也.“为仁由己.而由人乎哉”.言为仁在我.岂俟彼为仁耶.《笔解》:韩曰:“孔马得其皮肤.未见其心焉.吾谓回问仁.仲尼答以礼.盖举五常之二以明其端焉.故下文云:‘非礼勿视.非礼勿听.非礼勿言.非礼勿动.’又举五常之四以终其义.”李曰:“仁者.五常之首也.视听言貌思.五常之具也.今终之以动者.貌也.貌木为仁.此问非颜回身体.安能究仲尼之心.”

集注仁者.本心之全德.克.胜也.己.谓身之私欲也.复.反也.礼者.天理之节文也.为仁者所以全其心之德也.盖心之全德莫非天理.而亦不能不坏于人欲.故为人者必有以胜私欲而复于礼.则事皆天理.而本心之德复全于我矣.归.犹与也.又言一日克己复礼.则天下之人皆与其仁.极言其效之甚速而至大也.又言为仁由己.而非他人所能预.又见其机之在我而无难也.日日克之.不以为难.则私欲净尽.天理流行.而仁不可胜用矣

解经与作文不同.作文须有主意.方能以我御题.解经则否.不可先有成见.《集注》之失.即在先有成见.如此章孔子明言复礼.并未言理.止言克己.并未言私欲.今硬将天理人欲四字塞入其内.便失圣人立言之旨.或曰:即将克己复礼解为克私欲复天理.有何害处方东树之言.余曰不然.解经须按古人时代立言.孔子一生言礼不言理.全部《论语》并无一个理字.且同一“己”字.前后解释不同.其非经旨甚明.其病总在先有成见.此端一开.后来解经者莫不挟其私见.假托圣言.以伸其说.如李刚主《论语传注》.则用其师颜习斋之说.康有为《论语注》.则用其张三世之说.皆袭此故智者也.阮氏元曰:“朱子中年讲理.晚年讲礼.盖理虚而礼实也.”是朱子已自悔其说之非矣.后人何必代古人文过耶

延章曰:孔孟之学.仁由于己.故克己复礼.修身养性.《以化有志》.及臻人道.仁字.古作“𡰥”.尸者.身也.从二.谓由身及人也.克己者.修身也.修身者.正行也.所以正者.礼也.身行其正.则人从之.乃融融彬彬君子和谐之貌焉.故谓由己及人.
行者.由性也.性者.发于心.而体于行.故正行者.礼其性也.而礼之者.以心有所欲焉.淫欲无度.则发而不中节.发不中节.则无以和矣.故礼正之

余论汉学商兑引凌廷堪曰:“为仁由己.而由人乎哉”.人己对称.正是郑氏“相人偶”之说.又引焦偱曰:刘光伯嗜欲与礼义交战之言.意主楚灵王.因上文有“不能自克”语望文生义耳.与《论语》何涉.邢叔明剽袭之以释《论语》.遂开《集注》训己为私欲之论.与全部《论语》人己对举之文枘凿不入矣.《刘氏正义》:《尔雅释诂》:“克.胜也.”又“胜.克也.”转相训.此训约者.引申之义.颜子言“夫子博我以文.约我以礼”.约如约束之约.约身犹言修身也.《后汉书安帝纪》“夙夜克己.忧心京京”.《邓皇后纪》“接抚同列.常克己以下之”.《祭遵传》“克己奉公”.《何敞传》“宜当克己以酬四海之心”.凡言克己.皆如约身之训.《法言》谓“胜己之私之谓克”.此又一义.刘炫援以解《左传》“克己复礼”之文.意指楚灵王多嗜欲.夸功伐而言.乃《邢疏》即援以解《论语》.《朱子集注》又直训己为私.并失之矣.《东塾读书记》:克己复礼.朱子解为胜私欲.为仁由己.朱子解为在我.两“己”字不同解.戴东原《孟子字义疏》证驳之.澧谓《朱注》实有未安.不如《马注》解克己为约身也.或疑如此则《论语》无胜私欲全天理之说.斯不然也.胜私欲之说.《论语二十篇》中固多有之.“富与贵.是人之所欲也.不以其道得之.不处也.”不处者.胜之也.原宪问“克伐怨欲不行焉”.不行者.胜之也.“枨也欲.焉得刚.”欲者.多嗜欲.刚者.能胜之也.又有不明言欲者.君子有三戒:戒色.戒得.色与得者.欲也.戒者.胜之也.乐骄乐.乐佚游.乐宴乐.皆欲也.明其为损.则当胜之也.《四书改错》:马融以约身为克己.从来说如此.惟刘炫曰:“克者.胜也.此本扬子云“胜己之私之谓克”语.然己不是私.必从“己”字下添“之私”二字.原是不安.至程氏直以己为私.称曰己私.致《朱注》谓身之私欲.别以“己”上添“身”字.而专以“己”字属私欲.于是宋后《字书》皆注己作私.引《论语》“克己复礼”为证.则诬甚矣.毋论字义无此.即以本《文言》.现有“为仁由己”己字在下.而一作身解.一作私解.其可通乎.《论语俟质》:《说文解字》曰:“克.肩也.”诗“佛时仔肩”.《毛传》云:“仔肩.克也.”郑笺云:“仔肩.任也.”盖肩所以儋荷重任.克训肩.则亦训任矣.克己复礼.以己身肩任礼也.言复者.有不善未尝不知.知之未尝复行.《周易》所谓“不远复”也.克己复礼.仁以为己任矣.故为仁也.孟子曰“汤武身之也”.克己之谓也.又曰“汤武反之也”.复礼之谓也.《黄氏后案》.樊迟问仁问知章明智以成仁之道.此言礼以成仁之道.五德之相为用.犹六律六吕之旋相为宫也.《马注》训克己为约身.谓约非礼之身以反于礼.式三谓克己.犹言深自克责也.《皇疏》引范甯说“克训责”是也.克己复礼.克责己之失礼以复之也.《后汉书臧洪传》“去者克己”.李注云:“自责不责人也.”彼李注必本此经《古注》.语甚明憭.《三国志魏书杨阜传》云:“克己内讼.圣人所记.”又《公孙瓒传注》引袁绍《与瓒书》云:“曾不寻讨祸源.克心罪己.”《吴书诸葛恪传》云:“士大夫如许子将辈.所以更相谤讪.或至于祸.惟坐克己不能尽如礼.而责人专以《正义》.”诸书所言克己语意正同.如此则下言天下归仁.言由己不由人.语意一贯.扬子《法言问神篇》:“胜己之私之谓克.”是解克为胜私.非训己为私.且以克己训责己.而去私之学在其中也.注言本心全德.申之者语多虚障.朱子仁说言仁者温然爱人利物之心.则此注当指爱利之本心.申注者浑言本心.援引释氏言“认识未生前本来面目”者尤谬也

延章曰:欲者.不学而有.谓之天赋.天赋者.天理也.既存天理.何以而灭人欲哉.性者.亦不学而有.亦谓之天赋.而克己脩之者.以其为人也.非人不能脩其性焉.而君子善其性.小人恶其性欤.君子之善其性也.仁义忠智信以礼之仁者克己复礼.义者相互复礼.忠者集约复礼.智者辨明其礼.信者终始其礼.温良恭俭让以规之

颜渊曰:“请问其目.”子曰:“非礼勿视.非礼勿听.非礼勿言.非礼勿动.”颜渊曰:“回虽不敏.请事斯语矣.”

考异《礼记曲礼正义》:“《论语》孔子谓颜回曰:‘非礼勿动.非礼勿言.非礼勿视.非礼勿听.’”前后易置

考证《经义述闻》:动与视听言并列.则动当为动容貌.疏训动为行事.以为身无择行.则文义不伦矣.《潘氏集笺》:《洪范五事》:一曰貌.二曰言.三曰视.四曰听.《论语季氏篇》:“君子九思:视思明.听思聪.貌思恭.言思忠.”皆以视听言与貌并列.而此独言动不言貌者.以言貌则文不成义.述闻说是也.《刘氏正义》:目者.如人目有所识别也.凡行事撮举总要谓之目.注言条目者.非止一目.当有细数.若木枝条也.《郑注》云:“欲知其要.颜回意以礼有三百三千.卒难周备.故请问其目.”是目为事之要.《周官》簭人“四曰巫目”.注云:“目.谓事众筮其要所当也.”亦训目为要.视听言动.皆在己不在人.故为仁由己不由人也.《礼中庸》云:“齐明盛服.非礼不动.所以修身也.”盖视听言动.古人皆有礼以制之.若《曲礼》.《少仪》.《内则诸篇》.及贾子容经所载.皆是其礼.惟能克己复礼.凡非礼之事所接于吾者.自能有以制吾之目而勿视.制吾之耳而勿听.制吾之口而勿言.制吾之心而勿行.所谓克己复礼者如此.《春秋繁露天道施篇》:“夫礼.体情而防乱者也.民之情不能制其欲.使之度礼.目视正色.耳听正声.口食正味.身行正道.非夺之情.所以安其情也.”《周语》单子论晋侯事曰:“步言视听.必皆无谪.则可以知德矣.视远日绝其义.足高日弃其德.言爽日反其信.听淫日离其名.夫目以处义.足以践德.口以庇信.耳以听名.故不可不慎也.”然则视听言动.古人皆致慎之.所以勉成德行.而不使不仁者加乎其身也

集解包曰:“知其必有条目.故请问之.”郑曰:“此四者.克己复礼之目.”王曰:“敬事斯语.必行之也.”

唐以前古注《周官春官簭人疏》引《郑注》:欲知其要.颜回意以礼有三百三千.卒难周知.故请问其目

集注目.条件也.颜渊闻夫子之言.则于天理人欲之际已判然矣.故不复有所疑问而直请其条目也.非礼者.己之私也.勿者.禁止之辞.是人心之所以为主.而胜私复礼之机也.私胜则动容周旋无不中礼.而日用之间莫非天理之流行矣.事如事事之事.请事斯语.颜子默识其理.又自知其力有以胜之.故直以为己任而不疑也

余论《论语集注考证》:自古圣贤相传.至夫子教人为学则曰为仁.然而仁为何理.孔门初无明言.前人未有正训.盖古者义理素明.不待训说.自制文字之初.此理已分明.仁字从人从二.古篆凡重字则于本字之下从二.仁字从人而旁从二.是人人字.言人之所以为人也.又科斗古文仁从人一心.或作千心.谓仁即人一心之理.千人所共之心也.故孔门论学.但曰为仁.《集注》所谓“全其心之德”也.至子思.孟子时.异端之言仁者渐差.故子思.孟子正言其名义.子思曰:“仁者.人也.”《孟子》曰:“仁.人心也.”又曰:“仁也者.人也.”合而言之.道也.又曰:“不仁不智.无礼无义.”推而为四端之说.然自此以来.异端日多.义理日晦.诸儒不察.更无定论.韩子独以博爱名仁.程子非之.以为仁是性.爱是情.然亦以为仁无正训.言爱言觉皆非也.但合孔孟言仁处观之.一二岁得之未晚.如曰:“公而以人体之则为仁.”又曰:“四德之元.犹五常之仁.”偏言则一事.专言则包四者.仁之正训.可谓“引而不发跃如也”.至朱子言之始明备.曰:“仁者.天地生物之心.而人得之以为心者也.”此即程子所谓“四德之元”也.孟子所谓“仁.人心也”.曰“仁者.心之德.爱之理”.心之德者.专言之也.爱之理者.又偏言之也.而此章正名之曰“心之全德”.可谓尽矣.凡《集注》言仁带及人处.则曰心之德.爱之理.独说心处与为学处.则曰“心之全德”.曰心德之全.是于专言偏言处.又分别明辨矣.然此章带礼说.孟子对义说.又兼四性说.程子又兼五常说.学者不可不思.盖心之全德.天理浑然.其中自是无所不备.圣贤切于明道教人.故就中又指出其间体段子目.以此仁之中.又自有裁制各当处谓之义.又各有节文处谓之礼.藏在中而有分辨谓之智.无非着实谓之信.既备诸体段.故见诸发见.谓之四端五常.而不害其为仁之浑然也.而《语录》又有梅仁杏仁之喻.人之心德谓之仁.故梅杏之心亦谓之仁.正取此义.古人既以人心之仁名梅杏之仁.学者试以梅杏之仁反观吾心之仁.梅杏有此仁.故种之即生.人心有此仁.故感之即动而爱.然梅杏之仁.种之而生.生而长.长而花.花而实.如此则梅杏仁中专是生之性.已具此长成收藏之性在其中矣.使仁之中不具此生长收藏之性.则何以生之后有干枝花实长成收藏之节哉.又梅杏之实有此仁.是元初之种有此仁.故生而为梅杏之实无不有此仁.此所谓天地生物之心而人得之以为心者.论仁者至朱子人心全德之训.可谓明备.今推明会粹其说.以俟学者.《东塾读书记》:孔子答诸贤之问.《朱注》多以为因其失而告之.此未可悉信也.昔人驳难者多矣.澧谓非礼勿视四语.若以告他人.则亦可谓其人视听言动多非礼.故夫子戒之矣.夫子以此告颜渊.可见告诸贤者.非必因其有失也

发明《困学纪闻》:过则勿惮改.非礼勿视.非礼勿听.非礼勿言.非礼勿动.己所不欲.勿施于人.勿欺也.皆断以勿.盖去恶不力.则为善不勇.又曰四勿九思.皆以视为先.见弓以为蛇.见寝石以为伏虎.视汩其心也.闵周者黍稷不分.念亲者莪蒿莫辨.心惑其视也.吴筠《心目论》:“以动神者心.乱心者目.”《阴符经》:“心生于物.死于物.机在目.”蔡季通释其义曰:“老子曰:‘不见可欲.使心不乱.’”

叶知道曰:“目者.一身之照鉴.五行精华之所聚.于心尤切.目动心必随.心动目必注.心之虚灵.千变万化.欲加检防.先以视为则.”盖亦深明此理者.故必如王伯厚之读《论语》.而后可谓之发明

白话译文
论语新解》颜渊问仁如何般求?先生说:“约束我自己来践行礼,那就是仁了。只要一天能这样,便见天下尽归入我心之仁了。为仁完全由自己,那在外人呀!”颜渊说:“请问详细的节目。”先生说:“凡属非礼的便不看,凡属非礼的便不听,凡属非礼的便不说,凡属非礼的便不行。”颜渊说:“回姿质虽钝,请照先生这番话切实努力吧!”
论语译注》颜渊问仁德。孔子道:“抑制自己,使言语行动都合于礼,就是仁。一旦这样做到了,天下的人都会称许你是仁人。实践仁德,全凭自己,还凭别人吗?” 颜渊道:“请问行动的纲领。”孔子道:“不合礼的事不看,不合礼的话不听,不合礼的话不说,不合礼的事不做。” 颜渊道:“我虽然迟钝,也要实行您这话。”

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