论语集释作者:程树德,钱穆,杨伯峻发布:华夏士子
2020-7-5 21:48
考异旧文“敝”为“弊”．《释文》：“弊．本今作‘敝’．貉．依字当作‘貈’．”《皇本》“敝”作“弊”．《说文解字》引《论语》“衣弊缊袍”．“貉”作“貈”云：“似狐．善睡兽．从豸．舟声．《论语》曰：‘狐貈之厚以居．’”汗简引《古论语》同．《七经考文》：古本“貉”作“狢”．《史记·弟子传》作“狢”
按阮氏《论语校勘记》：“弊者．‘敝’之俗．《说文》所无．作‘弊’者后人妄改．”又云：“‘貈’假借字．《史记·弟子列传》又作‘狢’．则俗字也．”其说良是
考证《潘氏集笺》：缊．《说文》云：“绋也．”袍．《说文》云：“襺也．”《论语补疏》曰：“《玉藻》‘纩为茧．缊为袍’．《郑注》：‘衣有着之称．纩．今之新绵．缊．今之纩及旧絮．’疏云：‘好者为绵．恶者为絮．’案《尔雅》．襺即袍也．盖有表有里又有着之衣．若今人之棉袍也．但古无木棉．著皆以絮为之．絮．丝余也．盖丝之乱者．如今之丝绵是也．郑胃纩‘为今之新绵．缊为今之纩及旧絮’者．指汉末而言．古以新绵为纩．旧絮为缊．汉则以精者为绵．而麤者为纩．古今语异也．”《论语后录》亦云：“《说文解字》曰：‘袍．襺也．襺．袍衣也．以絮曰襺．以缊曰袍．缊．绋也．绋．乱丝也．’然则缊袍以乱丝为之者．”
《四书摭余说》：据丧大记．衣有三名：一单衣名襌衣．一夹衣名褶衣．一絮衣名复衣．复即袍也．袍必有絮实其中．古无木棉．祇取茧纩与檾枲之乱者抟而为絮．以纩为絮．即谓之茧袍．以檾枲为絮．即谓之缊袍．缊者．乱麻之名．《蒯通传》“束缊请火”是也．毛西河谓“枲著者以枲为著．缊袍者以缊入袍．但分贫富．不分贵贱”．而以朱注《贱服》为疑．不知邢昺《论语·疏》明云：“缊袍．衣之贱者．狐貉．裘之贵者．”是贵贱贴衣说．并不贴人说．故《朱注》下即云“能不以贫富动其心”不更作贵贱解．西河自误耳．《刘氏正义》：《韩诗外传》：“士褐衣缊著．未尝完也．”又云：“曾子褐衣缊絮．未尝完也．”《汉书·东方朔传》“衣缊无文”．师古注：“缊．乱絮也．”皆以缊为絮．《说文》：“絮．敝绵也．”袍者．《说文》：“袍．襺也．”《尔雅释言》：“襺．袍也．”互相训．《释名释衣服》云：“袍．丈夫著下至跗者也．袍．包也．包内衣也．”任氏大椿深衣释例：“丧大记‘袍必有表．谓之一称’．注：‘袍．亵衣．’盖袍为深衣之制．特燕居便服耳．故云亵衣．《周官》玉府注云：‘燕衣服者．巾絮寝衣袍襗之属．’《论语》‘红紫不以为亵服’．《郑注》云：‘亵服．袍襗．’此袍为亵衣之明证也．”案袍是春秋二时之服．若袷褶之类．于时人已服裘．子路犹衣敝袍也．《诗七月》：“一之日于貉．取彼狐狸．为公子裘．”貉狐狸皆公子之裘．诗文参互．郑笺以于貉为邠民自取．非也．《春秋繁露服制篇》：“百工商贾不敢服狐貉．”则狐貉并贵者所服．江氏永《乡党图考》谓狐貉之裘为亵裘．则此文狐貉与缊袍并为燕居之服矣．
集解孔曰：“缊．枲著也．”
唐以前古注《释文》引《郑注》：缊．絮也．《皇疏》引颜延之云：狐貉缊袍．诚不足以策耻．然自非勇于见义者．或心战不能素泰也
集注敝．坏也．缊．枲著也．袍．衣有著者也．盖衣之贱者．狐貉．以狐貉之皮为裘．衣之贵者．子路之志如此．则能不以贫富动其心．而可以进于道矣．故夫子称之
余论朱子《论语或问》：曾氏以为《子路尚志》而忘物．惟其不耻敝衣．故能车马轻裘与朋友共敝之而无憾．此意亦善．《论语稽》：缊袍之敝与狐貉之盛并立．贫富之念动则耻心生．子路平日．与朋友共车马衣裘敝之无憾者也．故能不耻
发明朱柏庐勿欺录：君子所性．大行不加．穷居不损．而况狐貉敝袍．贫则敝缊．富则狐貉．敝缊非损．狐貉非加．此正事物当然之理．故由也不耻．可进于道
考异《经学卮言》：“不忮不求”两节．当别为一章．言子路终身常诵“不忮不求．何用不臧”二言．亦犹南容一日三复白圭之玷．夫子以其所取于诗者小．故语之曰：不忮不求．是或一道也．然止于是而已．则亦何足以臧哉．寻省《旧注》．绝不与上“衣敝缊袍”相蒙．《集注·子罕篇》三十章．注疏本“唐棣之华”合于“未可与权”．而“牢曰”自为章．故亦三十章．唯《释文》则云三十一章．窃疑陆所见古本多一章者．正分“不忮不求”以下矣．若以引诗为美子路．又以终身诵之为闻誉自足．既重诬贤者．且夫子既取诗辞“何用不臧”．而复顿抑之．谓“何足以臧”．是自异其枘凿．不可通也．《刘氏正义》：仲尼《弟子列传》载“衣敝缊袍”一节．无“不忮不求”二句．亦一证．《论语稽》：“不忮不求”六句．盖记者因子路之事而类记之．如子华．原思一章．及子曰听讼章下记“子路无宿诺”．皆此例也
考证《刘氏正义》：《韩诗外传》：“夫利为害本．而福为祸先．唯不求利者为无害．不求福者为无祸．”又云：“故非道而行之．虽劳不至．非其有而求之．虽强不得．故智者不为非其事．廉者不求非其有．是以害远而名彰也．”又云：“安命养性者．不待积委而富．名号传乎世者．不待势位而显．德义畅乎中而无外求也．”三节皆引诗“不忮不求．何用不臧”．揆韩之意．似以不害由于不求也．害谓己有祸患．不谓伤害人也．此义与马不同．并得通也．郑《诗笺》云：“言君子之行．不忮害．不求备于一人．”解不忮与马同．不求与韩马异．或本齐鲁说
集解马曰：“忮．害也．臧．善也．言不忮害．不贪求．何用为不善．疾贪恶忮害之诗也．”
唐以前古注《皇疏》：孔子更引疾贪恶之诗证子路德美也．忮．害也．求．贪也．臧．善也．言子路之为人．身不害物．不贪求．德行如此．何用不谓之为善乎．言其善也
集注忮．害也．求．贪也．臧．善也．言能不忮不求．则何为不善乎．此卫风雄雉之诗．孔子引之以美子路也．吕氏曰：“贫与富交．强者必忮．弱者必求．”
余论《四书纂疏》：忮者．嫉人之有而欲害之也．求者．耻己之无而欲取之也．是皆为外物之所累者也．能于外物一无所累焉．则何往而不善哉．《论语传注》：夫耻己之无而恨人之有则忮．耻己之无而羡人之有则求．天下祇此两类矣．而苟不之．何所为而不善．《邶风雄雉之篇》可为子路美也
考异《七经考文补遗》：古本“是道也”．“也”作“之”
集解马曰：“尚复有美于是者．何足以为善．”
唐以前古注《皇疏》引颜延之云：“惧其伐善也．”
集注终身诵之．则自喜其能而不复求进于道矣．故夫子复言此以警之
余论《论语述何》：“是道也”两句与子贡言无谄无骄未若乐道好礼同义．《黄氏后案》：终身诵之．佩服古训．惟恐忮求之偶起于心也．“是道也”句法与“是礼也”同．言此固道也．道则臧矣．曰“何足以臧”．儆其不可以此自足也．经中言“何足”有何可．何竟二义．竞亦终尽之义．此严铁桥说．是也
发明陈埴《木钟集》：问：衣敝缊袍章．子路不以贫富动其心．而可以进道如此．至于在陈绝粮．如何便愠见．曰：子路与朋友共．不忮不求．于名利得失事已豁除矣．子路终身诵之．而子曰：“是道也．何足以臧．”便见圣人会断炼人．子曰：“富与贵．是人所欲也．”上段审富贵安贫贱．是取舍之分明．下段造次颠沛必于是．是存养之功密．子路不以富贵动其心．虽是明得取舍．至于绝粮是逆境事．非乐天者不能处此．子路存养之功未密．颠沛处却又违仁
白话译文
《论语新解》先生说：“穿着破旧的绵絮袍，和穿狐裘的人同立在一起，能不感为耻辱的，只有由了吧！”“《诗经》上说不忮刻，不贪求，再有什么不好呀？”子路听了，从此常诵此诗。先生说：“这样又何够算好呀。”
《论语译注》孔子说道：“穿着破烂的旧丝绵袍子和穿着狐貉裘的人一道站着，不觉得惭愧的，恐怕只有仲由罢！《诗经》上说：‘不嫉妒，不贪求，为什么不会好？’”子路听了，便老念著这两句诗。孔子又道：“仅仅这个样子，怎样能够好得起来？”