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9.14.子曰.吾自衛反魯.然後樂正.雅頌各得其所.

論語集釋作者:程樹德,錢穆,楊伯峻發布:華夏士子

2020-7-3 23:50

〇子曰:『吾自衛反魯.然後樂正.雅頌各得其所.』

考異【皇本】.高麗本『反下』有『於』字

考證【經史問答】:【大戴禮投壺】曰:『【雅詩二十六篇】.八篇可歌:【鹿鳴】.【狸首】.【鵲巢】.【采蘩】.【采蘋】.【伐檀】.【白駒】.【騶虞】.八篇廢不可歌.其七篇商齊可歌也.三篇閒歌.』按二雅之材一百五.而以為二十六.不解者一.鹿鳴.白駒在雅.狸首則成康謂即曾孫侯氏之詩.亦在雅.而鵲巢四詩在南.伐檀在風.何以均謂之雅.此自漢晉以後.雖經孔子釐正.而仍前之謬.不解者二.商齊.據【樂記】.明是雅頌以前之書.【何以七篇】亦入於雅.投壺之言甚古.以是知孔子時雅之不得其所者多也.穆叔於四夏謂晉人不當享大夫.而不知亦非天子所以享元侯.馬氏通考始發之.不知此魯人向來以禘樂享賓.故穆叔亦不覺其非.以是知頌不得其所者多也.【困學紀聞】:石林解『雅頌各得其所』云:『季札觀魯樂.以【小雅】為周德之衰.【大雅】為文王之德.【小雅】皆變雅.【大雅】皆正雅.楚莊王言武王克商作頌.以時邁為首.而武次之.賚為第三.桓為第六.以所作為先後.以此考之.雅以正變為大小.頌以所作為先後者.詩未刪之序也.論政事之廢興.而以所陳者為大小.推功德之形容.而以所告者為先後者.刪詩之序也.』其說可以【補註】義之遺.包慎言【敏甫文鈔】:【論語】雅頌以音言.非以詩言也.樂正而律與度協.聲與律諧.鄭衛不得而亂之.故曰得所.【詩】有六義:曰風.曰賦.曰比.曰興.曰雅.曰頌.而其被之於樂.則雅中有頌.頌中有雅.風中亦有雅頌.【詩之風雅】頌以體別.樂之風雅頌以律同.本之性情.稽之度數.協之音律.其中正和平者則俱曰雅頌焉云爾.楊雄【法言】曰:『或問:五聲十二律也.或雅或鄭何也.曰:中正為雅.多哇為鄭.請問本.曰:黃鐘以生之.中正以平之.確乎鄭衛不能入也.』由是言之.樂有樂之雅頌.【詩有詩之雅】頌.二者固不可比而同也.七月.邠風也.而籥章吹以養老息物則曰雅.吹以迎送寒暑則曰頌.一【詩而可雅】可頌.邠風然.知十五國亦皆然也.【大戴禮投壺】云:『凡【雅二十六篇】.【鹿鳴】.【狸首】.【鵲巢】.【采蘩】.【采蘋】.【白駒】.【伐檀】.【騶虞】八篇可歌.』【鵲巢】.【采蘩】.【采蘋】.【伐檀】.【騶虞】.【此五篇】皆風也.而名之為雅者.其音雅也.投壺又云:『八篇廢不可歌.七篇商.齊可歌.』商.頌也.齊.風也.而皆曰雅.由是言之.雅頌者.通名也.【漢杜夔傳】雅樂四曲.有鹿鳴.伐檀.騶虞.文王.【墨子】謂騶虞為文王之樂.與武.勺並稱.則風詩之在樂.可名雅而又可名頌矣.【淮南泰族訓】曰:『雅頌之聲.皆發於辭.本於情.故君臣以睦.父子以親.故韶.夏之樂也.聲乎金石.潤乎草木.』然則韶.夏亦云雅頌.豈第二雅.三頌之謂哉.又曰:『言不合乎先王者不可以為道.音不調乎雅頌者不可以為樂.』然則雅頌自有雅頌之律.性情正.音律調.雖風亦曰雅頌.性情不正.音律不調.即雅頌亦不得為雅頌.後世非無雅頌之詩.而不能與雅頌並稱者.情乖而律不調也.太史公樂【書】曰:『凡作樂者.所以節樂.君子以謙退為禮.減損為樂.樂其如此也.以為州異國殊.情習不同.故博採風俗.協比聲律.以補短移化.助流政教.天子躬於明堂臨觀.而萬民咸滌盪邪穢.斟酌飽滿.以飾厥性.故云雅頌之音理而民正.』夫州異國殊.風也.天子博採而協比以音律.則俱曰雅頌.樂之雅頌.其果以詩分乎.不以詩分乎.【樂書】又言:『天子諸侯聽鐘磬未嘗離於庭.卿大夫聽琴瑟之音未嘗離於前.所以養仁義防淫佚也.夫淫佚生於無禮.故聖人使聞雅頌之音.目視威儀之禮.』由是言之.樂之雅頌.猶禮之威儀.威儀以養身.雅頌以養心.聲應相保.細大不逾.使人聽之而志意得廣.心氣和平者.皆雅頌也.以【詩之雅頌為樂之雅】頌.則經傳多格而不通矣.【樂記】曰:『故人不能無樂.樂不能無形.形而不為道.不能無亂.故制雅頌之聲以道之.周南召南莫非先王所制.則莫非雅頌也.非先王所制.而本之性情.稽之度數.協之聲律.不悖於先王者.聖人有取焉.【史記·儒林傳】言:『【詩·三百五篇】.孔子皆弦歌之.以求合乎韶武雅頌之音.』三百篇之於雅頌.不必盡合也.其合乎雅頌者.即謂之雅頌.故伐檀也.齊也亦曰雅.【大戴】所言.杜夔所傳.豈其謬哉.【漢書·禮樂志】云:『周衰.王官失業.雅頌相錯.孔子論而定之.故曰:「吾自衛反魯.然後樂正.雅頌各得其所.」』班氏所謂『雅頌相錯』者.謂聲律之錯.非謂篇章錯亂也.所為『孔子論而定之』者.謂定其聲律.非謂整齊其篇次也.子曰:『師摯之始.關雎之亂.洋洋乎盈耳哉.』【關雎篇】次非有所錯.然洋洋之盛.必待孔子正樂之後.蓋自新聲既起.音律以乖.先王雅頌皆因之以亂.詩則是也.聲則非也.故曰『惡鄭聲之亂雅樂』也.淮南曰:『先王之製法也.因民之所欲而為之節文者也.因其好色而制婚姻之禮.故男女有別.因其好音而正雅頌之聲.故風不流.』關雎.葛覃.卷耳.正所謂節而不使流者也.然使以鄭聲弦之歌之.則樂者淫.哀者傷矣.明乎此.而雅頌之不系乎詩可知.得所之非整理其篇章亦可知

正樂之說不一.或曰【正樂章】.毛西河主之.詳見【四書改錯】.以文繁不錄.魯哀十一年.子自衛反魯.是時【周禮】在魯而詩樂亦頗殘缺失次矣.孔子周流四方.參互考訂以知其說.故歸而正之.
正樂非正詩.【集注】謂【詩】【樂】殘缺失次便錯.【詩】無所為殘缺也.雖【樂】本於詩.然當為【詩】時但有篇章.安見完缺.惟播之樂章而殘缺生焉.以樂章有其名而詩無其詞.如【小雅】六亡詩是也.然而何從正之.將謂補詩是正.則晉束晳曾補亡.不聞束晳曾正樂也.以補不是正也.然且補詩補詞句若補樂章.當補聲音.是以漢委樂工猶能傳【鹿鳴】.【文王】諸篇聲律而六亡必不傳以樂無從聲無字句.而求補聲音.雖聖人不能也.況樂章之亡不止於六.嘗以【春秋】三禮考之【祭統】.舞莫重於武宿夜燕禮下管新宮射義諸侯以狸首為節.仲尼燕居.和鸞中釆
音辨.『釆.辨別也.象獸指爪分別也.』今字作『辨』.古因形似而訛誤為『平』齊.以至河水鳩飛祈招茅鴟轡之柔矣.何一非殘缺而謂夫子之所正在是.則必遍補諸詩並遍補諸聲而後已.夫子之技於是窮矣.乃不學之徒又謂六詩無詩.恐諸樂章名總無詩者.夫六詩笙詩也.考之堂下.間歌有笙.詩箾.詩籥.詩管.詩總.以匏竹倚其詞而象箾管象.則以箾管奏.維清詩以雅.以南.以籥.與見舞南籥者則又以籥舞南詩雅詩.而獨謂笙詩無詩.此非讀書人所言.況將並諸樂章而盡廢之.祖龍已焚書何論殘缺.
又況【樂】章有失次.【詩】無失次.詩每首自為起訖.有何次第.卷耳列於葛覃前無不可也.惟樂章則動有聯合.如鹿鳴之三則必聯鹿鳴.四牡皇皇者華三詩.鵲巢之三則必聯鵲巢.采蘋.采蘩三詩.此一定之次.故【學記】宵雅肄三但舉三字而即知為鹿鳴三詩以有次也.若詩則何次.如鵲巢之三樂以采蘩次采蘋.而詩則以草蟲次采蘋.向使飲射時.太師舉合樂之三而歌.工以草蟲應之.是失所也.是大不正也.惟頌亦然.大武樂.次以武之三為賚.武之六為桓.而【詩之篇】次則桓為武八.賚為武九.其次安在是樂必有次.詩則必不可有次.況夫子正樂並不在此.
乃附和之徒謂列國不正之詩.不使入樂.二南奏房中而不奏朝廟.故袛言雅頌.則母論燕歌.葛覃.射奏.騶虞皆朝饗之樂.即列國伐檀亦且與文王樂歌.並傳聲律其雲雅頌.亦舉大以槪其餘耳.若謂【詩】不正不入樂謂之正樂.則三百皆弦歌.衛獻公惡孫文子使工歌巧言以刺之.季武子惡齊慶封.使樂工奏茅鴟.此皆不正之詩而皆歌之.奏之.此際正須考正定正.變得失而謂不使入樂.則但以詩之正不正為進退.於正樂何有.
又且謂詩義與樂義不合便是不正.則馬端臨明雲.關雎.鵲巢.閨門之詩也.而【鄉飲酒】.燕禮.歌之采蘋.采蘩.夫人.大夫妻主祭詩也.而射禮歌之.肆夏.樊遏渠.宗廟配天之詩也.而天子享元侯歌之.文王大明綿.文王興周之詩也.而兩君相見歌之.是奏樂之義與作詩之義全不相合.
且不惟樂義詩義不合.即奏樂之義與【春秋】賦詩相贈答之.義亦復不合.古朝聘燕享有正奏.外凡諸侯卿大夫多口誦【詩篇】為勸酬.謂之賦詩.然兩兩乖錯.如甯武子來聘.公享之.使樂工歌彤弓.不拜.謂諸侯敵王愾而獻其功.始奏彤弓不當享列國大夫.此則夫子正樂所必及者.然而韓宣子來聘.公亦享之.季武子歌彤弓而宣子不辭.何也.以賦詩非樂也.樂有所.詩無所也.叔孫穆子如晉.晉享之.而歌文王.大明綿不拜.謂兩君相見之禮.下臣何敢干此.亦正樂所必及者.然而楚令尹享趙孟.亦歌文王.魯享韓起.季武子亦歌綿.而兩皆受之.以詩歌非樂歌也.詩則何在.不可歌樂有所也.則是詩樂大別必不使詩之稍混於樂有如此.
乃時文諸家自相齮
【廣韻】魚倚切.【集韻】語綺切.音錡.【說文】齧.【唐韻】五結切.【集韻·韻會】倪結切.【正韻】魚列切𡘋音臬.【說文】噬也.又【集韻】姓也又人名桓齮秦將見【秦本紀】【廣韻·韻會·正韻】下沒切.【集韻】恨竭切𡘋音紇.【說文】齧也.又謂正樂當正聲律.並正器正地.夫曲直抗隊.宮角鍾呂以及箾籥椌楬堂庭上下.皆師工矇瞍樂人之職.總非學士大夫所有事.況此有成法儳.【廣韻】士咸切.【集韻·韻會】鋤咸切.𡘋音讒.【說文】儳互不齊也.又師次不整.守不易.縱有得失.亦必臨用始覺無預為刊正之理.況中所舉似又多不合.如正器謂金奏肆夏.必不簫管笙.奏新宮.斷無鎛鍾.考【周禮】鍾師掌金奏.謂鍾及鎛也.鍾以興樂而鎛以倚歌.當奏肆夏時.【周禮】大司樂屍出入奏肆夏大饗諸侯.則諸侯出入奏肆夏.郊特牲賔入大門而奏肆夏.皆興樂之始.如所云金聲者.故以鍾始.以鎛終.若【燕禮記】賔及庭奏肆夏則有鎛而無鍾矣.然且堂上倚歌維絲.與石堂下倚田.則匏竹與鎛鍾共相比合.而謂鎛必不竹.笙必不鎛已大剌謬.又況此所正樂明雲雅頌則明指樂章.舍樂章而正詩固不可.乃又舍樂章與詩而正他物可乎.
故此正樂正樂章也.正雅頌之入樂部者也.部者所也.如鹿鳴一雅詩奏於【鄉飲酒禮】.則【鄉飲酒禮】其所也.乃又用之【鄉射禮】【燕禮】.則【鄉射燕禮】亦其所也.所謂各得其所也.然而此三所者不止鹿鳴.又有四牡.皇皇者華兩詩則以一雅分數所.與聊數雅合一所.總謂之各得其所.乃從而正之.則先正諸雅之在諸所者.並正此雅之錯入他所.與他雅之錯入此所者.皆謂之正.惟頌亦然.清廟祀文王則祀文其所也.然而【祭統】謂大嘗禘歌清廟則嘗禘又其所.又且文王世子謂天子養老登歌清廟.而仲尼燕居且謂清廟者.兩君相見之樂歌.則養老與君相見禮.無非其所.此必夫子當時專定一書.合統諸部目.正其出入.如漢後樂錄名色而今不傳矣.茲但就雅頌二詩之首約略大槪如此.若其他雜見如肆夏為時邁一詩.饗禮天子所以享元侯.而祭禮謂大祭.迎屍.采蘋.采蘩.燕禮用之以合樂.而射義謂大夫以采蘋為射節.士以采蘩為射節.祭禮祀文以雍徹.而仲尼燕居謂大饗.賔出亦以雍徹.大武舞勺.又舞象勺即酌.詩象即維清詩.而內則入學亦復十三舞勺.成童舞象.是樂各有所.真有不如是而必不可者.所謂正也.學者亦於此而類推可已.
張文彬曰:或又謂正樂正雅頌之體.則詩有體.樂並無體.即詩體亦作詩者之事.舊詩有成體矣.此時誰作詩而夫子正之.

或曰正樂音.包慎言主之.翫『各』字之義.則雅自雅.頌自頌.翫『樂』字之義.實指雅頌之奏入樂章而言.【春秋】時用樂僭亂.雅頌為甚.正之者.如引『相維辟公.天子穆穆』以正【雍詩】.論聲淫及商.致右憲左.以正大武.惡鄭聲而放之.以正雅.刪詩而序武.桓.賚之次第.訂【正雅】.【大雅】.【小雅】.【變雅】之篇次.語魯太師翕純皦繹之類皆是也.其詳今不可考.【朱子語類】於此章無何辨論.蓋以樂經久已失傳.而【禮記】又孔門及秦漢人雜輯.時相矛盾.不能強為之解也

集解鄭曰:『反魯.魯哀公十一年冬也.是時道衰樂廢.孔子來還.乃正之.故曰「雅頌各得其所」.』

唐以前古注【皇疏】:孔子去魯後.而魯禮樂崩壞.孔子以魯哀公十一年從衛還魯.而刪詩書.定禮樂.故樂音得正.樂音得正.所以雅頌之詩各得其本所也.雅頌是詩義之美者.美者既正.則余者正亦可知也

此章【皇疏】雖寥寥數語.而字字中肯.勝【集注】遠甚.故特著之

集注魯哀公十一年冬.孔子自衛反魯.是時【周禮】在魯.然詩樂亦頗殘缺失次.孔子周流四方.參互考證.以知其說.晚知道終不行.故歸而正之

白話譯文
論語新解】先生說:『我自衛返到魯國,始把樂釐正了。【雅】與【頌】各自獲得了它們原來應有的處所。』
論語譯註】孔子說:『我從衛國回到魯國,才把音樂的篇章整理出來,使【雅】歸【雅】,【頌】歸【頌】,各有適當的安置。』

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