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8.19.子曰.大哉.尧之为君也.巍巍乎.唯天为大.唯尧则之.荡荡乎.民无能名焉.巍巍乎.其有成功也.焕乎其有文章.

论语集释作者:程树德,钱穆,杨伯峻发布:华夏士子

2020-7-2 22:12

〇子曰:“大哉尧之为君也.巍巍乎.唯天为大.唯尧则之.荡荡乎.民无能名焉.

考异韩李《笔解》本两“唯”字皆作“惟”.《说苑·至公篇》.《后汉书·班固传》注.《文选公䜩诗注》引皆作“惟”.《翟氏考异》:《旧本论语》例用“唯”字.孟子用“惟”字.此自当以“唯”为正.明末刻注疏.上惟从心.下惟从口.今坊本又或上唯从口.下唯从心.两文并施.误谬尤甚

考证《书尧典》曰:“若稽古帝尧”.《正义》引《郑注》:“稽.同.古.天也.言尧能顺天而行之.与之同功.”《论衡·自然篇》:尧则天而行.不作功邀名.无为之化自成.故曰:“荡荡乎.民无能名焉.”年五十者击壤于涂.不能知尧之德.盖自然之化也.《艺文类聚人部四》载《孔融圣人优劣》篇曰:荀愔等以为圣人俱受乾坤之醇灵.禀天地之和气.该百王之高善.备九德之淑懿.极鸿源之深闾.穷品物之情旷.荡出于无垠.沈微沦于无内.器不是周.不充圣极.荀以为孔子称“大哉尧之为君.惟天为大.唯尧则之”.是为覆盖众圣.最优之明文也.孔以尧作天子九十余年.政化治于人心.雅颂流于众听.是以声德发闻.遂为称首.则《易》所谓久于其道.而天下化成.百年然后胜残去杀.必世而后仁者也.故曰“大哉尧之为君”也.尧之为圣也.明其圣与众圣.但以人见称为君尔.《日知录》:尧舜禹皆名也.古未有号.故帝王皆以名纪.临文不讳也.考之《尚书》.帝曰“格汝舜”.“格汝禹”.名其臣也.尧崩之后.舜与臣言则曰帝.禹崩之后.五子之歌则曰皇祖.无言尧舜禹者.不敢名其君也:

集解孔曰:“则.法也.美尧法天而行化也.”包曰:“荡荡.广远之称也.言其布德广远.民无能识其名焉.”

唐以前古注《皇疏》引王弼云:圣人有则天之德.所以称“唯尧则之”者.唯尧于时全则天之道也.荡荡.无形无名之称也.夫名所名者.于善有所章.而惠有所存.善恶相须.而名分形焉.若夫大爱无私.惠将安在.至美无偏.名将何生.故则天成化.道同自然.不私其子.而君其臣.恶者自罚.善者自功.功成而不立其誉.罚加而不任其刑.百姓日用而不知所以然.夫又何可名也.《笔解》:韩曰:“尧仁如天.不可名状其高远.非不识其名也.”

集注唯.犹独也.则.犹准也.荡荡.广远之称也.言物之高大莫有过于天者.而独尧之德能与之准.故其德之广远亦如天之不可以言语形容也

余论《论语补疏》:《谥法》“民无能名曰神”.孟子言“圣而不可知之之谓神”.杀之而不怨.利之而不庸.民日迁善而不知为之者.故君子所过者化.所存者神.不可知.故无能名.无为而治.故不可知.《繋辞传》云:“黄帝.尧.舜氏作.通其变.使民不倦.神而化之.使民宜之.”孔子称黄帝.“民得其利百年.畏其神百年.用其教百年”.神而化之.故畏其神.尧之无能名.舜之无为而治.皆神也.“为政以德.譬如北辰居其所而众星共之”.包云:“德者无为.”易之四德为元亨利贞.天以寒暑日月运行为道.圣人以元亨利贞运行为德.用中而不执一.故无为.无为.故不可知.不可知.故民无能名.民运行于圣人之元亨利贞.犹众星运行于天之寒暑日月.民可使由之.不可使知之.故黄帝.尧.舜承伏羲.神农之后.以通变神化.立万世治天下之法.《论语》凡言尧舜.皆发明之也.曰“为政以德”.曰“恭己正南面”.曰“修己以敬”.此尧舜所以神通其变.使民不倦.神而化之.使民宜之.此尧舜所以为德.即德即神.即神即德.故云“显道.神德行”.又云“神而明之.存乎其人.默而成之.不言而信.存乎德行”.皆化裁推行之至用也.“民无能名”四字.为成功文章之本.为则天之实也.《包注》尚未详

巍巍乎其有成功也.焕乎其有文章.”

考异《诗大雅》卷阿“伴奂尔游矣”.《正义》曰:“奂为文章.故孔晁引孔子曰:‘奂乎其有文章.’”《魏书》李崇请修《世室明堂表》曰:孔子称“巍巍乎其有成功.郁郁乎其有文章”.《汉书·儒林传》.《叙传》.《论衡·齐世篇》.《陈书文学传》序.唐文粹柳冕《答孟判官书》引文.“文章”下俱有“也”字.《七经考文》:一本“章”下有“也”字.《后汉书·马融传》注引《论语》.“尧之为君.焕乎其有文章.巍巍乎其有成功.”上下易置.又《冯衍传》注引《论语》.“惟天为大.唯尧则之.焕乎其有文章.荡荡乎人无能名焉.”牵此语入上节.《翟氏考异》:《别雅》云:“刘熊碑‘涣乎成功”.《论语》作‘焕’.碑用语文而变火作水.”此说非也.《论语》“焕乎”乃言文章.彼属成功.上《易·涣卦·正义》云:“大德之人.建功立业.散难释险.故谓之涣.”则彼自用涣卦之涣.何关于《论语》乎

考证《说文》无“焕”字.《论语后录》:诗“伴奂尔游矣”.传.“伴奂.广大有文章也.”毛盖以广大释伴.文章释奂.是奂与焕同.《潘氏集笺》.《檀弓》“美哉奂焉”.《正义》引王云:“奂.言其文章之貌也.孔晁亦引孔子云:‘奂乎有文章.’”皆用此文.是古本皆作“奂”.不作“焕”.作“焕”非也.刘熊碑“涣乎成功”.“涣”亦借字.《刘氏正义》:上世人质.历圣治之.渐知礼义.至尧舜而后文治以盛.又载籍尚存.故《尚书》独载尧以来.自授时外.若亲睦平章.作大章之乐.又《大戴礼五帝德》言尧事云:“黄黼黻衣.丹车白马.伯夷主礼.龙夔教舞.”皆是立文垂制之略.可考见也

集解功成化隆.高大巍巍也.焕.明也.其立文垂制复着明也

集注成功.事业也.焕.光明之貌.文章.礼乐法度也.尧之德不可名.其可见者此尔

余论《读四书大全说》:成功非巍巍则可名.汤之割正.武之清明是也.有推与也.文章非焕乎则可名.禹贡之敷锡.《周官》之法度是也.有断续也.乃凡此者无不在尧所有之中.而终不足以尽尧之所有.意黄顼以上之天下别有一风气.而虞夏商周之所以为君者一皆祖用.尧之成功文章.古必有传.而今不可考耳

白话译文
论语新解》先生说:“伟大呀!像尧的为君呀!高大呀!只有天能那么高大,只有尧可与天相似,同一准则了。广大呀!民众没有什么可以指别称说于他的了。高大呀!那时的成功呀!光明呀!那时的一切文章呀!”
论语译注》孔子说:“尧真是了不得呀!真高大得很呀!只有天昀高昀大,只有尧能够学习天。他的恩惠真是广博呀!老百姓简直不知道怎样称赞他。他的功绩实在太崇高了,他的礼仪制度也真够美好了!”

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