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7.14.冉有曰.夫子為衛君乎.子貢曰.諾.吾將問之.入曰.伯夷叔齊何人也.曰.古之賢人也.曰.怨乎.曰.求仁而得仁.又何怨.出曰.夫子不為也.

論語集釋作者:程樹德,錢穆,楊伯峻發佈:華夏士子

2020-7-1 20:20

〇冉有曰:『夫子為衛君乎.』子貢曰:『諾.吾將問之.』

考異【釋文】:一本無『將』字

考證【論語偶談】.【春秋】諱內不諱外.許止.趙盾猶顯加以弒逆.豈有輒拒父而不大書為天下後世戒者.哀三年經書『齊國夏.衛石曼姑帥師圍戚』.是時蒯聵在戚.而曼姑固輒所遣.乃書法轉以齊主兵.而於輒無專辭.推尋其故.以晉失德而虐.諸侯因之.衛靈.齊景.魯定三國同謀叛晉.趙鞅又遷衛貢實晉陽以絕彼往來.於是衛亦合二國援朝歌以抗鞅.是則晉衛為仇.幾於勢不兩立.而蒯聵乃背父而奔依之.會靈死.鞅遂借納聵以潛師伐喪.蓋聵惑於納己之言.不悟鞅之意在襲衛.衛之拒固靈公之志.亦宗社之計.不得不然.雖聵在軍.而其為拒晉非拒父.不惟當時諒之.即聖人亦諒之.特不能去位自全.此則輒之自陷於逆耳.【四書賸言】:夫子為衛君.不知如何為法.據【公羊傳】.衛輒之立.受命靈公.古立國典禮不以父命廢王父命.輒之拒聵.遵王父命也.可為也.據【左傳】.則衛靈.齊景.魯定同盟伐晉.而晉乘衛靈初死.用陽貨計挾蒯聵以伐衛喪.則伐喪當拒.借納君以報宿怨.其意叵測.又當拒.且晉所怨者.靈也.靈甫在殯.而報怨者已在境.雖非蒯聵.亦定無拱手而聽之者.是不可不拒.況晉為齊魯衛三國所共仇.衛雖欲平.齊魯安得而平之.則又不得不拒.故當時衛人無有不以拒晉為能事者.此又可為也.據此二義.而夫子在衛原有似乎為衛君者.然但為其拒晉.不為其拒父也.何以見其為拒晉.觀夫子【春秋書】『晉趙鞅帥師納衛世子蒯聵於戚』.又書『齊國夏.衛石曼姑帥師圍戚』.以為晉伐衛而齊衛拒之.並不及衛君.此為其拒晉也.何以知不為拒父.夷齊兄弟尚求仁.而謂父可與抗乎.此不為拒父也.然則為公輒者.可以知所自處矣.若【公羊】之說.則輒並不受祖命.靈命子郢.未嘗命公輒.夫子為衛君全不在此.【劉氏正義】:【左定十四年傳】言衛靈公太子蒯聵得罪君夫人南子.出奔宋.哀二年夏.靈公卒.夫人曰:『命公子郢為太子.君命也.』對曰:『郢異於他子.且君沒於吾手.若有之.郢必聞之.且亡人之子輒在.』乃立輒.又【經書】:『六月乙亥.晉趙鞅帥師納衛世子蒯聵於戚.三年春.齊國夏.衛石曼姑帥師圍戚.』此蒯聵出奔及輒立拒父始末也.【公羊傳】:『晉趙鞅帥師納衛世子蒯聵於戚.戚者何.衛之邑也.曷為不言入於衛.父有子.子不得有父也.齊國夏曷為與衛石曼姑帥師圍戚.伯討也.此其為伯討奈何.曼姑受命乎靈公而立輒.以曼姑之義.為固可以拒之也.輒者曷為者也.蒯聵之子也.然則曷為不立蒯聵而立輒.蒯聵為無道.靈公逐蒯聵而立輒.然則輒之義可以立乎.曰可.其可奈何.不以父命辭王父命.以王父命辭父命.是父之行乎子也.不以家事辭王事.以王事辭家事.是上之行乎下也.』【穀梁傳】:『晉趙鞅帥師納衛世子蒯聵於戚.納者.內弗受也.何用弗受也.以輒不受也.以輒不受父之命.受之王父也.信父而辭王父.則是不尊王父也.其弗受.以尊王父也.』二傳所言.自是衛人當日所據之義.鄭依為說.故此注言靈公逐蒯聵.又言立孫輒也.周人之法.無適子者立適孫.聵負罪出亡.已絕於衛.故輒得申王父之命.當時臣民安之.大國助之.而夫子亦且為公養之仕.故冉有疑夫子為衛君也.夫子於哀六年自楚反衛.為衛輒四年.此問當在其時

集解鄭曰:『為猶助也.衛君者.謂輒也.衛靈公逐太子蒯聵.公薨而立孫輒.後晉趙鞅納蒯聵於戚.衛石曼姑帥師圍之.故問其意助輒不乎.』

唐以前古注【皇疏】引江熙云:夫子在衛受輒賓主.悠悠者或疑為之.故問也

集注為.猶助也.衛君.出公輒也.靈公逐其世子蒯聵.公薨.而國人立蒯聵之子輒.於是晉納蒯聵而輒拒之.時孔子居衛.衛人以蒯聵得罪於父.而輒嫡孫當立.故冉有疑而問之.諾.應辭也

餘論【論語述何】:【春秋】絕蒯聵之出奔.又不與其入衛.而與石曼姑.齊國夏以伯討.辭於靈公曰『卒月葬』.無危文.於輒無立文.以得為衛輒.故冉有.子貢.子路皆疑焉.輒於王法得立.不得拒父.為輒之義.當不為喪主而奉以避位.蒯聵之罪已成於出奔.又挾晉亂臣而欲篡衛.天子不能討.齊衛不能拒.輒之勢求仁而不得仁矣.其禍啟於靈公.故夫子不為也.時夫子居衛.有公養之仕.故冉子疑焉.子貢曰『夫子不為』.二賢謀為夫子反魯地矣.【黃氏後案】:蒯聵得罪.【集注】為是.近儒從劉原父說.雲蒯聵無殺母事.【左傳】所言由南子之黨成其獄.故經兩書衛世子蒯聵.信如是.聖門高弟復何待疑

入.曰:『伯夷.叔齊何人也.』曰:『古之賢人也.』曰:『怨乎.』曰:『求仁而得仁.又何怨.』出.曰:『夫子不為也.』

考異【皇本】.高麗本作『子曰古之賢人也』.又『何怨』下有『乎』字【九經古義】:『古之賢人也』.古本作『賢仁』.故【鄭注】云:『孔子以伯夷.叔齊為賢且仁.』徐彥云:『古之賢仁也.言古之賢士且有仁行.』若作『仁』字.如此解之.若作『人』字.不勞解也.【經學卮言】.本作『仁』者.似誤會【鄭注】句意而妄改.鄭則統『求仁而得仁』兩句言之耳.韓非子曰:『伯夷之賢與其稱仁.』亦同此意.【劉氏正義】:【鄭注】乃檃括『古之賢人也』.『求仁而得仁』二句義.非本作『賢仁』.阮元【論語校勘記】:【左氏哀三年傳·正義】.【史記·伯夷列傳·索隱】.【文選江淹雜體詩注】引並有『乎』字.疑古本如此.【天文本論語校勘記】:古本.足利本.唐本.津藩本.正平本『曰』上有『子』字.『怨』下有『乎』字

考證【群經識小】:【公羊傳】:『不以父命辭王父命.以王父命辭父命.是父之行乎子也.』至漢雋不疑猶引此以斷衛太子之事.則在【春秋】時可知.然蒯聵之廢宜也.輒之立亦宜也.以靈公而廢蒯聵.蒯聵無辭.以輒而拒蒯聵.則輒將何以為心矣.此『怨乎』一問最為深切也

集解孔曰:『夷齊讓國遠去.終於餓死.故問怨乎.以讓為仁.豈怨乎.』鄭曰:『父子爭國.惡行也.孔子以伯夷.叔齊為賢且仁.故知不助衛君明矣.』

唐以前古注【筆解】:韓曰:『上篇云「伯夷.叔齊不念舊惡.怨是用希.」此言君子雖惡不怨也.又下篇云:「【不降其志】.不辱其身.伯夷.叔齊歟.我則異於是.無可無不可.」吾嘗疑三處言夷齊各不同.吾謂此段義稱賢且仁者.蓋欲止冉有為衛君而已.』李曰:『聖人之言無定體.臨事制宜.孟軻論之最詳.曰:「伯夷.聖之清者也.伊尹.聖之任者也.柳下惠.聖之和者也.孔子.聖之時者也.時行則行.時止則止.」大抵仲尼與時偕行.與時偕極.無可無不可.是其旨也.其餘稱賢且仁.誠非定論.』

集注伯夷.叔齊.孤竹君之二子.其父將死.遺命立叔齊.父卒.叔齊遜伯夷.伯夷曰:『父命也.』遂逃去.叔齊亦不立而逃之.國人立其中子.其後武王伐紂.夷齊扣馬而諫.武王滅商.夷齊恥食周粟.去隱於首陽山.遂餓而死.怨.猶悔也.君子居是邦不非其大夫.況其君乎.故子貢不斥衛君.而以夷齊為問.夫子告之如此.則其不為衛君可知矣.蓋伯夷以父命為尊.叔齊以天倫為重.其遜國也.皆求所以合乎天理之正.而即乎人心之安.既而各得其志焉.則視棄其國猶敝蹝爾.何怨之有.若衛輒之據國拒父而唯恐失之.其不可同年而語明矣

餘論【論語意原】:輒之立.非靈公命也.有公子郢在.足以君其國.輒當委國而逃.而乃據其國以抗其父.其得罪於夷齊也大矣.以夷齊之窮猶不怨.輒之去國.非至於夷齊之窮也.何為而不去哉.【論語·稽求篇】:從來但以父子爭國與兄弟讓國相比較.雖常人猶知之.何待由賜.蓋齊受父命.輒受王父命.輒未嘗異齊也.夷遵父命.聵不遵父命.是聵實異於夷也.夷讓齊亦讓.是讓當在聵也.聵爭輒亦爭.是爭不先在輒也.況叔齊之讓.祇重私親.衛君之爭.實為國事.親不敵王.家不廢國.萬一夷齊並去而二人相對.惟恐國事之或誤.而稍有怨心.則必為衛君.而不謂其並無怨也.如此.則二賢之問耑鋒對而解悟捷.然且二賢終不去衛.一為之使而一為之殉.則當時之為輒而拒聵為何如者.況衛人也.【四書翼注】:此章惟【古注】疏得其實解.而意不明暢.特申明之.按【何晏集解】據鄭康成說云:『為.助也.衛靈公逐世子蒯聵.公薨.立孫輒.晉趙鞅納蒯聵於戚.衛石曼姑帥師圍戚.故問其意助輒否乎.』又據孔安國云:『夷齊讓國遠去』終於餓死.故問怨耶.以讓為仁.豈有怨乎.』合孔鄭二家.得其要領矣.蓋晉定公時世卿擅國.厚責賄於衛.衛靈叛之.從齊景公伐晉.晉趙鞅忿甚.遂伐衛.與盟於鄟澤.使成河.涉沱辱衛公.捘子及腕.衛遂與晉絕.後雖殺涉佗以謝過.衛不顧也.魯哀二年四月丙子.衛靈公薨.六月乙酉.趙鞅納蒯聵入於戚.相拒止六十日.劫蒯聵為質.將滅衛以報夙憤也.此時公子郢當立.此人賢且智.逆睹此事決不肯立.此時則衛不得不立輒矣.立輒則蒯聵知衛之國即其國.不肯為趙鞅所愚.既入戚.即居戚.不復入於衛矣.此時衛人皆以立輒可以安蒯聵而拒趙鞅為得策.輒亦得以柴立中央.俾南子.蒯聵不互相戕害.以為詬病於諸侯.故國人多為之.【春秋】之時.晉惠居秦.子圉在國.鄭成居晉.子髠頑在國.邾子居吳.子革在國.往往有之.蒯聵居戚.衛輒在國.即其事.非其子拒父也.是年八月.趙鞅移圍戚之師與鄭人戰於鐵.獲勝而歸矣.齊景公挾其爭霸舊憾.使卿國夏與衛大夫石曼姑圍戚.其意欲逐蒯聵以取勝於趙鞅.陷蒯聵父子於不義者.皆此人也.是為魯哀公之三年春.此時子貢.冉有正在衛.迨秋則季桓子卒.季康子召冉有歸魯矣.二子之問.正在石曼姑圍戚時.故曰【古注】得其實也.夫以齊之強.率二國之師圍戚.不能有加於蒯聵.得安然居戚者十餘年.自是輒為戚禦侮.齊景所以廢然而返.不再興兵.此時蒯聵與輒本無嫌隙.但所處各非其地.名不正耳.以恆情論之.相忍可以為國.若以伯夷.叔齊之賢處之.則固有道矣.乃貪國而懼禍.徘徊於騎虎不得中下之勢.違心害理.律以不仁.何所逃罪耶.惟必罪其據國拒父.則事跡不符.南子未死.蒯聵本不敢歸.觀其魯哀十六年反國告於天王.猶曰蒯聵得罪於君父君母.是則蒯聵本以南子為母.有所顧忌.既不敢殺南子被弒母之名.則居戚不入衛.乃其隱情.至魯哀十六年.距衛靈公之死已十七年.南子必老且死矣.所以通孔妃入國.輒亦速駕而奔魯.乃不數月蒯聵仍召輒為太子.是輒於蒯聵並無有西內劫遷.南城禁錮之事.父子如初.兩無慚色.可知保國立輒之舉.以理以勢.不得不然.【公羊傳】云:『父可有子.子不得有父.』【穀梁傳】云.『得以王父命辭父命.』老儒冒昧附會之詞.雋不疑為京兆尹.收捕偽衛太子.恐眾心不同.乃雲蒯聵出奔.衛輒不納.【春秋】是之.【春秋】何嘗有此一筆.權詞以安眾耳.後儒不察事跡本末.以子路食其祿為不知義.夫子路果不知義.夫子何不教之.乃立視其陷於不義而且哭之慟哉

發明揚名時【論語札記】:太史公以伯夷之窮餓疑天道.不知伯夷之飢乃其所以求仁.正見世變而道不變.當其時伯夷若肯歸周.周固將高爵厚祿以待之矣.伯夷求仁而棄爵祿.此正忠孝天性之所以常存.人心所賴以不死耳.【論語經正錄】:齊節初曰:『父子也兄弟也君臣也.人之倫也.而三才之所以立也.二子之交讓也.所失者國.而所得者父子兄弟之紀.其非武王而餓以死也.所失者身.而所得者君臣之義.是皆脫然有見於富貴貧賤死生之外.而一毫私己不與焉.謂非仁乎?冉求有見於伯夷之仁.必有見夫輒之不仁.知夷齊於人紀為有功.必知輒為名教之所不容

白話譯文
論語新解】冉有說:『我們先生是否贊助衛君呢?』子貢說:『對!吾將去試問。』子貢入到孔子之堂,問道:『伯夷叔齊可算何等人?』先生說:『是古代的賢人呀!』子貢說:『他們心下有怨恨嗎?』先生說:『他們只要求得心安,心已安了,又有什麼怨恨呀?』子貢走出,告訴他同學們說:『我們先生不會贊助衛君的。』
論語譯註】冉有道:『老師贊成衛君嗎?』子貢道:『好罷;我去問問他。』 子貢進到孔子屋裏,道:『伯夷、叔齊是什麼樣的人?』孔子道:『是古代的賢人。』子貢道: 『他們兩人互相推讓,都不肯做孤竹國的國君,結果都跑到國外,是不是後來又怨悔呢?』孔子道:『他們求仁德,便得到了仁德,又怨悔什麼呢?』 子貢走出,答覆冉有道:『老師不贊成衛君。』

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