论语集释作者:程树德,钱穆,杨伯峻发布:华夏士子
2020-7-1 20:20
考异《释文》：一本无“将”字
考证《论语偶谈》．《春秋》讳内不讳外．许止．赵盾犹显加以弑逆．岂有辄拒父而不大书为天下后世戒者．哀三年经书“齐国夏．卫石曼姑帅师围戚”．是时蒯聩在戚．而曼姑固辄所遣．乃书法转以齐主兵．而于辄无专辞．推寻其故．以晋失德而虐．诸侯因之．卫灵．齐景．鲁定三国同谋叛晋．赵鞅又迁卫贡实晋阳以绝彼往来．于是卫亦合二国援朝歌以抗鞅．是则晋卫为仇．几于势不两立．而蒯聩乃背父而奔依之．会灵死．鞅遂借纳聩以潜师伐丧．盖聩惑于纳己之言．不悟鞅之意在袭卫．卫之拒固灵公之志．亦宗社之计．不得不然．虽聩在军．而其为拒晋非拒父．不惟当时谅之．即圣人亦谅之．特不能去位自全．此则辄之自陷于逆耳．《四书賸言》：夫子为卫君．不知如何为法．据《公羊传》．卫辄之立．受命灵公．古立国典礼不以父命废王父命．辄之拒聩．遵王父命也．可为也．据《左传》．则卫灵．齐景．鲁定同盟伐晋．而晋乘卫灵初死．用阳货计挟蒯聩以伐卫丧．则伐丧当拒．借纳君以报宿怨．其意叵测．又当拒．且晋所怨者．灵也．灵甫在殡．而报怨者已在境．虽非蒯聩．亦定无拱手而听之者．是不可不拒．况晋为齐鲁卫三国所共仇．卫虽欲平．齐鲁安得而平之．则又不得不拒．故当时卫人无有不以拒晋为能事者．此又可为也．据此二义．而夫子在卫原有似乎为卫君者．然但为其拒晋．不为其拒父也．何以见其为拒晋．观夫子《春秋书》“晋赵鞅帅师纳卫世子蒯聩于戚”．又书“齐国夏．卫石曼姑帅师围戚”．以为晋伐卫而齐卫拒之．并不及卫君．此为其拒晋也．何以知不为拒父．夷齐兄弟尚求仁．而谓父可与抗乎．此不为拒父也．然则为公辄者．可以知所自处矣．若《公羊》之说．则辄并不受祖命．灵命子郢．未尝命公辄．夫子为卫君全不在此．《刘氏正义》：《左定十四年传》言卫灵公太子蒯聩得罪君夫人南子．出奔宋．哀二年夏．灵公卒．夫人曰：“命公子郢为太子．君命也．”对曰：“郢异于他子．且君没于吾手．若有之．郢必闻之．且亡人之子辄在．”乃立辄．又《经书》：“六月乙亥．晋赵鞅帅师纳卫世子蒯聩于戚．三年春．齐国夏．卫石曼姑帅师围戚．”此蒯聩出奔及辄立拒父始末也．《公羊传》：“晋赵鞅帅师纳卫世子蒯聩于戚．戚者何．卫之邑也．曷为不言入于卫．父有子．子不得有父也．齐国夏曷为与卫石曼姑帅师围戚．伯讨也．此其为伯讨奈何．曼姑受命乎灵公而立辄．以曼姑之义．为固可以拒之也．辄者曷为者也．蒯聩之子也．然则曷为不立蒯聩而立辄．蒯聩为无道．灵公逐蒯聩而立辄．然则辄之义可以立乎．曰可．其可奈何．不以父命辞王父命．以王父命辞父命．是父之行乎子也．不以家事辞王事．以王事辞家事．是上之行乎下也．”《穀梁传》：“晋赵鞅帅师纳卫世子蒯聩于戚．纳者．内弗受也．何用弗受也．以辄不受也．以辄不受父之命．受之王父也．信父而辞王父．则是不尊王父也．其弗受．以尊王父也．”二传所言．自是卫人当日所据之义．郑依为说．故此注言灵公逐蒯聩．又言立孙辄也．周人之法．无适子者立适孙．聩负罪出亡．已绝于卫．故辄得申王父之命．当时臣民安之．大国助之．而夫子亦且为公养之仕．故冉有疑夫子为卫君也．夫子于哀六年自楚反卫．为卫辄四年．此问当在其时
集解郑曰：“为犹助也．卫君者．谓辄也．卫灵公逐太子蒯聩．公薨而立孙辄．后晋赵鞅纳蒯聩于戚．卫石曼姑帅师围之．故问其意助辄不乎．”
唐以前古注《皇疏》引江熙云：夫子在卫受辄宾主．悠悠者或疑为之．故问也
集注为．犹助也．卫君．出公辄也．灵公逐其世子蒯聩．公薨．而国人立蒯聩之子辄．于是晋纳蒯聩而辄拒之．时孔子居卫．卫人以蒯聩得罪于父．而辄嫡孙当立．故冉有疑而问之．诺．应辞也
余论《论语述何》：《春秋》绝蒯聩之出奔．又不与其入卫．而与石曼姑．齐国夏以伯讨．辞于灵公曰“卒月葬”．无危文．于辄无立文．以得为卫辄．故冉有．子贡．子路皆疑焉．辄于王法得立．不得拒父．为辄之义．当不为丧主而奉以避位．蒯聩之罪已成于出奔．又挟晋乱臣而欲篡卫．天子不能讨．齐卫不能拒．辄之势求仁而不得仁矣．其祸启于灵公．故夫子不为也．时夫子居卫．有公养之仕．故冉子疑焉．子贡曰“夫子不为”．二贤谋为夫子反鲁地矣．《黄氏后案》：蒯聩得罪．《集注》为是．近儒从刘原父说．云蒯聩无杀母事．《左传》所言由南子之党成其狱．故经两书卫世子蒯聩．信如是．圣门高弟复何待疑
考异《皇本》．高丽本作“子曰古之贤人也”．又“何怨”下有“乎”字《九经古义》：“古之贤人也”．古本作“贤仁”．故《郑注》云：“孔子以伯夷．叔齐为贤且仁．”徐彦云：“古之贤仁也．言古之贤士且有仁行．”若作“仁”字．如此解之．若作“人”字．不劳解也．《经学卮言》．本作“仁”者．似误会《郑注》句意而妄改．郑则统“求仁而得仁”两句言之耳．韩非子曰：“伯夷之贤与其称仁．”亦同此意．《刘氏正义》：《郑注》乃檃括“古之贤人也”．“求仁而得仁”二句义．非本作“贤仁”．阮元《论语校勘记》：《左氏哀三年传·正义》．《史记·伯夷列传·索隐》．《文选江淹杂体诗注》引并有“乎”字．疑古本如此．《天文本论语校勘记》：古本．足利本．唐本．津藩本．正平本“曰”上有“子”字．“怨”下有“乎”字
考证《群经识小》：《公羊传》：“不以父命辞王父命．以王父命辞父命．是父之行乎子也．”至汉隽不疑犹引此以断卫太子之事．则在《春秋》时可知．然蒯聩之废宜也．辄之立亦宜也．以灵公而废蒯聩．蒯聩无辞．以辄而拒蒯聩．则辄将何以为心矣．此“怨乎”一问最为深切也
集解孔曰：“夷齐让国远去．终于饿死．故问怨乎．以让为仁．岂怨乎．”郑曰：“父子争国．恶行也．孔子以伯夷．叔齐为贤且仁．故知不助卫君明矣．”
唐以前古注《笔解》：韩曰：“上篇云‘伯夷．叔齐不念旧恶．怨是用希．’此言君子虽恶不怨也．又下篇云：‘《不降其志》．不辱其身．伯夷．叔齐欤．我则异于是．无可无不可．’吾尝疑三处言夷齐各不同．吾谓此段义称贤且仁者．盖欲止冉有为卫君而已．”李曰：“圣人之言无定体．临事制宜．孟轲论之最详．曰：‘伯夷．圣之清者也．伊尹．圣之任者也．柳下惠．圣之和者也．孔子．圣之时者也．时行则行．时止则止．’大抵仲尼与时偕行．与时偕极．无可无不可．是其旨也．其余称贤且仁．诚非定论．”
集注伯夷．叔齐．孤竹君之二子．其父将死．遗命立叔齐．父卒．叔齐逊伯夷．伯夷曰：“父命也．”遂逃去．叔齐亦不立而逃之．国人立其中子．其后武王伐纣．夷齐扣马而谏．武王灭商．夷齐耻食周粟．去隐于首阳山．遂饿而死．怨．犹悔也．君子居是邦不非其大夫．况其君乎．故子贡不斥卫君．而以夷齐为问．夫子告之如此．则其不为卫君可知矣．盖伯夷以父命为尊．叔齐以天伦为重．其逊国也．皆求所以合乎天理之正．而即乎人心之安．既而各得其志焉．则视弃其国犹敝蹝尔．何怨之有．若卫辄之据国拒父而唯恐失之．其不可同年而语明矣
余论《论语意原》：辄之立．非灵公命也．有公子郢在．足以君其国．辄当委国而逃．而乃据其国以抗其父．其得罪于夷齐也大矣．以夷齐之穷犹不怨．辄之去国．非至于夷齐之穷也．何为而不去哉．《论语·稽求篇》：从来但以父子争国与兄弟让国相比较．虽常人犹知之．何待由赐．盖齐受父命．辄受王父命．辄未尝异齐也．夷遵父命．聩不遵父命．是聩实异于夷也．夷让齐亦让．是让当在聩也．聩争辄亦争．是争不先在辄也．况叔齐之让．祇重私亲．卫君之争．实为国事．亲不敌王．家不废国．万一夷齐并去而二人相对．惟恐国事之或误．而稍有怨心．则必为卫君．而不谓其并无怨也．如此．则二贤之问耑锋对而解悟捷．然且二贤终不去卫．一为之使而一为之殉．则当时之为辄而拒聩为何如者．况卫人也．《四书翼注》：此章惟《古注》疏得其实解．而意不明畅．特申明之．按《何晏集解》据郑康成说云：“为．助也．卫灵公逐世子蒯聩．公薨．立孙辄．晋赵鞅纳蒯聩于戚．卫石曼姑帅师围戚．故问其意助辄否乎．”又据孔安国云：“夷齐让国远去”终于饿死．故问怨耶．以让为仁．岂有怨乎．”合孔郑二家．得其要领矣．盖晋定公时世卿擅国．厚责贿于卫．卫灵叛之．从齐景公伐晋．晋赵鞅忿甚．遂伐卫．与盟于鄟泽．使成河．涉沱辱卫公．捘子及腕．卫遂与晋绝．后虽杀涉佗以谢过．卫不顾也．鲁哀二年四月丙子．卫灵公薨．六月乙酉．赵鞅纳蒯聩入于戚．相拒止六十日．劫蒯聩为质．将灭卫以报夙愤也．此时公子郢当立．此人贤且智．逆睹此事决不肯立．此时则卫不得不立辄矣．立辄则蒯聩知卫之国即其国．不肯为赵鞅所愚．既入戚．即居戚．不复入于卫矣．此时卫人皆以立辄可以安蒯聩而拒赵鞅为得策．辄亦得以柴立中央．俾南子．蒯聩不互相戕害．以为诟病于诸侯．故国人多为之．《春秋》之时．晋惠居秦．子圉在国．郑成居晋．子髠顽在国．邾子居吴．子革在国．往往有之．蒯聩居戚．卫辄在国．即其事．非其子拒父也．是年八月．赵鞅移围戚之师与郑人战于铁．获胜而归矣．齐景公挟其争霸旧憾．使卿国夏与卫大夫石曼姑围戚．其意欲逐蒯聩以取胜于赵鞅．陷蒯聩父子于不义者．皆此人也．是为鲁哀公之三年春．此时子贡．冉有正在卫．迨秋则季桓子卒．季康子召冉有归鲁矣．二子之问．正在石曼姑围戚时．故曰《古注》得其实也．夫以齐之强．率二国之师围戚．不能有加于蒯聩．得安然居戚者十余年．自是辄为戚御侮．齐景所以废然而返．不再兴兵．此时蒯聩与辄本无嫌隙．但所处各非其地．名不正耳．以恒情论之．相忍可以为国．若以伯夷．叔齐之贤处之．则固有道矣．乃贪国而惧祸．徘徊于骑虎不得中下之势．违心害理．律以不仁．何所逃罪耶．惟必罪其据国拒父．则事迹不符．南子未死．蒯聩本不敢归．观其鲁哀十六年反国告于天王．犹曰蒯聩得罪于君父君母．是则蒯聩本以南子为母．有所顾忌．既不敢杀南子被弑母之名．则居戚不入卫．乃其隐情．至鲁哀十六年．距卫灵公之死已十七年．南子必老且死矣．所以通孔妃入国．辄亦速驾而奔鲁．乃不数月蒯聩仍召辄为太子．是辄于蒯聩并无有西内劫迁．南城禁锢之事．父子如初．两无惭色．可知保国立辄之举．以理以势．不得不然．《公羊传》云：“父可有子．子不得有父．”《穀梁传》云．“得以王父命辞父命．”老儒冒昧附会之词．隽不疑为京兆尹．收捕伪卫太子．恐众心不同．乃云蒯聩出奔．卫辄不纳．《春秋》是之．《春秋》何尝有此一笔．权词以安众耳．后儒不察事迹本末．以子路食其禄为不知义．夫子路果不知义．夫子何不教之．乃立视其陷于不义而且哭之恸哉
发明扬名时《论语札记》：太史公以伯夷之穷饿疑天道．不知伯夷之饥乃其所以求仁．正见世变而道不变．当其时伯夷若肯归周．周固将高爵厚禄以待之矣．伯夷求仁而弃爵禄．此正忠孝天性之所以常存．人心所赖以不死耳．《论语经正录》：齐节初曰：“父子也兄弟也君臣也．人之伦也．而三才之所以立也．二子之交让也．所失者国．而所得者父子兄弟之纪．其非武王而饿以死也．所失者身．而所得者君臣之义．是皆脱然有见于富贵贫贱死生之外．而一毫私己不与焉．谓非仁乎?冉求有见于伯夷之仁．必有见夫辄之不仁．知夷齐于人纪为有功．必知辄为名教之所不容
白话译文
《论语新解》冉有说：“我们先生是否赞助卫君呢？”子贡说：“对！吾将去试问。”子贡入到孔子之堂，问道：“伯夷叔齐可算何等人？”先生说：“是古代的贤人呀！”子贡说：“他们心下有怨恨吗？”先生说：“他们只要求得心安，心已安了，又有什么怨恨呀？”子贡走出，告诉他同学们说：“我们先生不会赞助卫君的。”
《论语译注》冉有道：“老师赞成卫君吗？”子贡道：“好罢；我去问问他。” 子贡进到孔子屋里，道：“伯夷、叔齐是什么样的人？”孔子道：“是古代的贤人。”子贡道： “他们两人互相推让，都不肯做孤竹国的国君，结果都跑到国外，是不是后来又怨悔呢？”孔子道：“他们求仁德，便得到了仁德，又怨悔什么呢？” 子贡走出，答复冉有道：“老师不赞成卫君。”