〇子曰：“贤哉．回也．一箪食．一瓢饮．在陋巷．人不堪其忧．回也不改其乐．贤哉．回也．”
考异《盐铁论地广章》引文“在”下有“于”字．陆贾新《语慎微篇》述文“巷”下有“之中”二字．《后汉书·樊英传》注：“《论语》曰：‘颜回在陋巷之中．一箪食．一瓢饮．’”亦有“之中”二字．又上下易置
考证《韩诗外传》：孔子尝谓回曰：“家穷居卑．何不仕乎．”对曰：“有郭外之田五十亩．足以给𫗴粥．郭内之田四十亩．足以为丝麻．鼓琴足以自娱．所学于夫子者足以自乐．回不愿仕也．回愿贫如富．贱如贵．无勇而威．与士交通．终身无患难．亦且可乎．”孔子曰：“善哉．回也．夫贫而如富．其知足而无欲也．贱而如贵．其让而好礼也．无勇而威．其恭敬而不失于人也．终身无患难．其择言而出之也．若回者．其至乎．”
集解孔曰：“箪．笥也．颜渊乐道．虽箪食在陋巷．不改其所乐．”
集注箪．竹器．食．饭也．瓢．瓠也．颜子之贫如此．而处之泰然不以害其乐．故夫子再言“贤哉回也”．以深叹美之．程子曰：“昔受学于周茂叔．每令寻仲尼．颜子乐处．所乐何事．”愚按程子之言．引而不发．盖欲学者深思而自得之．今亦不敢妄为之说．学者但当从事于博文约礼之诲．以至于欲罢不能而竭其才．则庶乎有以得之矣
余论《黄氏后案》：一箪一瓢．《皇疏》谓“食不重肴．及无雕镂之器”也．在陋巷者．不愿爽垲而居处之．在穷陋之巷中也．不改其乐．孔云“乐道”是也．《史记·弟子列传》引此经．裴注引卫瓘曰：“非大贤乐道．不能如此．”周茂叔曰：“颜子见其大而忘其小焉尔．见其大则心泰．心泰则无不足．”又曰：“君子以道充为贵．身安为富．故常泰无不足．”皆言颜子乐道也．程叔子曰：“使颜子以道为可乐而乐之．则非颜子矣．”此语太高．庄子言“颜子初忘礼乐．继忘仁义．终以坐忘．夫子称其贤”．申程叔子之说．必用庄子之意．朱子于或问曲护程说．注以“博文约礼．”言则得之．《语录》云：“世之谈经者．本卑也．抗之使高．本浅也．凿之使深．本近也．推之使远．本明也．必使之晦．”如伊尹耕有莘而乐尧舜之道．未尝以乐道为浅也．直谓颜子为乐道．有何不可
发明杨慎《谈苑醍醐》：有问予颜子不改其乐．所乐者何事．予曰：且问子人不堪其忧．所忧者何事．知世人之所忧．则知颜子之所乐矣．传云：“古有居岩穴而神不遗．末世有为万乘而日忧悲．”此我辈文字禅．不须更下一转语也．《读四书大全说》：要知颜子如何不改其乐．须看人不堪其忧是如何．或问朱子：“颜路甘旨有阙时如何．”此处正好着眼．道之未有诸己．仁之未复于礼．一事亦发付不下．休说箪瓢陋巷．便有天下．亦是憔悴．天理烂孰．则千条万歧．皆以不昧于当然．休说箪瓢陋巷．便白刃临头．正复优游自适．乐者．意得之谓．于天理上意无不得．岂但如黄勉斋所云“凡可忧可戚之事．举不足以累其心”哉．直有以得之矣．《四书恒解》：若论孔颜如何乐法．真有说不出处．若谓孔颜所乐非道．则非也．程子之意．以为言乐道．则犹道自道．回自回．故曰非乐道也．此亦妙义．但未免令后学无从下手．道乃义理之统名．其实一性而已．性原于天．而具于身．散见于万事万物．动静交养．知行交尽．行之既久．得之于身．自觉心旷神怡．天与人非远．而外物不足为加损．所谓乐也．乐之实惟自喻之．而自亦不能言之．其妙无穷．须一步步实践．则其乐之浅深自知
白话译文
《论语新解》先生说：“怎样的贤哪！回呀！一竹器的饭，一瓢的水，在穷陋小室中，别人不堪其忧，回呀！仍能不改其乐。怎样的贤哪！回呀！”
《论语译注》孔子说：“颜回多么有修养呀，一竹筐饭，一瓜瓢水，住在小巷子里，别人都受不了那穷苦的忧愁，颜回却不改变他自有的快乐。颜回多么有修养呀！”
