6.1.子曰.雍也可使南面.仲弓問子桑伯子.子曰.可也簡.仲弓曰.居敬而行簡.以臨其民.不亦可乎.居簡而行簡.無乃大簡乎.子曰.雍之言然.

〇子曰：『雍也可使南面．』

考異【七經考文補遺】：古文『南面』下有『也』字

考證【經義述聞】．南面．有謂天子及諸侯者．有謂卿大夫者．雍之可使南面．謂可使為卿大夫也．【大戴禮子張問入官篇】：『君子南面臨官．』【史記·樗裏子傳】:『請必言子於衛君．使子為南面．』蓋卿大夫有臨民之權．臨民者無不南面．仲子之德可以臨民．【論語摘輔象】曰：『仲弓淑明清理．可以為卿．』為卿則南面臨民矣．【包注】．【皇疏】皆雲可使為諸侯．故【集注】因之．然身為布衣．安得僭擬於人君乎．至【說苑修文篇】又以南面為天子．則更失聖言之意矣．凌廷堪【禮經釋義】：此南面指人君．亦兼卿大夫士言之．非【春秋】之諸侯及後世之帝王也．考少牢饋食禮．為祭期．『主人門東南面．宗人朝服北面』．又明日：『主人朝服即位於廟門之外．東方南面』．【檀弓】：『司寇惠子之喪．文子退．扶適子南面而立．』此卿大夫之南面也．士冠禮．初加再加．皆云『出房南面』．三加如加皮弁之儀．賓禮冠者筵於戶西南面．特牲饋食禮『夙興．主人立於門外．東方南面．視側殺』．此士之南面也．是有地有爵者皆得南面稱君而治人也．後儒乃以南面為帝王之稱．此與說：『宗廟會同．非諸侯而何』．謂孔子各許三子以諸侯之位者同一傎也．【劉氏正義】：大學言格物致知．而極之治國平天下．夫治國平天下皆天子諸侯之所有事．而列於大學之目．此正言人盡倫之學．若曰為君而後學為君．為臣而後學為臣．則當其未學．便已廢倫．一旦假之以權．其不至於敗乃事者幾希．孟子謂『士志仁義．不能殺一無罪』．此亦指天子諸侯言之．故曰：『大人之事備矣．』大人以位言之．舉位則德自見．蓋德必稱其位．而後為能居其位．故夫天子諸侯卿大夫士位之差．即德之差．其德能為天子而為天子．則舜禹之由登庸而進也．其德能為天子諸侯而僅為卿大夫或僅為士．則孔孟之不得位以行其道也．【孟子】云：『匹夫而有天下．德必若舜禹．而又有天子薦之者．故仲尼不有天下．』【荀子】謂：『聖人之得勢者．舜禹是也．聖人之不得勢者．仲尼．子弓是也．』子弓即仲弓．夫子議禮考文．作【春秋】．皆天子之事．其答顏子問為邦．兼有四代之制．蓋聖賢之學．必極之治國平天下．其不嫌於自任者．正其學之分內事也．夫子極許仲弓而雲可使南面．而其辭隱．其義顯．包鄭均指諸侯．劉向則謂天子．說雖不同．要皆通也．近之儒者謂為卿大夫．不兼天子諸侯．證引雖博．未免淺測聖言．王崇簡冬夜箋記：可使南面．可使從政也．【皇極經世】所云極是．今人皆以帝王言之．豈有孔子弟子可為帝王者乎

集解包曰：『可使南面者．言任諸侯．可使治國政也．』

唐以前古注【檀弓正義】引【鄭注】：言任諸侯之治

集注南面者．人君聽治之位．言仲弓寬洪簡重．有人君之度也

餘論【黃氏後案】：劉原父謂顏子為邦．是王天下之任．可使南面．是君一國之任．詳【見書小傳】．極確

〇仲弓問子桑伯子．子曰：『可也．簡．』仲弓曰：『居敬而行簡．以臨其民．不亦可乎．居簡而行簡．無乃大簡乎．』子曰：『雍之言然．』

考異註疏本『大』字作『太』．後案：此與上章以類聯．【古注】各自為章

考證【翟氏考異】：莊子『子桑戶與琴張為友』．又子貢以子桑事問孔子．胡氏謂此伯子即戶．以時論之．誠是．【漢書】人表次子桑於六國時．不惟於【論語】違．即莊【周書】亦不合．【論語後錄】：【呂氏春秋】『秦穆公師百裏奚．公孫枝』．高誘註：『公孫枝．秦大夫子桑也．』與鄭說同．【說苑】：『孔子見子桑伯子．伯子不衣冠而處．弟子曰：「夫子何為見此人乎．」子曰：「其質美而無文．吾將說而文之．」』與夫子同時．恐非即公孫枝矣．【劉氏正義】：【左傳】言子桑之忠．知人能舉善．並無行簡之事．鄭此說未可據也．莊【子山木篇】『孔子問子桑雽』云云．異日桑雽又曰『舜之將死』云云．【釋文】『雽．音戶．本又作「𩁹」．音於．李充云：「桑姓．雽其名．隱人也．」或云：「姓桑雽．名隱．」』【釋文】所載二說．以前說為是．至【大宗師篇】言桑戶與孟子反．琴張為友．【楚辭涉江篇】以接輿．桑扈並舉．雽．戶．扈音近通用．與孔子同時．【漢書】古今人表列於周顯王之世．非也．王逸【楚辭】注謂桑扈為隱士．與莊子李注同．則【通志氏族略】以為魯大夫者亦非．桑氏．伯字．下子字為男子之美稱．上子字則弟子尊其師者之稱．如子沈子．子【公羊】子之例

集解王曰：『【伯子書傳】無見焉．』孔曰：『以其能簡．故曰可也．居身敬肅．臨下寬略．則可也．』包曰：『伯子之簡．太簡也．』

唐以前古注【釋文】引【鄭注】：子桑．秦大夫．【皇疏】引虞喜云：【說苑】曰：『孔子見伯子．伯子不衣冠而處．弟子曰：「夫子何為見此人乎．」曰：『其質美而無文．吾欲說而文之．」孔子去．子桑伯子門人不悅．曰：『何為見孔子乎．」曰：「其質美而文繁．吾欲說而去其文．」故曰文質修者謂之君子．有質而無文謂之易野．子桑伯子易野．欲同人道於牛馬．故仲尼曰：「太簡無繁．吾欲說而文之．」』

按喜字仲寧．餘姚人．預之兄．【晉書·有傳】．【冊府元龜】云：『虞喜累征博士不就．說【毛詩】略．注【孝經】．撰【周官】駮難．又注【論語】贊九卷．』【隋書經籍志】：『【論語】九卷．鄭玄注．晉散騎常侍虞喜贊．』又云：『梁有【新書】對張論十卷．虞喜撰．亡．』而【唐藝文志】亦有虞喜【贊鄭玄論語注】十卷．陸德明【經典序錄】不着贊注之名．則二書先後並佚．王肅有心難鄭．故以為伯子書傳無見．虞氏取【說苑】孔子見伯子事．隱規鄭失．且以補子雍之缺．已開後來考據之風．惜高文典冊．湮沒不傳．為可慨耳

集注子桑伯子．魯人．胡氏以為疑即莊周所稱子桑戶者是也．伯弓以夫子許己南面．故問伯子如何．可者．僅可而有未盡之辭．簡者．不煩之謂．言自處以敬．則中有主而自治嚴．如是而行簡以臨民．則事不煩而民不擾．所以為可．若自處以簡．則中無主而自治疏矣．而所行又簡．豈不失之大簡而無法度之可守乎．【家語】記伯子不衣冠而處．夫子譏其欲同人道於牛馬．然則伯子蓋大簡者．而仲弓疑夫子之過許與．仲弓蓋未喻夫子可字之意．而其所言之理有默契焉者．故夫子然之

按詹氏道傳【四書纂箋】云：『【家語】無此文．【集注】誤也．同人道於牛馬句．亦非夫子所譏．考此條事出【說苑】．並非【家語】．同人道於牛馬．乃劉向語．亦非夫子語．蓋當時考據之風氣未開．往往不及細檢原書．故有此失．然小疵終不掩其大醇也．』【四書釋地三續】有集注援引多誤一條．列舉凡數十事．而此條尚不在內．亦可見錯誤之多．朱子博極群書．猶不能免．甚矣著書之難也

餘論【四書翼注】：此章只重辨簡．不重論敬．蓋敬是臨民不易定理．不消重新張大其辭．仲弓之所辨．夫子之所許．總為此簡字．字面如一．來歷不同．居敬之簡．見識精明．當務之為急．器量威重．執要以御繁．如是則民受和平安靜之福．居簡之簡．得一遺二．精神不能兼顧．貪逸憚勞．叢脞而不自知．如是則民受其苟且率略之弊．此言不但判斷伯子人品清楚．實天下後世南面者之圭臬也．故夫子亟然之

發明鹿善繼【四書說約】：治民全在不擾．而省事本於勞心．居敬者眾寡小大無敢慢．此心日行天下幾遍．洞察情形．而挈其綱領．所行處精神在焉．即所不行處．精神亦無不在．如此行簡．民安可知．居簡之簡．一切放下．全無關攝．廢事生弊．可勝言哉．陳震【筤墅說書】_{【論語經正錄】引}．末世定例成規．密如網罟．守其章程．賢者有所難周．芟其繁冗．天下未嘗不治．可伯子者以此．然以不擾於外者為簡．子所以僅可伯子也．而以貫攝於心者為簡．雍所以可使南面也．知簡之可以祛煩．再知敬之可以運簡．則仲弓之可使．伯子之僅可．已判然矣．【四書恆解】：自古聖王不過居敬行簡而已．子曰『為政以德．譬如北辰』．無為而治．恭己南面．皆是義焉．後世清談玄虛之士．托於黃老．以藐棄一切為高明．恍惚離奇為玄妙．談天雕龍之輩復揚其波．而於是聖人無為之治亦混於異端．周衰道廢．重以狂秦苛暴．民不聊生．漢興．除秦苛法．與民休息．一二修潔之士．若申公．蓋公等．不事繁文．聽民生息．一時遂至安平．然數人及文景不過得聖賢恭儉之大意而已．若使果有居敬行簡之實學．其規為當不止此

白話譯文
【論語新解】先生說：『雍呀！可使他南面當一國君之位了。』仲弓問道：『子桑伯子如何呢？』先生說：『可呀！他能簡。』仲弓說：『若居心敬而行事簡，由那樣的人來臨居民上，豈不好嗎！若居心簡而行事簡，不就太簡了嗎？』先生說：『雍說得對。』
【論語譯註】孔子說：『冉雍這個人，可以讓他做一部門或一地方的長官。』 仲弓問到子桑伯子這個人。孔子道：『他簡單得好。』仲弓道：『若存心嚴肅認真，而以簡單行之，_{抓大體，不煩瑣，}來治理百姓，不也可以嗎？若存心簡單，又以簡單行之，不是太簡單了嗎？』孔子道：『你這番話正確。』