论语集释作者:程树德,钱穆,杨伯峻发布:华夏士子
2020-6-29 17:13
考异《后汉书·李通传论》．《晋书·夏侯湛传》俱引“富与贵是人之所欲”．无“也”字．《后汉书·陈蕃传》注．《文选鲍照拟古诗注》引“是人之所欲”．皆无“也”字．牟子《理惑论》．《文选幽通赋注》引全节文．“恶”下各无“也”字．《天文本论语校勘记》：唐本．津藩本．正平本句末均无“也”字．张弧素履子暨《初学记》．《太平御览》述“是人之所欲”．又述“是人之所恶”．亦各无“也”字．《翟氏考异》：此“也”字唐以前人引述悉略去．未必不谋尽同也．恐是当时传本有如此．《论衡·问孔篇》．《刺孟篇》“不处也”皆引作“不居也”．《后汉书·陈蕃传》：让封侯疏曰：“窃慕君子不以其道得之．不居也．”《盐铁论褒贤章》．君子不以道得之．不居也
音读《集注考证》：王文宪与下“去仁”并作上声．然自去去声．去之上声．已违之去声．驱而去之上声．《四书辨证》：此句何氏《集解》言人之所恶亦不可违而去之．下节“去仁”．邢言“若违去仁道．何得成名为君子”．则二去字皆去声．故朱子不音作上声．然则去仁即违仁．故即接言君子无之．《书斋夜话》：此究当就“不以其道”点句．若就“得之”点．则富贵固有以其道得之．亦有不以其道得之者．若贫贱则安有以其道而得之者哉．王若虚《论语辨惑》：贫与贱下当云“以其道得之”．“不”字非衍即误也．若夷齐求仁．虽至饿死而不辞．非以其道得贫贱而不去乎．夫生而富贵不必言不处．生而贫贱亦安得去．此所云者．盖傥来而可以避就者耳．故有以道不以道得之辨焉．《朱子文集》：程允夫言此当以“不以其道”为一句．“得之”为一句．先生批曰：“如此说则‘其’字无下落．恐不成文理．”《刘氏正义》：《吕览有度篇》注：“不以其道得之不居．”毕氏沅校云：“按古读皆以‘不以其道”为句．此注亦当尔．《论语》‘不处’．此作‘不居’．《论衡问孔》．《刺孟》两篇并同．”按《后汉陈蕃传》．《盐铁论褒贤篇》亦作“不居”．自是齐．古．鲁文异．《吕览》注“居”下无“也”字．高丽本“不去”下亦无“也”字．当以有“也”字为是．且古读皆至“得之”为句．毕校非是
考证《礼坊记》．君子辞贵不辞贱．辞富不辞贫．《荀子性恶篇》：“仁之所在无贫穷．仁之所亡无富贵．”谢氏墉校注：“此言仁之所在．虽贫穷甘之．仁之所亡．虽富贵去之．”
按延章曰：道者，义之所由发也，仁义者，未㡬不从道焉。因才而成器，因器而使用，用之于人则人富之，用之于国则国贵之，此富贵之道也，故仁义者从其道而发其才用之义，得富贵而恒有之，不仁义者即有一时之富贵，亦以才器不备而不能久处之。无才而不能成器，无器而不能施用，此贫贱之道也，人虽有才而不能成器施用，以致于贫贱者，非其道而得之也，不知其义焉；知其仁义者，因才成器，因器施用，故能去贫贱，不知其仁义者，不知时宜，不知时用，至于有才而不能因时成器施用，是以不能去贫贱也。
集解孔曰：“不以其道得富贵．则仁者不处．”何曰：“时有否泰．故君子履道而反贫贱．此则不以其道得之．虽是人之所恶．不可违而去之．”
集注不以其道得之．谓不当得而得之．然于富贵则不处．于贫贱则不去．君子之审富贵而安贫贱也如此
发明《论语意原》：说者谓有得富贵之道．有得贫贱之道．非也．圣人尝言得矣．曰见得思义．曰戒之在得．曰先事后得．得之为言．谓于利有获也．两言不以其道得之．初无二意．若曰富贵固人之所欲．不以其道而有得焉．得则可富贵矣．然君子不处此富贵也．贫贱固人之所恶．不以其道而有得焉．则不贫贱矣．然君子不去此贫贱也．以富贵贫贱反复见意．欲人人知此理．是以互言之也
按此以得为利．得不连富贵贫贱说．可备一义
发明《反身录》：伊尹一介弗取．千驷弗顾．夫子疏水曲肱而乐．不义之富贵如浮云．颜子之乐不以箪瓢改．柳下惠之介不以三公易．古之圣贤．未有不审富贵安贫贱以清其源而能正其流者．而况于中材下士乎．孙奇逢《四书近指》人初生时．祇有此身．原来贫贱．非有所失也．至富贵则有所得矣．无失无不得．有得有所失．故均一非道．富贵不可处．以其外来．贫贱不可去．以其所从来．孔子乐在其中．颜子不改其乐．全是于此看得分明．故不为欲恶所乘
按常人之情．好富贵而恶贫贱．不知富贵贫贱皆外来物．不能自主．君子所以不处不去者．正其达天知命之学．何者．福者祸之基．无故而得非分之位．颠越者其常．幸免者其偶也．无端而得意外之财．常人所喜．君子之所惧也．世之得贫贱之道多矣．如不守绳检．博弈斗狠．奢侈纵肆．皆所以取贫贱之道．无此等事以致贫贱．是其贫贱生于天命也．君子于此惟有素其位而行．所谓素贫贱行乎贫贱者．稍有怨天尤人之心．或思打破环境．则大祸立至矣．故不处不去．正君子之智．所谓智者利仁也
按延章曰：仁义者，君子之从道取义于人也，故厚德而得于众，众之所向，名其誉至。
集解孔曰：“恶乎成名者．不得成名为君子．”
唐以前古注《皇疏》：此更明不可去正道以求富贵也．恶乎．犹于何也．言人所以得他人呼我为君子者．政由我为有仁道故耳．若舍去仁道．傍求富贵．则于何处更得成君子之名乎
集注言君子所以为君子．以其仁也．若贪富贵而厌贫贱．则是自离其仁而无君子之实矣．何所成其名乎
余论《四书辨疑》．前段论富贵贫贱去就之道．自此以下至“颠沛必于是”止．是言君子不可须臾去仁．彼专论义．此专说仁．前后两段．各不相关．自汉儒通作一章．注文因之．故不免有所迁就而为贪富贵厌贫贱之说：本段经文意不及此．后注又言取舍之分明．然后存养之功密．以理言之．未有在内不先存养而在外先能明于取舍者．南轩曰：“君子之所以为君子者．以其不已于仁也．去仁．则何自而成君子之名哉．”此说本分与前段富贵贫贱之意不复相关．盖亦见两段经文难为一意．故不用诸家之说也．然无显断．犹与上段连作一章．前后两意愈难通说：予谓“君子”以下二十七字当自为一章．仍取南轩之说为正
按《论语》中有本一章误分为二章者．如宰予昼寝及性相近也等章．其次章之“子曰”．说者以为衍文是也．有本二章误合为一章者．如此章及“君子笃于亲”节．皆与前节各不相蒙．必欲牵合为一．反失圣人立言之旨．陈氏之说是也
考异《翟氏考异》．《穀梁传僖二十三年注》引孔子曰：“君子去仁．恶乎成名．造次必于是．颠沛必于是．”中无“无终食间”句．此撮略经文致失条理者．不可以异同论
考证《曾子制言篇》：昔者．舜匹夫也．土地之厚则得而有之．人徒之众则得而使之．舜唯以得之也．是故君子将说富贵．必勉于仁也．昔者．伯夷．叔齐仁者也．死于沟浍之间．其仁成名于天下．夫二子者居河济之间．非有土地之厚．货粟之富也．言为文章．行为表缀于天下．是故君子思仁．昼则忘食．夜则忘寐．日旦就业．夕而自省．以殁其身．亦可谓守业矣．《汉书·河间献王传》：“被服儒术．造次必于儒者．”颜注：“造次．谓所向必行也．”《诗大雅荡篇》“颠沛之揭”．传：“颠．仆．沛．拔也．”《正义》：“颠是倒顿之名．仆是偃僵之义．故以颠为仆．沛者．勿遽离本之言．此论本事．故知为拔．”《论语俟质》：说文解字：“趀．仓卒也．从走．𠂔声．读若资．”郑公读次为趀也．颠沛读若𧽍䟺．说文解字曰：“𧽍．走顿也．从走．真声．读若颠．䟺．步行猎跋也．从足．贝声．”是从江说．颠沛当为𧽍䟺．从陈说．当为蹎跋．而其以颠沛为假借则同也
按延章曰：子曰“食不言，寝不语”，是君子虽终食期间，而不违于仁也。造次者，不辨轻重而取其轻者，不识主次而造其次者，君子必也不造其次而坏义，虽未能自已而造次，亦不违于仁。颠沛者，覆其志矣也，落魄之极也，而君子虽丧志不违于仁。
集解马曰：“造次．急遽．颠沛．偃仆．虽急遽偃仆不违仁．”
唐以前古注《释文》引《郑注》：造次．仓卒也
集注终食者．一饭之顷．造次．急遽苟且之时．颠沛．倾覆流离之际．盖君子之不去乎仁如此．不但富贵贫贱取舍之间而已也
余论读《四书大全》说：遏欲有两层．都未到存理分上．其一．事境当前．却立着个取舍之分．一力压住．则虽有欲富贵恶贫贱之心．也按捺不发．其于取舍之分也．是大纲晓得．硬地执认．此释氏所谓折服现行烦恼也．其一．则一向欲恶上情染得轻．又向那高明透脱上走．使此心得以恒虚．而于富贵之乐．贫贱之苦．未交心目之时．空空洞洞著．则虽富贵有可得之机．贫贱有可去之势．他也总不起念．由他打点得者心体清闲．故能尔尔．则释氏所谓自性烦恼永断无余也．释氏碁力酒量只到此处．便为绝顶．由此无所损害于物．而其所谓七菩提八圣道等．亦只在者上面做些水墨工夫．圣学则不然．虽以奉当然之理压住欲恶按捺不发者为未至．却不恃欲恶之情．轻走那高明透脱一路．到底只奉此当然之理以为依．而但由浅向深．由偏向全．由生向熟．由有事之择执向无事之精一上做去．则心纯乎理．而择夫富贵贫贱者精义入神．应乎富贵贫贱者敦仁守土．由此大用以显．便是天秩天叙．所以说“一日克己复礼．天下归仁”．非但无损于物．而以虚愿往来也．《集注》说两个明字．中间有多少条理．在贫无谄．富无骄之上有贫乐．富好礼．德业经纶都从此明字生出．《黄氏后案》：终食时暂．造次时遽．颠沛时危．君子无违仁．观其暂而久可知也．观其变而常可知也．言为仁无间断之时也．《后汉书·卢植传论》：“风霜以别草木之性．危乱而见贞良之节．夫蜂虿起怀．雷霆骇耳．虽贲育荆诸之伦未有不冘豫夺常者也．君子之于忠义．造次必于是．颠沛必于是也．”此造次颠沛以事变危急言也．《后汉书·崔骃传》：“骃子瑗以事系狱．狱掾善为礼．瑗间考讯时．辙问以《礼说》．其专心好学．虽颠沛必于是．”此以颠沛为危时也．朱子以造次颠沛指存养言．申之者谓动则省察．静则存养．此专以静寂无事之时言也．式三谓造次颠沛非静寂无事之时．终食之间亦该动静言也．且言静存者．谓戒慎于未行事之时则可．谓存养于心中无一事之时．则是屏事息劳．闭目凝神．无所用心．而谓仁者是矣．可乎哉．高攀龙《高子遗书》：仁是人人具足者．因世情俗见封蔽不得出头．今于富贵贫贱看得透．心中湛然．方见仁之真体．有此真本体．方有真功夫．所以君子终食亦在此．造次颠沛亦在此．实落做得主宰．摇撼不得．方是了生死学问
发明潘德舆《养一斋札记》：前二节所谓名节者．道德之藩篱也．末节所谓道德者．名节之堂奥也．今人藩篱不立．堂奥自无从窥．转以能成君子之名者为矫激而务名．不知此名即名节名教之名．不成此名．则名节颓．名教斁．士行扫地矣．如圣门季路．原宪之流．亦是于富贵贫贱一刀两段．故孔子与论存养精微．使世味尚浓．遑言心德乎．富贵贫贱乃入道之第一关．此关不通．于道永无望矣．愿天下之学者共懔之．顾氏《四书讲义》：此章是孔门勘法．盖吾人有平居无事之时．有富贵贫贱造次颠沛之时．平居无事．不见可喜可嗔可疑可骇．行住坐卧即圣人与众人无异．至遇富贵贫贱造次颠沛．鲜不为之动矣．到此四关．直令人肺腑俱呈．手足尽露．非能勉强支吾者．故就源头上看．必其无终食之间违仁．然后于四者处之如一．就关头上看．必其能于四者处之如一．然后算得无终食之间违仁．予谓平居无事．一切行住坐卧常人与圣人同．就大概言耳．究其所以．却又不同．盖此等处在圣人都从一团天理中流出．是为真心．在常人则所谓日用而不知者也．是为习心．指当下之习心混当下之真心．不免毫厘而千里矣
白话译文
《论语新解》先生说：“富与贵，人人所欲，但若不以当得富贵之道而富贵了，君子将不安处此富贵。贫与贱，人人所恶，但若不以当得贫贱之道而贫贱了，君子将不违去此贫贱。君子若违去了仁，又那得名为君子呀！君子没有一顿饭的时间违去仁。匆促急遽之时仍是仁，颠仆困顿之时同样仍是仁。”
《论语译注》孔子说：“发大财，做大官，这是人人所盼望的；不用正当的方法去得到它，君子不接受。穷困和下贱，这是人人所厌恶的；不用正当的方法去抛掉它，君子不摆脱。君子抛弃了仁德，怎样去成就他的声名呢？君子没有吃完一餐饭的时间离开仁德，就是在仓卒匆忙的时候一定和仁德同在，就是在颠沛流离的时候一定和仁德同在。”