1.2.有子曰.其为人也孝弟.而好犯上者鲜矣.不好犯上.而好作乱者.未之有也.君子务本.本立而道生.孝弟也者.其为仁之本与.

〇有子曰：“其为人也孝弟．而好犯上者．鲜矣．不好犯上．而好作乱者．未之有也．

考异《论语释文》：“弟”．本或作“悌”．下同．《皇本》作“悌”．邱光庭《兼明书》亦作“悌”

音读武亿《经读考异》：近读并以“其为人也孝弟”为句．愚谓“其为人也”当绝句．“孝弟”连下“而好犯上者鲜矣”读．语势自顺

按《诗·大雅·思齐》正义．《孝经·事君章》疏俱引《论语》“孝悌而好犯上者鲜矣”．可见唐以前人读法．此武氏之说所本

考证《柳柳州文集》：诸儒皆以《论语》孔子弟子所记．不然也．孔子弟子曾参最少．又老且死．是书记其将死之言．则去孔子之时甚远．而当时诸弟子略无存者矣．窃意孔子尝《杂记》其言．而卒成其书者．曾子弟子乐正子春．子思之徒也．故《论语》书中所记诸弟子必以字．而曾子不然．盖其弟子之号师尔．而有子亦称子者．孔子既殁．诸弟子尝以其似孔子而师之．后乃叱避而退．则固尝有师之号矣．《程子经说》：《论语》曾子．有子弟子撰．所以知者．惟二子不名．朱子《或问》：柳氏之论曾子者得之．而有子叱避之说．则史氏之鄙陋无稽．而柳氏惑焉．以孟子考之．当时既以曾子不可而寝其义．曷尝有子据孔子之位而有其号哉．故程子特因柳氏之言断而裁之．以为《论语》之书．成于有子．曾子之门人．王应麟《困学纪闻》：或问：“《论语》首篇之次章即述有子之言．而有子．曾子独以子称何也．”曰：“程子谓此书成于有子．曾子之门人也．”曰：“柳子谓孔子之没．诸弟子以有子为似夫子．立而师之．其后不能对诸子之问．乃叱避而退．则固常有师之号．是以称子．其说非欤．”曰：“非也．此太史公采杂说之谬．宋子京．苏子由辨之矣．孟子谓子夏．子张．子游以有若似圣人．欲以所事孔子事之．朱子云：‘盖其言行气象有似之者．’如《檀弓》所记子游谓有若之言似夫子之类是也．岂谓貌之似哉．”曰：“有子不列于四科．其人品何如．”曰：“宰我．子贡．有若智足以知圣人．此孟子之言也．盖在言语之科．宰我．子贡之流亚也．”曰：“有子之言可得闻与．”曰：“盍彻之对．出类拔萃之语．见于论．孟．而《论语》首篇所载凡三章．曰孝弟．曰礼．曰信恭．尤其精要之言也．其论晏子焉知礼．则《檀弓》述之矣．《荀子》云‘有子恶卧而焠掌’．可见其苦学．”曰：“朱子谓有子重厚和易．其然与．”曰：“吴伐鲁．微虎欲宵攻王舍．有若与焉．可谓勇于为义矣．非但重厚和易而已也．”曰：“有子．曾子并称．然斯道之传唯曾子得之．子思．孟子之学．曾子之学也．而有子之学无传焉．何欤．”曰：“曾子守约而力行．有子知之而已．智足以知圣人而未能力行也．《家语》称其强识好古道．其视以鲁得之者有间矣．”曰：“学者学有子可乎．”曰：“弟子务本．此入道之门．积德之基．学圣人之学莫先焉．未能服行斯言．而欲凌高厉空．造一贯忠恕之域．吾见其自大而无得也．学曾子者当自有子弟子之言始．”曰：“《檀弓》记有子之言皆可信乎．”曰：“王无咎尝辨之矣．若语子游欲去丧之踊．孺子𪏆之丧．哀公欲设拨．以问若．若对以为可．皆非也．唯《论语》所载为是．”阮元《论语解》：弟子以有子之言似夫子而欲师之．惟曾子不可彊．其余皆服之矣．故《论语》次章即列有子之语．在曾子之前．《刘氏正义》：案曾子不可彊．非不服有子也．特以尊异孔子．不敢以事师之礼用他人．观曾子但言孔子德不可尚．而于有子无微辞．则非不服有子可知．当时弟子惟有子．曾子称子．此必孔子弟子于孔子没后尊事二子如师．故通称子也．至闵子骞．冉有各一称子．此亦二子之门人所记．而孔子弟子之于二子仍称字．故篇中于闵．冉称字称子错出也．简朝亮《论语集注补正述疏》：或曰四子皆称子．闵子．冉子之门人亦记之．而终成之者．有子．曾子之门人也．以二子独次乎学而第一篇之前列也．有子次子曰学而章后．不连有子而即次曾子者．嫌次之于有子后也．故必又起子曰巧言章而以曾子次其后．明乎皆次之于孔子后也．《孟子》云：“昔者孔子没．子夏．子张．子游以有若似圣人．欲以所事孔子事之．彊曾子．曾子曰：‘不可．江汉以濯之．秋阳以暴之．皓皓乎不可尚已．’”由是言之．有子为诸贤所尊．而曾子过于诸贤．皆可知也．故成书者以次前列焉．如谓闵子．冉子之门人终成之．则既以有子．曾子次之于孔子后．当继以闵子．冉子次之矣．盖成书者．尊师之义宜然也

按《史记仲尼弟子列传》：“有若少孔子三十三岁．”《论语·邢疏》及《礼·檀弓疏》引作“四十三岁”．裴骃《史记集解》引郑玄云：“鲁人．”此出郑氏孔子弟子目录．今佚不传

按延章曰：孝悌也者，敬爱父母兄弟而尽礼成义也，非孝悌，父子兄弟不能共事也。犯上者，悖礼而害义也，故不犯上以害义焉。作乱者，害义之甚于犯上者也，人之不好犯上者，又岂作乱哉？然使上无义，则下无以成义，而仁义者，民之所向，故民常举义以伐无义。

集解孔_安国曰：“有子．弟子有若．”何曰：“鲜．少也．上谓凡在己上者．言孝弟之人必恭顺．好欲犯其上者少也．”

按安国字子国．孔子十二世孙．年四十．为谏议大夫．后鲁恭王坏夫子故宅．得壁中《诗》《书》．悉以归子国．子国乃考论古今文字．撰众师之义．为古文《论语》训解十一篇．《何晏集解》云：“古论唯博士孔安国为之训解．而世不传．”《隋书经籍志》《唐书艺文志》皆不著录．今惟《玉函山房》有辑本十卷

唐以前古注《孝经正义》引《论语》郑氏注：孝为百行之本．言人之为行．莫先于孝

按近有集《郑注》《古文论语》二卷．托名宋王应麟者．所收未尽．海宁陈氏鳣《论语古训》搜采较详．马国翰有辑本．其中为《集解》所未采者尚多．兹择录之以存汉代大师之说．
《皇疏》引熊埋云：孝悌之人志在和悦．先意承旨．君亲有日月之过．不得无犯颜之谏．然虽屡纳忠规．何尝好之哉．今实都无好而复云“鲜矣”者．以好见开．则生陵犯之惭．以犯见塞．则抑匡弼之心．必宜微有所许者．实在奖其志分．称论教体也．故曰“而好犯上者鲜矣”．孝悌之人．当不义而诤之．尚无意犯上．必不识为乱阶也．

按熊埋不详何人．马国翰以为即《唐书艺文志》杂家之熊理．亦想当然耳．熊以犯上为犯颜而谏．皇侃取之．焦循《论语补疏》伸其说：“据《汉书·叙传》‘刘向．杜邺．王章．朱云之徒．肆意犯上’．《后汉书》‘田丰刚而犯上’．以犯上为犯颜．古之通义也．”其说甚辨．然亦过求异耳．《邢疏》驳之是也

集注有子．孔子弟子．名若．善事父母为孝．善事兄长为弟．犯上．谓干犯在上之人．鲜．少也．作乱则为悖逆争斗之事矣．此言人能孝弟．则其心和顺．少好犯上．必不好作乱也

君子务本．本立而道生．孝弟也者．其为仁之本与．”

考异《七经考文》曰足利本“其仁之本与”．无为字．叶德辉《日本天文本论语校勘记》：足利本．唐本．津藩本．正平本均无“为”字

按日本流传中国《论语》本有二：一为正平《集解》本．见于钱曾《读书敏求记》．一为《皇侃义疏》本．乾隆开四库时歙人鲍廷博得之．刻入知不足斋丛书．此外刻本以天文癸巳刻单经为最善．《经籍访古志》已着录．彼国亦希见．考日本天文癸巳当明嘉靖十二年．比之《皇疏》．正平二本时代稍后．叶氏取《七经孟子考文》所引古本．足利本．一本．二本．三本．_{皆日本古本}．《皇疏》本．正平本．黎刻正平本札记所引津藩有造馆本．傅懋元观察重刻唐卷子本校录．与今本异者三百余事．别为校勘记一卷．至中土宋元旧本．则以有《阮氏校勘记》在．不复出也

考异陈善《扪虱新语》：古人多假借用字．《论语》中如“孝弟也者．其为仁之本与”．又曰“观过．斯知仁矣”．又曰“井有仁焉”．窃谓此“仁”字皆当作“人”．王恕《石渠意见》：“为仁”之“仁”当作“人”．盖承上文“其为人也孝弟”而言．孝弟乃是为人之本．《焦氏笔乘》：何比部语予：“丰南禺道人曾论‘孝弟也者．其为仁之本与’．‘仁’原是‘人’字．盖古‘人’作‘𠔽’因改篆为隶．遂讹传如此．如‘井有仁焉’亦是‘人’字也．”予思其说甚有理．孝弟即仁也．谓孝弟为仁本．终属未通．若如丰说．则以孝弟为立人之道．于义为长．朱彬《经传考证》：“仁”即“人”也．《论语》“观过．斯知仁矣”．《后汉书·吴祐传》引作“人”．“无求生以害仁”．《唐石经》“仁”作“人”．江声《论语俟质》：“仁”读当为“人”．古字“仁”．“人”通．“其为人之本”．正应章首“其为人也孝弟”句．不知六书叚借之法．徒泥仁为仁义字．纷纷解说无当也．《刘氏正义》：宋氏翔凤《郑注》辑本．“为仁”作“为人”．云：“言人有其本性．则成功立行也．”案“仁”．“人”当出齐．古．鲁异文．郑就所见本“人”字解之．“为人之本”与上文“其为人也”句相应．义亦可通．王肇晋《论语经正录》：孝弟为行仁之本．义固正大．观“井有人焉”．“人”借作“仁”．则此章“仁”字似亦“人”之借字．如作“人”字解．与章首“其为人也”句相应．义甚直截．黄汝成《日知录集释》引钱氏曰：《初学记·友悌部》．《太平御览人事部》引《论语》俱云“其为人之本与”．有子先言“其为人也孝弟”．后言“其为人之本”．首尾相应．亦当以作“人”为长也

按钱氏之说是也．林春溥《四书拾遗》云：“案‘不知其仁’．‘无求生以害仁’．《唐石经》皆作‘人’．‘古之贤人也’．古本作‘仁’．‘何以守位曰人’．《释文》引桓玄．明僧绍作‘仁’．‘柏人’．道因碑作‘柏仁’．并可互证．”宋儒不通训诂．遂至沿袭其误．强事解释．于是程叔子谓“性中有仁．曷尝有孝弟来”．谢显道谓“孝弟非仁”．陆子静直斥有子之言为支离．王伯安谓“仁祇求于心．不必求诸父兄事物”．种种谬说．由此而生．盖儒家之所谓道．不出伦常日用之间．故《中庸》言“天下之达道五”．又曰“道不远人”．孟子言“道在迩而求诸远”．即有子本立道生之说也．老庄一派始求道于窈冥恍忽不可名象之中．后儒虽知其非．而终不脱此窠臼．此其所以致疑于有子也．《论语驳异》及《四书辨证》虽主王恕之说．但以为作“仁”亦可通．然《初学记》及《御览》均作“人”．可见唐及北宋初人所见本尚有作“人”者．经传中“仁”．“人”二字互用者多．“仁”特为“人”之借字．不止此一事也．《集注》于“井有仁焉”已云“当作人”．独此条犹沿旧说．盖偶未深考

考证《说苑建本篇》：孔子曰：“君子务本．本立而道生．”夫本不正者末必倚．始不盛者终必衰．《诗》云：“原隰既平．泉流既清．本立而道生．”《吕氏春秋·孝行篇》：凡为天下治国家．必务本而后末．又云：务本莫贵于孝．夫孝．三皇五帝之本务．而万事之纪也．夫执一术而百善至．百邪去．天下从者．其惟孝也．《揅经室集·论仁篇》：此四句乃孔子语．而“本立而道生”一句．又古逸诗也．虽汉人引《论语》往往皆以为孔子之言．但刘向明以此上二句为孔子之言．尚是汉人传《论语》之旧说．而又以为有子之言者．所以为似夫子也．又《后汉书·延笃传》云：“夫仁人之有孝．犹四体之有心腹．枝叶之有根本也．圣人知之．故曰：‘夫孝．天之经也．地之义也．人之行也．君子务本．本立而道生．孝弟也者．其为人之本与．’”观延笃以此节十九字与《孝经》十四字同引为孔子之言．愈可见汉人旧说皆以此为孔子之言矣．《刘氏正义》：“务本”二句是古成语．而有子引之．《说苑》及《后汉延笃传》皆作孔子语者．七十子所述皆祖圣论．又当时引述各经．未检原文．或有错误故也

按延章曰：君子者，居上也，上之所安，下以为基，故君子之道，非臣民不能生也。
孝悌者，人之先进也，襁褓而受，禀性之基焉。仁义者，人文之道也，禀性之上者焉。或生而有之，或克己成之。生而有之者，先进于孝悌，则恪守为之，使不先进，则日久乖离；克己成之者，先进于孝悌，则能辨仁义而保之，使不先进，则必不能辨而保之也。故谓孝悌乃仁义之本。
君子务本，子曰：“先进于礼乐，野人也；后进于礼乐，君子也。如用之，则吾从先进。”

集解本基也．基立而后可大成．包曰：“先能事父兄．然后仁道可大成．”

唐以前古注《皇疏》引王弼云：自然亲爱为孝．推爱及物为仁也

按《隋志》载弼撰《论语释疑》三卷．《唐志》云二卷．陆德明《经典释文序录》仍作三卷．今佚．惟《玉函山房》有辑本．其说经不脱魏晋玄虚之习．故录以备一家

集注务．专力也．本．犹根也．仁者．爱之理．心之德也．为仁．犹曰行仁．与者．疑辞．谦退不敢质言也．言君子凡事专用力于根本．根本既立．则其道自生．如上文所谓孝弟乃是为仁之本．学者务此．则仁道自此而生也

按《集注》外注尚有程子“性中祇有仁义礼智．曷尝有孝弟来”一段．明季讲家深诋之．谓与告子义外同病．清初汉学家诋之尤力．考《朱子文集·答范伯崇》云：“性中祇有仁义礼智．曷尝有孝弟来．此语亦要体会得是．若差即不成道理．”是朱子先已疑之矣．疑之而仍采为注者．门户标榜之习中之也．是书既不标榜．亦不攻击．故不如删去以归简净

余论《论语稽求篇》：何注：“先能事父兄．然后仁道可大成．”此以仁孝分先后所始．然此系西晋异学．从来无此．案《吕览》：“夫孝．三王五帝之本务．”此“本务”字实出有子“务本”之语．故唐太宗《孝经·序》以孝为百行之源．源即本也．至东汉之季．南阳延笃有仁孝先后论．则意是时已创有仁先孝弟之说．且混本末为先后．其异说所始．实本诸此．宦懋庸《论语稽》：凡注家皆视仁与孝弟为二橛．不知“仁”古与“人”通．《孟子》“仁者．人也”．《说文》人象形字．人旁著二谓之仁．如果中之仁．萌芽二瓣．盖人身生生不已之理也．仅言仁．故不可遽见．若言仁本是人．则即于有生之初能孝能弟上见能孝弟乃成人．即全乎其生理之仁．不孝弟则其心已麻木不仁．更何以成其为人．“本立而道生”句．逸诗也．凡“道”字古书并训道路．从辵．从首．大学之道．《中庸》“率性之谓道”．诂训并同．有子引诗断章．言君子必专用力于本．有本乃有路可行．若上文所谓孝弟者．乃人身生理之本也

按懋庸贵州遵义人．所著《论语稽》二十卷．体裁与《论语后案》同．不立门户．而精警则过之

发明陈天祥《四书辨疑》：古之明王．教民以孝弟为先．孝弟举．则三纲五常之道通．而国家天下之风正．故其治道相承．至于累世数百年不坏．非后世能及也．此可见孝弟功用之大．有子之言．可谓得王道为治之本矣．孟子言“人人亲其亲．长其长．而天下平”．与此章义同．盖皆示人以治国平天下之要端也

按《大学》：“其本乱而末治者否矣．其所厚者薄．而其所薄者厚．未之有也．”古未有不孝于亲而能忠于国者．亦未有不敬其兄而能笃于故旧者．语云：“求忠臣必于孝子之门．”又云：“圣人以孝治天下．”有子之言．洵治国之宝鉴也

白话译文
《论语新解》有子说：“若其人是一个孝弟之人，而会存心喜好犯上的，那必很少了。若其人不喜好犯上，而好作乱的，那更不会有了。君子专力在事情的根本处，根本建立起，道就由此而生了。孝弟该是仁道的根本吧？”
《论语译注》有子说：“他的为人，孝顺爹娘，敬爱兄长，却喜欢触犯上级，这种人是很少的；不喜欢触犯上级，却喜欢造反，这种人从来没有过。君子专心致力于基础工作，基础树立了，‘道’就会产生。孝顺爹娘，敬爱兄长，这就是‘仁’的基础吧！”