管子·形勢解

人主之所以令則行．禁則止者．必令於民之所好．而禁於民之所惡也．民之情莫不欲生而惡死．莫不欲利而惡害也．故上令於生利人．則令行．禁於殺害人．則禁止矣．令之所以行者．必民樂其政也．而令乃行．故曰：『貴有以行令也．』

人主之所以使下盡力而親上者．必為天下致利除害也．故德澤加於天下．惠施厚於萬物．父子得以安．群生得以育．故萬民歡盡其力．而樂為上用．入則務本疾作．以實倉廩．出則盡節死敵．以安社稷．雖勞苦卑辱．而不敢告也．民利之則來．害之則去．民之從利也．如水之走下．於四旁無擇也．故欲來民者．先起其利．雖不召而民自至．設其所惡．雖召之而民不可來也．蒞民如父母．則民親愛之．導民純厚．遇之有實．雖不言曰「吾親民」．而民親矣．蒞民如仇讎．則民疏之．導之不厚．遇之無實．雖言曰「吾親民」．民不親也．

聖人擇可言而後言．擇可行而後行．偷得利而後有害．偷得樂而後有憂者．聖人不為也．故聖人擇言必顧其累．擇行必顧其憂．

聖人之求事也．先論其理義．計其可否．故義則求之．不義則止．可則求之．不可則止．故其所得事者．常為身寶．小人求事也．不論其理義．不計其可否．不義亦求之．不可亦求之．故其所得事者．未嘗為賴也．故曰：『必得之事．不足賴也．』

人主者．溫良寬厚則民愛之．整齊嚴莊則民畏之．故民愛之則親．畏之則用．夫民親而為用．主之所急也．故曰：『且懷且威．則君道備矣．』

人主能安其民．則民事其主．如事其父母．故主有憂則憂之．有難則死之．人主視民如土．則民不為用．主有憂則不憂．有難則不死．故曰：『莫樂之．則莫哀之．莫生之．則莫死之．』

民之所以守戰至死而不衰者．上之所以加施於民者厚也．故上施厚．則民之報上亦厚．上施薄．則民之報上亦薄．故薄施而厚責．君不能得於臣．父不能得於子．

民之從有道也．如飢之先食也．如寒之先衣也．如暑之先陰也．故有道則民歸之．無道則民去之．故道在身．則言自順．行自正．事君自忠．事父自孝．遇人自理．天之道．滿而不溢．盛而不衰．明主法象天道．故貴而不驕．富而不奢．故能長守富貴．久有天下而不失也．故曰：『持滿者與天．』

明主救天下之禍．安天下之危者．必待萬民之為用也．而後能為之．故曰：『安危者與人．』地大國富．民眾兵強．此盛滿之國也．雖已盛滿．無德厚以安之．無度數以治之．則國非其國．而民非其民也．故曰：『失天之度．雖滿必涸．』臣不親其主．百姓不信其吏．上下離而不和．故雖自安．必且危之．故曰：『上下不和．雖安必危．』

古者三王五伯．皆人主之利天下者也．故身貴顯．而子孫被其澤．桀紂幽厲．皆人主之害天下者也．故身困傷．而子孫蒙其禍．故曰：『疑今者察之古．不知來者視之往．』

古者．武王地方不過百裏．戰卒之眾不過萬人．然能戰勝攻取．立為天子．而世謂之聖王者．知為之術也．桀紂貴為天子．富有海內．地方甚大．戰卒甚眾．然而身死國亡．為天下戮者．不知為之術也．故能為之．則小可以為大．賤可以為貴．不能為之．則雖為天子．人猶奪之．

明主度量人力之所能為．而後使焉．故令於人之所能為．則令行．使於人之所能為．則事成．亂主不量人力．令於人之所不能為．故其令廢．使於人之所不能為．故其事敗．夫令出而廢．舉事而敗．此強不能之罪也．

明主不用其智．而任聖人之智．不用其力．而任眾人之力．故以聖人之智思慮者．無不知也．以眾人之力起事者．無不成也．能自去而因天下之智力起．則身逸而福多．亂主獨用其智．而不任聖人之智．獨用其力．而不任眾人之力．故其身勞而禍多．故曰：『獨任之國．勞而多禍．』

明主者．人未之見．而皆有親心焉者．有使民親之之道也．故其位安而民往之．故曰：『未之見而親焉．可以往矣．』

人主出言不逆於民心．不悖於理義．其所言足以安天下者也．人唯恐其不復言也．出言而離父子之親．疏君臣之道．害天下之眾．此言之不可復者也．故明君不言也．

人主身行方正．使人有理．遇人有禮．行發於身而為天下法式．人唯恐其不復行也．身行不正．使人暴虐．遇人不信．行發於身而為天下笑者．此不可復之行也．故曰：『行而不可再者．君不行也．』

言之不可復者．其言不信也．行之不可再者．其行暴賊也．故言而不信．則民不附．行而暴賊．則天下怨．民不附．天下怨．此滅亡之所從生也．故明主禁之．故曰：『凡言行之不可復者．有國者之大禁也．』