2020-5-16 00:10
〔一〕
子曰：“为政以德．譬如北辰．居其所而众星共之．”
为政以德：德．得也．行道而有得于心．其所得．若其所固有．故谓之德性．为政者当以己之德性为本．所谓以人治人．
北辰居其所而众星共
之：北辰．即北极星．古人谓是天之中心．所．犹位．共音拱．众星拱之．围绕北极而旋转运行．为政治领袖者．能以己之道德作领导．则其下尊奉信仰．如众星之围绕归向于北辰而随之旋转．
孔门论学．最重人道．政治．人道中之大者．人以有群而相生相养相安．故《论语》编者以《为政》次《学而篇》．孔门论政主德化．因政治亦人事之一端．人事一本于人心．德者．心之最真实．最可凭．而又不可掩．故虽蕴于一心．而实为一切人事之枢机．为政亦非例外．此亦孔门论学通义．迄今当犹然．
本章旧注．多以“无为”释“德”字．其实德者德性．即其人之品德．孔子谓作政治领袖．主要在其德性．在其一己之品德．为一切领导之主动．即如前“道千乘之国”章．亦即“为政以德”．惟德可以感召．可以推行．非无为．其下喻辞．北辰动在微处．其动不可见．居其所．犹云不出位．自做己事．非一无所为．《孟子》曰至诚动物．《大学》以修身为本．皆可与此章相发．
《白话试译》
先生说：“为政以己德为主．譬如天上的北辰．安居其所．众星围绕归向着它而旋转．”
〔二〕
子曰：“《诗》三百．一言以蔽之．曰：‘思无邪’．”
诗三百：《诗经》三百零五篇．言三百．举其大数．
一言以蔽之：蔽．包盖义．《诗》三百．可举一语概括．
思无邪：《鲁颂》《𬳶篇》辞．或曰《诗》有美．刺．正．变．所以劝善而惩恶．则作者三百篇之思．皆归无邪．又能使天下后世之凡有思者同归无邪．又一说．无邪．直义．三百篇之作者．无论其为孝子忠臣．怨男愁女．其言皆出于至情流溢．直写衷曲．毫无伪托虚假．此即所谓“《诗》言志”．乃三百篇所同．故孔子举此一言以包盖其大义．诗人性情．千古如照．故学于《诗》而可以兴．观．群．怨．此说似较前说为得．《𬳶》诗本咏马．马岂有所谓邪正．《诗》曰：“以车祛祛．思无邪．思马斯徂．”祛祛．彊健貌．徂．行义．谓马行直前．思马之“思”乃语辞．不作思维解．虽曰引《诗》多断章取义．然亦不当大违原义．故知后说为允．
今按：学者必务知要．斯能守约．本章孔子论诗．犹其论学论政．主要归于己心之德．孔门论学．主要在人心．归本于人之性情．学者当深参．
《白话试译》
先生说：“《诗经》三百首．可把其中一句诗来包括尽．即是‘思无邪’．”
〔三〕
子曰：“道之以政．齐之以刑．民免而无耻．道之以德．齐之以礼．有耻且格．”
道之以政：之．指下民字．道．引导领导义．以政事领导民众．仍是居上临下．法制禁令．其效不能深入人心．
齐之以刑：导之而不从．以刑罚齐一之．民知有畏而已．其心无所感化．
民免而无耻：免．求免于罚．耻．心耻有所不及．求茍免于刑罚．心无羞愧．非感而自化．
道之以德：德者．在上者自己之人格与心地．以此为领导．乃人与人．心与心之相感相通．非居上临下之比．
齐之以礼：礼．制度品节．人人蹈行于制度品节中．此亦有齐一之效．然一于礼．不一于刑．礼之本在于双方之情意相通．由感召．不以畏惧．
有耻且格：格．至义．在上者以德化之．又能以礼齐之．在下者自知耻所不及．而与上同至其所．格又有正义．如今言格式．规格．在下者耻所不及．必求达在上者所定之标准．二义相通．
孔门政治理想．主德化．主礼治．此章深发其趣．盖人道相处．义属平等．理贵相通．其主要枢机．在己之一心．教育政治．其道一贯．事非异趋．此亦孔门通义．虽古今异时．此道无可违．
《白话试译》
先生说：“用政治来领导人．用刑法来整齐人．人求免于刑罚便算了．不感不服领导是可耻．若把德来领导人．把礼来整齐人．人人心中将感到违背领导是耻辱．自能正确地到达在上者所要领导他们到达的方向去．”
〔四〕
子曰：“吾十有五而志于学．三十而立．四十而不惑．五十而知天命．六十而耳顺．七十而从心所欲不逾矩．”
志于学：志者．心所欲往．一心常在此目标上而向之趋赴之谓．故有志必有学．志学相因而起．孔子之所志所学．当通读本章自参之．更当通读《论语》全书细参之．能志孔子之所志．学孔子之所学．乃为读《论语》之最大宗旨．
而立：立．成立义．能确有所立．不退不转．则所志有得有守．此为孔子进学之第一阶段．
不惑：人事有异同．有逆顺．虽有志能立．或与外界相异相逆．则心易起惑．必能对外界一切言论事变．明到深处．究竟处．与其相互会通处．而皆无可疑．则不仅有立有守．又能知之明而居之安．是为孔子进学之第二阶段．
知天命：虽对事理不复有惑．而志行仍会有困．志愈进．行愈前．所遇困厄或愈大．故能立不惑．更进则须能知天命．天命指人生一切当然之道义与职责．道义职责似不难知．然有守道尽职而仍穷困不可通者．何以当然者而竟不可通．何以不可通而仍属当然．其义难知．遇此境界．乃需知天命之学．孔子曰：“天生德于予．桓魋其如予何．”又曰：“文王既没．文不在兹乎．天之将丧斯文也．后死者不得与于斯文也．天之未丧斯文也．匡人其如予何．”孔子为学．至于不惑之极．自信极真极坚．若已跻于人不能知．惟天知之之一境．然既道与天合．何以终不能行．到此始逼出知天命一境界．故知天命．乃立与不惑之更进一步．更高一境．是为孔子进学之第三阶段．
孔子非一宗教主．然孔子实有一极高无上之终极信仰．此种信仰．似已高出世界各大宗教主之上．孔子由学生信．非先有信而后学．故孔子教人．亦重在学．子贡曰：“夫子之文章．可得而闻也．夫子之言性与天道．不可得而闻也．”盖孔子仅以所学教．不以所信教．孔子意．似乎非学至此境．则不易有此信．故不以信为教．此乃孔子与各宗教主相异处．故学孔子之学．不宜轻言知天命．然亦当知孔子心中实有此一境界．孔子既已开示此境界．则所谓“高山仰止．景行行止．虽不能至．心向往之．”学者亦当悬存此一境界于心中．使他日终有到达之望．
耳顺：外界一切相异相反之意见与言论．一切违逆不顺之反应与刺激．既由能立不惑．又知天命而有以处之．不为所摇撼所迷惑．于是更进而有耳顺之境界．耳顺者．一切听入于耳．不复感其于我有不顺．于道有不顺．当知外界一切相反相异．违逆不顺．亦莫不各有其所以然．能明得此一切所以然．则不仅明于己．亦复明于人．不仅明其何以而为是．亦复明其何由而为非．一反一正．一彼一我．皆由天．斯无往而不见有天命．所以说耳顺．此乃孔子进学之第四阶段．
事物之进入于我心．其最要关键．在我之耳与目．本章专举耳顺．盖举此可以概彼．抑且目视由我及外．耳闻由外及我．论其自主之分量．微有区别．又目视偏于形物．耳听深入心意．目见近而耳闻远．即古人前言往行．亦可归入耳闻一类．故举耳可以概目．学至于知天命．则远近正反．古今顺逆．所见皆道．皆在天命中．将更忠于自尽．将益恕于待物．于己重在知其所当然．于人重在明其所以然．明其所以然则耳顺．一切不感其有所违逆．于是而可以施教．可以为治．可以立己而立人．达己而达人．然则天命之终极．岂非仍是此道之大行．故人道之端．要在能反求诸己．忠恕之极．即是明诚之极．天人一贯．而弘道则在己．
从心所欲不逾矩：从．遵从义．或说：从字读如纵．放任义．矩．曲尺．规．圆规．规矩方圆之至．借以言一切言行之法度准则．此处言矩不言规．更见其谨言．圣人到此境界．一任己心所欲．可以纵己心之所至．不复检点管束．而自无不合于规矩法度．此乃圣人内心自由之极致．与外界所当然之一切法度规矩自然相洽．学问至此境界．即己心．即道义．内外合一．我之所为．莫非天命之极则矣．天无所用心而无不是．天不受任何约束而为一切之准绳．圣人之学．到此境界．斯其人格之崇高伟大拟于天．而其学亦无可再进矣．孔子此章．仅自言一己学问之所到达．未尝以天自拟．然孔子弟子即以孔子之人格拟于天之不可阶而升．如上阐述．亦未见为逾分．
此章乃孔子自述其一生学之所至．其与年俱进之阶程有如此．学者固当循此努力．日就月将．以希优入于圣域．然学者所能用力．亦在志学与立与不惑之三阶程．至于知天命以上．则非用力所及．不宜妄有希效．知有此一境．而悬以存诸心中则可．若妄以己比仿模拟之．则是妄意希天．且流为乡愿．为无忌惮之小人．而不自知矣．学者试玩《学而篇》之首章与末章．而循循自勉．庶可渐窥此章之深处．盖《学而篇》首末两章．只从浅处实处启示．学者可以由此从入．此章虽孔子之自道．无语不实．其中却尽有深处玄处．无所凭依而妄冀骤入．则转成谈空说玄．非孔子以平实教人之本意．
孔子又曰：“不怨天．不尤人．下学而上达．知我者其天乎．”义与此章相发．自志学而立而不惑．皆下学．自此以往．则上达矣．知天命故不怨天．耳顺故不尤人．此心直上达天德．故能从心所欲不逾矩．而知我者惟天．知命耳顺．固非学者所易企．而不怨不尤．则为学者所当勉．行远自迩．登高自卑．千里之行．起于足下．学者就所能为而勉为之．亦无患乎圣学之难窥矣．
《白话试译》
先生说：“我十五岁时．始有志于学．到三十岁．能坚定自立了．到四十．我对一切道理．能通达不再有疑惑．到五十．我能知道什么是天命了．到六十．凡我一切听到的．都能明白贯通．不再感到于心有违逆．到七十．我只放任我心所欲．也不会有逾越规矩法度之处了．”
〔五〕
孟懿子问孝．子曰：“无违．”樊迟御．子告之曰：“孟孙问孝于我．我对曰：‘无违．’”樊迟曰：“何谓也．”子曰：“生．事之以礼．死．葬之以礼．祭之以礼．”
孟懿子：鲁大夫．三家之一．氏仲孙．名何忌．懿．其谥．其父僖子遗命何忌学礼于孔子．乃孔子早年期学生．后孔子为鲁司寇．主堕三家之都．何忌首抗命．故后人不列何忌为孔门之弟子．
无违：僖子贤而好礼．懿子殆不能谨守其父之教．孔子教以无违．盖欲其善体父命卒成父志．
樊迟御：樊迟名须．亦孔子弟子．为孔子御车．孔子以语懿子者告之．无违父命为孝．此特为懿子言之．父不皆贤．则从父未必即是孝．孔子之告樊迟．殆欲樊迟有所问．可以申其未尽之意．
何谓也：樊迟果不达而问．孔子乃言无违者．无违于礼．能以礼事亲．斯为孝．父母有不合礼．子女不当顺其非．必自以合礼者事父母．斯对父母为至敬．此即是孝．若顺亲非礼．是谓其亲不足与为善．又自陷非礼．此乃违逆其亲之甚．故无违为孝．乃为懿子一人言之．不违礼为孝．乃为天下万世一切人言之．其父果贤．子不违．仍是不违礼．孔子两次所言．义本相通．或说．时三家僭礼．故孔子以无违于礼警懿子．欲樊迟之转达．但孔子何不直告．而必待樊迟之再问而转达．似成曲解．若懿子能无违其父使之学礼之命．则其儆三家之僭者亦寓乎其中．可不烦樊迟之再达．
《白话试译》
孟懿子问：“怎样是孝道．”先生说：“不要违逆了．”一日．樊迟为先生御车．先生告诉他说：“孟孙问我孝道．我答他不要违逆了．”樊迟说：“这是什么意思呀．”先生说：“父母生时．当以礼奉事．死了．以礼葬．以礼祭．”
〔六〕
孟武伯问孝．子曰：“父母唯其疾之忧．”
孟武伯：懿子之子．名彘．武．其谥．
唯其疾之忧：此句有三解．一．父母爱子．无所不至．因此常忧其子之或病．子女能体此心．于日常生活加意谨慎．是即孝．或说．子女常以谨慎持身．使父母唯以其疾病为忧．言他无可忧．人之疾．有非己所能自主使必无．第三说．子女诚心孝其父母．或用心过甚．转使父母不安．故为子女者．惟当以父母之疾病为忧．其他不宜过分操心．孟子言父子之间不责善．亦此义．三说皆合理．第一说似对《论语》原文多一纡回．且于“唯”字语气不贴切．第三说当作唯父母疾之忧始合．今从第二说．
《白话试译》
孟武伯问：“怎样是孝道．”先生说：“让你的父母只忧虑你的疾病．”
〔七〕
子游问孝．子曰：“今之孝者．是谓能养．至于犬马．皆能有养．不敬．何以别乎．”
子游：言偃字子游．孔子晚年弟子．
是谓能养：孔子谓世俗皆以能养为孝．
犬马皆能有养：此句有两解：犬守御．马代劳．亦能侍奉人．是犬马亦能养人．另一说．孟子曰：“食而弗爱．豕交之也．爱而不敬．兽蓄之也．”是犬马亦得人之养．可见徒养口体不足为孝．前解以养字兼指饮食．服侍两义．已嫌曲解．且犬马由人役使．非自能服侍人．果谓犬马亦能养人．则径曰犬马皆能养可矣．何又添出一“有”字．皆能有养．正谓皆能得人养．或疑不当以亲与犬马相比．然此正深见其不得为孝．孟子固已明言豕蓄兽蓄矣．以孟子解《论语》．直捷可信．今从后解．
不敬何以别乎：若徒知养而不敬．则无以别于养犬马．何孝之可言．
《白话试译》
子游问：“怎样是孝道．”先生说：“现在人只把能养父母便算孝了．就是犬马．一样能有人养着．没有对父母一片敬心．又在何处作分别呀．”
〔八〕
子夏问孝．子曰：“色难．有事．弟子服其劳．有酒食．先生馔．曾是以为孝乎．”
色难：此有两解．一．难在承望父母之颜色．《小戴记》《曲礼》有云：“视于无形．听于无声．”能在无形无声中体会得父母之意．始是孝．一．孝子奉侍父母．以能和颜悦色为难．《小戴记》《祭义》有云：“孝子之有深爱者．必有和气．有和气者．必有愉色．有愉色者．必有婉容．”人之面色．即其内心之真情流露．色难仍是心难．前说指父母之色．后说指孝子之色．既是问孝．当直就子言．且前解必增字说之始可通．今从后解．
服其劳：服．操执义．
先生馔：先生或说指父兄．或说指长者．上言弟子．不言子弟．则指长者为是．馔．饮食也．或说：馔．陈列义．有酒食．先为长者陈设．两说同义．依文法．当如前解．弟子事长者．有敬即可．子弟事父兄．则敬必兼以爱．
曾是以为孝乎：曾．犹乃也．谓乃只如此便谓孝乎．
以上四章皆问孝．而孔子所对各不同．或疑乃孔子因人施教．针对问者之短处与缺点．于是疑子游或能养而稍失于敬．子夏或对父母少温润之色．凡此皆属臆测．《论语》文辞简约．或当时问语有不同．孔子针对问语而各别为说．记者详孔子之言．而略各人所问．遂若问同而对异．学者且当就文寻绎．知孔子言孝道有此诸说．斯可矣．不宜离此多求．
《白话试译》
子夏问：“怎样是孝道．”先生说：“难在子女的容色上．若遇有事．由年幼的操劳．有了酒食．先让年老的吃．这就是孝了吗．”
〔九〕
子曰：“吾与回言．终日不违．如愚．退而省其私．亦足以发．回也不愚．”
回：颜回．字渊．孔子早年弟子．最为孔子所深爱．
不违如愚：不违．意不相背．有听受．无问难．如愚人．是即默而识之．
退而省其私：退．退自师处．私．谓颜子离师后之言行．或解私为燕居独处．似未允．
亦足以发：发者．发明．启发．于师说能有所发明．于所与语者能有以启发之．
回也不愚：孔子称其不愚．正是深赞其聪慧．
此章殆是颜子始从学于孔子．而孔子称之．若相处既久．当不再为此抑扬．
《白话试译》
先生说：“我和颜回言．整日他没有反问．像愚鲁人一般．待他退下．我省察他的私人言行．对我所言．甚能发挥．回呀．他实是不愚呀．”
〔一〇〕
子曰：“视其所以．观其所由．察其所安．人焉廋哉．人焉廋哉．”
所以：以．因义．因何而为此事．此指其行为之动机与居心言．或说：以．为也．视其所为．可以知其人．
所由：由．经由义．同一事．取径不同．或喜捷径．或冒险路．或由平坦大道．此指其行为之趋向与心术言．
所安：安．安定安乐义．勉强为之．则不安不乐．易生改变．或则乐此不疲．安固无变．此指其行为之意态与情趣言．
视．观．察：此三字有浅深之次序．视从一节看．观从大体看．察从细微处看．
人焉廋哉：廋．藏匿义．由上述看人法．其人将无可藏匿．重言之．所以断言其无可藏匿．
此章孔子教人以观人之法．必如此多方观察．其人之人格与心地．将无遁形．然学者亦可以此自省．使己之为人．如受透视．亦不致于自欺．否则让自己藏匿了自己．又何以观于人．
或说．观人必就其易见者．若每事必观其意之所从来．将至于逆诈臆不信．诛心之论．不可必矣．然此章乃由迹以观心．由事以窥意．未有观人而可以略其心意于不论者．学者其细阐之．
《白话试译》
先生说：“要观察他因何去做这一事．再观察他如何般去做．再观察他做此事时心情如何．安与不安．如此般观察．那人再向何处藏匿呀．那人再向何处藏匿呀．”
〔一一〕
子曰：“温故而知新．可以为师矣．”
温故而知新：温．温𬊈义．𬊈者以火熟物．后人称急火曰煮．慢火曰温．温犹习也．故字有两解．一曰：旧所闻昔所知为故．今所得新所悟为新．一曰：故如故事典故．《六经》皆述古昔．称先王．知新谓通其大义．以斟酌后世之制作．如汉代诸儒之所为．
可以为师：依前解．时时温习旧得而开发新知．此乃学者之心得．有心得．斯所学在我．能学即能教．故曰可以为师．若分温故知新为两事．故是外面所得．新仍是外面所得．总之是记问之学．所学在外．则知识无穷．记问虽博．非属心得．既非能学．即非能教．仅成稗贩．何足为师．然心得亦非凭空自创．乃从旧闻中开悟新知．使内外新旧融会成一．如是始可谓之学．依后解．事变无穷．所谓新者．皆古所未经．师所不传．若仅温故不能知新．则必有学绝道丧之忧矣．故惟温故而能知新．始能胜任为师．此两解．言异而义一．学者其细参之．
本章新故合一．教学合一．温故必求知新．能学然后能教．若仅务于记诵稗贩．不能开新．即不足以任教．义蕴深长．
《白话试译》
先生说：“能从温习旧知中开悟出新知．乃可作为人师了．”
〔一二〕
子曰：“君子不器．”
器：各适其用而不能相通．今之所谓专家之学者近之．不器非谓无用．乃谓不专限于一材一艺之长．犹今之谓通才．后人亦云：“士先器识而后才艺．”才艺各有专用．器．俗称器量．器量大则可以多受．识见高则可以远视．其用不限于一材一艺．近代科学日新．分工愈细．专家之用益显．而通才之需亦因以益亟．通瞻全局．领导群伦．尤以不器之君子为贵．此章所言．仍是一种通义．不以时代古今而变．
今试以本章与上章相参．可见一切智识与学问之背后．必须有一如人类生命活的存在．否则智识仅如登记上账簿．学问只求训练成机械．毁人以为学．则人道楛而世道之忧无穷矣．不可不深思．
《白话试译》
先生说：“一个君子不像一件器具．只供某一种特定的使用．”
〔一三〕
子贡问君子．子曰：“先行其言而后从之．”
行在言先．言随行后．亦敏于行而讷于言之义．
《白话试译》
子贡问如何才是一君子．先生说：“君子做事在说话前．然后才照他做的说．”
〔一四〕
子曰：“君子周而不比．小人比而不周．”
周：忠信义．
比：阿党义．《论语》每以君子．小人对举．或指位言．或指德言．如谓在上位．居心宜公．细民在下．则惟顾己私．此亦通．然本章言君子以忠信待人．其道公．小人以阿党相亲．其情私．则本章之君子．小人．乃以德别．不以位分．
《白话试译》
先生说：“君子待人忠信．但不阿私．小人以阿私相结．但不忠信．”
〔一五〕
子曰：“学而不思．则罔．思而不学．则殆．”
罔：此字有两解．一迷惘义．只向外面学．不反之己心．自加精思．则必迷惘无所得．一诬罔义．不经精思．不深辨其真义所在．以非为是．是诬罔其所学．后解由前解引申而来．当从前解．
殆：此字亦有两解．一危殆义．亦疑义．思而不学．则事无征验．疑不能定．危殆不安．一疲怠义．徒使精神疲怠．而无所得．后解借字为释．又属偏指．今从前解．
此章言学思当交修并进．仅学不思．将失去了自己．仅思不学．亦是把自己封闭孤立了．当与“温故知新”章合参．
《白话试译》
先生说：“仅向外面学．不知用思想．终于迷惘了．仅知用思想．不向外面学．那又危殆了．”
〔一六〕
子曰：“攻乎异端．斯害也已．”
攻：如攻金攻木．乃专攻义．谓专于一事一端用力．或说攻．攻伐义．如“小子鸣鼓而攻之”．然言“攻乎”．似不辞．今从上解．
异端：一事必有两头．如一线必有两端．由此达彼．若专就此端言．则彼端成为异端．从彼端视此端亦然．墨翟兼爱．杨朱为我．何尝非各得一端．而相视如水火．旧说谓反圣人之道者为异端．因举杨．墨．佛．老以解此章．然孔子时．尚未有杨．墨．佛．老．可见本章异端．乃指孔子教人为学．不当专向一偏．戒人勿专在对反之两端坚执其一．所谓异途而同归．学问当求通其全体．否则道术将为天下裂．而歧途亡羊．为害无穷矣．一说．异端犹言歧枝小道．小人有才．小道可观．用之皆吾资．攻之皆吾敌．吾非斯人之徒与而谁与．后世以攻异端为正学．今按：由此观之．本章正解．尤当警惕．
孔子平日言学．常兼举两端．如言仁常兼言礼．或兼言知．又如言质与文．学与思．此皆兼举两端．即《中庸》所谓执其两端．执其两端．则自见有一中道．中道在全体中见．仅治一端．则偏而不中矣．故《中庸》曰：“执其两端．用其中于民．”
《白话试译》
先生说：“专向反对的一端用力．那就有害了．”
〔一七〕
子曰：“由．诲女知之乎．知之为知之．不知为不知．是知也．”
由：仲由．字子路．孔子早年弟子．
诲女知之乎：女．同汝．诲．教也．孔子诲子路以求知之方．
人有所知．必有所不知．但界线不易明辨．每以不知为知．以不可知者为必可知．如问世界何由来．宇宙间是否真有一主宰．此等皆不可必知．孔子每不对此轻易表示意见．因此孔子不成为一宗教主．此乃孔子对人类知识可能之一种认识．亦孔子教人求知一亲切之指示．
又人类必先有所知．乃始知其有不知．如知马．始知非马．但不知其究为何物．然则我所谓知此物非马者．乃仅知我之不知其究为何物而已．人多误认此不知为知．是非之辨．遂滋混淆．《论语》此章深义．尤值细参．
《白话试译》
先生说：“由呀．我教你怎么算知道吧．你知道你所知．又能同时知道你所不知．才算是知．”
〔一八〕
子张学干禄．子曰：“多闻阙疑．慎言其余．则寡尤．多见阙殆．慎行其余．则寡悔．言寡尤．行寡悔．禄在其中矣．”
子张：颛孙师字子张．亦孔子晚年弟子．
学干禄：干．求义．求禄即求仕．此处“学”字．犹言“问”．当孔子时．平民中优秀者．亦可进身贵族社会．而获得俸禄．此种人称曰士．当其服务则称曰仕．子张问孔子如何求仕．
疑．殆：疑指己心感其不甚可信者．殆指己心感其不甚可安者．
尤．悔：尤．罪过．由外来．悔．悔恨．由心生．
阙．寡：阙．空义．此处作放置一旁解．寡．少义．
孔子不喜其门弟子汲汲于谋禄仕．其告子张．只在自己学问上求多闻多见．又能阙疑阙殆．再继之以慎行．而达于寡过寡悔．如此则谋职求禄之道即在其中．
此章多闻多见是博学．阙疑阙殆是精择．慎言慎行是守之约．寡尤寡悔是践履之平实．人之谋生求职之道．殆必植基于此．孔子所言．亦古今之通义．
《白话试译》
子张问如何求禄仕．先生说：“多听别人说话．把你觉得可疑的放在一旁．其余的．也要谨慎地说．便少过．多看别人行事．把你觉得不安的．放在一旁．其余的．也要谨慎地行．便少悔．说话少过失．行事少后悔．谋求禄仕之道．就在这里面了．”
〔一九〕
哀公问曰：“何为则民服．”孔子对曰：“举直错诸枉．则民服．举枉错诸直．则民不服．”
哀公：鲁君．名蒋．哀．其谥．
孔子对曰：《论语》凡记君问．必称孔子对．乃尊君意．
举直错诸枉：直．正直义．枉．邪曲义．举谓举而用之．错字有两解．一谓废置之．则当云举直错枉．举枉错直．似多两“诸”字．一说错乃加置其上义．诸．犹云“之乎”．举直加之乎枉之上则民服．举枉加之乎直之上则民不服．举措乃人君之大权．然举措有道．民之所服于君者．在道不在权．
此章孔子论政．仍重德化．人君能举直而置之枉之上．不仅直者服．即枉者亦服．故他日又曰：“能使枉者直．”盖喜直恶枉．乃人心共有之美德．人君能具此德．人自服而化之．然则私人道德之与政治事业．岂不如影随身．如响随声．此亦古今通义．非迂阔之言．
《白话试译》
鲁哀公问：“如何使民众服从．”孔子对道：“举用正直的．放置在邪曲的上面．民众便服了．举用邪曲的．放置在正直的上面．民众便不服了．”
〔二〇〕
季康子问：“使民敬忠以劝．如之何．”子曰：“临之以庄．则敬．孝慈．则忠．举善而教不能．则劝．”
季康子：鲁大夫．季孙氏．名肥．康．其谥．
以劝：劝．加勉义．努力义．以．犹而．
临之以庄：上对下为临．庄．恭庄严肃义．上能以恭庄严肃临下．其下自知敬其上．此乃人心美德相互间之感应．在上庄．斯在下者感以敬．此乃一礼之两面．亦即一德之所化．孔子论政．主德化．主礼治．要而言之．政治即是人道之一端．古今未有外于人道而别有所谓政治者．
孝慈则忠：孝者．孝其老．慈者．慈其幼．或说．在上者能孝慈．斯在下者能忠矣．今按上下文理．盖谓在上者能导民于孝慈．使各得孝其老．慈其幼．则其民自能忠于其上．在上者若能培养扶掖社会之美德．则社会自能以此一分美德报其上．盖美德在心．无往而不见此美德之流露．
举善而教不能：善指德．能指才．善者举之．不能者教之．在上者能同情其下．而加以扶掖奖进．则在下者自能劝勉努力．以奉事其上．
此章与上章略同义．先尽其在我．而在彼者自至．
《白话试译》
季康子问：“如何可使民众敬其上．忠其上．并肯加倍努力呀．”先生说：“你对他们能庄重．他们自会敬你．你让他们都能孝其老．慈其幼．他们自会忠于你．你拔用他们中间的善人．并教导他们中间不能的人．他们自会互相劝勉．加倍努力了．”
〔二一〕
或谓孔子曰：“子奚不为政．”子曰：“《书》云：‘孝乎惟孝．友于兄弟．’施于有政．是亦为政．奚其为为政．”
奚不为政：犹云何不出仕从政．
书云：《书》指《尚书》．
孝乎惟孝．友于兄弟：此两句即《书》语．今见伪古文《君陈篇》．孝乎惟孝．美大孝之辞．友．善义．孝于父母．自亦善于兄弟．
施于有政．是亦为政．奚其为为政：此三句乃孔子语．施于有政．犹云施之有政．政者正也．谓行事有条理得其正．孔子谓在家孝弟．有条理得其正．此亦是为政．又必如何才始是为政也．
孔子论政．常以政治为人道中一端．故处家亦可谓有家政．孔门虽重政治．然更重人道．茍失为人之道．又何为政可言．此乃孔子在当时不愿从政之微意．而言之和婉．亦极斩截．此所以为圣人之言．
或定此章在定公初年．定公为逐其君兄者所立．而定公不能讨其罪．是定公为不友．即不孝．孔子引《书》．盖亦微示讽切以晓鲁人．非泛然而已．其后孔子终事定公．则因逐君者已死．逐君者非定公．故孔子无所终怼于其君．又或说此章必发于定公母兄尚在之时．应在昭公之末以前．两说相较．当从后说．或定在哀公时．则显然不合矣．
《白话试译》
有人对孔子说：“先生为何不从事政治呀．”先生说：“古书里有两句话说：‘孝啊．真是孝啊．又能友爱及你的兄弟．’只要在家施行孝弟正当有条理．那也是从事政治了．如何才算是从事政治呀．”
〔二二〕
子曰：“人而无信．不知其可也．大车无𫐐．小车无𫐄．其何以行之哉．”
大车无𫐐：大车．牛车也．乃笨重载货之车．车两旁有两长杠．古称辕．一横木缚两辕端．古称衡．一曲木缚横木下．古称轭．牛头套曲木下．可使较舒适．𫐐则是联结辕与衡之小榫头．先于两辕端凿圆孔．横木两头亦各凿圆孔．与辕孔相对．𫐐．木制．外裹铁皮．竖串于辕与衡之两孔中．使辕与衡可以灵活转动．不滞固．
小车无𫐄：小车乃轻车．驾四马．古之猎车战车及平常乘车．皆轻车．轻车惟于车前中央有一辕．辕头曲向上．与横木凿孔相对．𫐄贯其中．横木下左右缚轭以驾马．内两马称骖．外两马称服．若车行遇拐弯．服马在外．转折改向．因轭与横间有活动．可以不损辕端．亦使车身安稳．不左右摇侧．
此章言车之行动．在车本身既有轮．又驾牛马．有辕与衡轭束缚之．但无𫐐与𫐄．仍不能灵活行动．正如人类社会．有法律契约．有道德礼俗．所以为指导与约束者纵甚备．然使相互间无信心．一切人事仍将无法推进．信者．贯通于心与心之间．既将双方之心紧密联系．而又使有活动之余地．正如车之有𫐐𫐄．
《白话试译》
先生说：“人类若相互间无信心．我不知还能做得些什么．正如车上的辕木与横木间．若没有了个灵活的接榫．无论大车小车．试问如何般行进呀．”
〔二三〕
子张问：“十世可知也．”子曰：“殷因于夏礼．所损益可知也．周因于殷礼．所损益可知也．其或继周者．虽百世可知也．”
十世可知也：一世为一代．古称三十年为一世．十世当三百年．或说王朝易姓为一代．十世即十代．疑子张所问．当属前一说．也同邪．乃问辞．子张问十世以后事可否前知．
殷因于夏礼．所损益可知：因．因袭义．损益犹言加减．乃变通义．历史演进．必有承袭于前．亦必有所加减损益．观其所加减损益．则所以为变通者可知．而其不变而仍可通者亦可知．如是以往．虽百世三千载之久．其所因所变．亦复可知．
此章子张问．可否预知将来．孔子告以参考已往．孰因孰革．孰可常而孰当变．通观历史．即可预测将来．孔子曰：“好古敏以求之．”《论语》所陈．多属古今通义．所谓百世可知．
此章孔子历陈夏．殷．周三代之因革．而特提一“礼”字．礼．兼指一切政治制度．社会风俗．人心之内在．以及日常生活之现于外表．而又为当时大群体所共尊共守者．故只提一礼字．而历史演变之种种重要事项．都可综括无遗．且已幷成一体．必具此眼光治史．乃可以鉴往而知来．而把握到人类文化进程之大趋．
孔子论学极重礼．人类社会亦时时必有礼．此乃历史之常．但礼必随时代而变．此乃礼之时．而变之中仍存有不变者．此乃礼之意．读《论语》．当知孔子之距现代．虽未及百世．亦已逾七十世．时不同．固不当拘其语．然仍当会其意．乃知孔子所谓“百世可知”．语非虚发．
又按：本章子张之问．盖有意于制作一代之礼法．可与“颜渊问为邦”章合参．
《白话试译》
子张问：“十世以后的事．可预知吗．”先生说：“殷代因袭于夏礼．有些损益的．现在仍可考而知．周代因袭于殷礼．有些损益的．现在亦可考而知．将来有继周而起的．纵使一百世之久．我们也该可以预知呀．”
〔二四〕
子曰：“非其鬼而祭之．谄也．见义不为．无勇也．”
非其鬼而祭之：鬼神有分言．有合言．此处单言鬼．或说非其鬼．乃指非其祖考．或说：祭非其鬼．乃通指淫祀．当从后说．可包前说．
谄也：祭有当祭不当祭．崇德报恩．皆所当祭．求福惧祸．皆所不当祭．祭非其鬼．乃指所不当祭．此则必有谄媚之心．谄媚则非人道．
见义不为：义者人之所当为．见当为而不为．是为无勇．
本章连举两事．若不伦类．然皆直指人心．盖社会种种不道与菲义．皆由人心病痛中来．如谄与无勇皆是．孔门重仁．乃心教最要纲领．
《白话试译》
先生说：“不是你当祭的鬼而祭他．这是你存心谄媚．遇见你该当做的事不做．这是你没勇气．”