第五节 孝亲尊老

孝道是中华文化之基石。人的生命来自父母，伊呀学语亦自父母而教，个人成长离不开父母呵护。子女与父母之情感，其它任何关系皆不能比拟。孝是最自然的情感。当父母年迈力衰，子女理当用“孝行”回报父母，表达感恩之心。

孝之义

人之躯体为父母所赐，从自然之道而言，是生命生生不息，保持更新换代，适应自然环境的必要方式。所以，个人生命，实际上是父母生命之延续。个人之语言、生活、文化等，亦由父母所教，故以人文而言，个人亦是父母理想、道统、文化之传承者。幼时蒙父母养护，必有感恩之情，孝敬之心，亦由此起。“父母生之，续莫大焉。_{《孝经·圣治章》}”“孝道”即由此三因素而生。

华夏在上古鸿蒙之时，已产生基本的“孝道”，父母在世时奉食以养父母，父母百年后，安葬父母，“心丧”不已，日后常常将食物奉于父母灵前，犹如父母仍在。现今许多人仍以此方式缅怀已故亲人。上古丧、祭之礼即是因此而成。“夫孝，德之本也，教之所由生也。_{《孝经·开宗明义章》}”“天地之性，人为贵，人之行，莫大于孝。_{《孝经·圣治章》}”孝道可谓华夏人文起源点。

近几十年来，由于传统文化遭到严重破坏，孝道亦随之被毁，前些年不少影视作品反映子女或媳妇与父母矛盾，近年新闻媒体亦常报道此类信息，一些“不孝子孙”不乏高学历、高职位者，说明孝道之缺失已相当严重。复兴华夏文化，亦必自孝道始。

孝道的缺失，始于教育，因为年少时不当的教育，使童子不知“孝”为何，所以日后难免做些不孝之事。当孩童时，父母教之以恭敬，讲述古之孝行典故，自然能深入孩童心灵。待能识字读书，教以童蒙幼学，生活中亦要做洒扫、浣洗等家务，使其勤于力行；教其尊敬长辈，恭言慎行。有过则教之，有善则褒之。勿因溺爱使其衣来伸手，饭来开口，更有甚者对父母出言不逊，甚至踢打，父母亦以“孩子太小不懂事，以后慢慢教育。”为由而纵之。殊不知若不及时加以教导，久而成习，以后更难改之。待十多岁后意识定型，更加不可教。现今不孝之人大多因幼时缺乏教导而至。尤其是独生子女，集父母、祖父母、外祖父母等众多亲人长辈宠爱于一身，更需正确教导。《礼记·内则》中讲到，男女未冠笄者_{即未成年人}，鸡鸣时即起床整理内务，天刚明时向父母问安，问饮食之需，等等诸事，以养恭敬之心。前些年，央视亦有一段公益广告，广告中一位年轻母亲为婆婆洗脚，随后，年幼的儿子亦学着为母亲打水洗脚。这故事简明的阐述，孝行教育，在于生活的熏习。孝道，始于感恩父母之心，加之耳渲目染而成之。

孝之行

身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也。

《孝经·开宗明义章》

孔子在讲孝道之，将爱惜身体做为孝之始。其义有二：首先，身体为父母最大的赐予，若不爱惜，必是对父母不敬重，孝行亦无从谈起。其次，自己身体不受伤害，父母亦心安，若子女伤残，父母必伤心不已。身体健全，内可事奉父母，外可建功立业，如此，父母才能颐养天年。

孝之终，在于建功立业。其义亦有二：首先，子女能建功立业，将来自然生活富足，父母自然心安。其次，子女能“扬名于后世”，论及子女功业，亦是父母教导有方，父母亦随之沾光。更甚者“光宗耀祖”，连祖宗都跟着沾光，岂不是更大的喜事？

曾子名参，字子舆，为孔子弟子，以孝道著称。曾子领悟孔子之意，延伸出更多道义：

身也者，父母之遗体也。行父母之遗体，敢不敬乎？居处不庄，非孝也。事君不忠，非孝也。莅官不敬，非孝也。朋友不信，非孝也。战陈无勇，非孝也。五者不遂，灾及于亲，敢不敬乎？

《礼记·祭义》

起居不庄重，住处“脏、乱、差”；事业上对领导不忠诚，或朝秦暮楚，或坚守自盗；工作不严肃，马马虎虎，吊儿郎当，不当回事；与人交往无信用，食言而肥，甚至坑蒙欺诈；作战不勇敢，临阵脱逃，甚至卖国求荣，等等诸项，不但使自己身败名裂，也间接说明父母教导无方，使父母随之蒙羞，所以皆是不孝之举。

关于如何孝敬父母，儒家经典中有较多讨论。

子游问孝。子曰：“今之孝者，是谓能养，至于犬马，皆能有养，不敬，何以别乎？”

子夏问孝。子曰：“色难。有事，弟子服其劳，有酒食，先生馔，曾是以为孝乎？”《论语·为政》

子路曰：“伤哉贫也，生无以为养，死无以为礼也。”孔子曰：“啜菽饮水，尽其欢，斯之谓孝；敛手足形，还葬而无椁，称其财，斯之谓礼。”《礼记·檀弓下》

孝子之有深爱者，必有和气；有和气者，必有愉色；有愉色者，必有婉容。

《礼记·祭义》

孔子的弟子子游、子夏、子路三人，分别向孔子请问孝道。孔子以不同方式，阐述了同一道理：恭敬之心。

有人认为能赡养父母，使其衣食无忧，即是孝。孔子指出：养狗养马同是养，若赡养父母没有敬心，则与养犬马何异？

恭敬之心必显于音容面色，若仅仅是为父母做事，有酒食让父母先用，言语面色中却透露出许多不悦之情。父母当作何想？故孝敬父母，和颜悦色最为重要，亦最难。

子路感叹，因为太贫穷，父母在世时无可供养，父母去世后无财力按正规丧礼安葬。孔子说：“粗茶淡饭，能让父母高兴，即是孝；能按自己财力办丧事，即符合礼。”

若孝子对父母有深爱之心，心中必然充满顺和之气；有满顺和之气，脸上必定和颜悦色；能和颜悦色，则必定愿为父母曲意承欢。能把握以上道理，便是孝子孝女了。

常言“孝顺”，何谓孝“顺”呢？

《诗》曰：“妻子好合，如鼓瑟琴。兄弟既翕，和乐且耽。宜尔室家，乐尔妻帑。”子曰：“父母其顺矣乎。”

《礼记·中庸》

《诗经·小雅·常棣》有言：“情投意好妻子好，弹琴奏瑟同至老。兄弟感情既融洽，和睦相处乐陶陶。妥善安排你家庭，妻子儿女喜盈盈。”孔子说：“如此则父母顺心。”孝顺之“顺”，概由此而来。夫妻和睦，兄弟融洽，家庭欢乐，父母自然因此顺心。天下父母，谁不如此？

父母在，不远游，游必有方。

《论语·里仁》

父母在世，不要常年远游他方，若因事在外，亦必须有常定之所。当今受经济等诸多因素影响，许多人在外务工，这是环境所迫，不得已而为。若能在父母身边工作，当然更好。为父母者，经常思念欲见子女，有孝心者，自当体谅此情怀。即使在外，一定要居有定所，一则在外生活安定，父母亦能放心；二则父母去探，亦有址可寻。现代许多人喜欢旅行，偶尔为之亦无不可，若常年在外游走，父母必为之牵挂。孝子必不会如此。

还有人喜欢探险，专走无人之路，越险越刺激，心里越喜欢。

孝子不服暗，不登危，惧辱亲也。父母存，不许友以死。

《礼记·曲礼上》

孝子不做诡密之事，不到危险之处，因这些事都会使父母担忧，若有意外伤残，父母一则为之伤心，二则因教导不足而蒙羞。武侠剧中常见台词：某人愿为朋友“两肋插刀”，这是最不孝之言，因为，若父母在世，个人为朋友私情而死，将置父母于何？纵使父母已故，亦当爱惜躯体，因为身体是“父母之遗体”，岂可毁伤？岂可轻言许他人？但若舍身护国家民族，为民族“两肋插刀”，则是大孝。曾子曰：“战阵无勇，非孝也。”若国破家亡，社稷宗庙尽毁，父母生不能养，死不能葬，同胞兄弟受屈辱、奴役。儿子正当壮年，却不能抵御敌于外，苛且偷生，是为大不孝。若能以身御敌，保家卫国，使父母兄弟不受屈辱，则无论生死存亡，俱是大义、大孝之人《大学》里讲“修身、齐家、治国、平天下”，孝义之道也遵循这个次第，先修习提高自我，再经营家庭，效力于国家、天下。

《史记·刺客列传》记载，战国初年，有位大夫严仲子，因与韩国国相侠累有仇，千里至齐国寻访到一位名聂政的勇士，赠送黄金百镒_{一镒为二十两}，聂政谢绝馈赠。等到聂政之母去世，聂政守丧期满后，主动找到严仲子，诉说之前母亲尚在，故不能从事，现母亲已故，特来报严仲子“知遇之恩”。听严仲子介绍缘由后，聂政独自一人到韩国刺杀侠累，然后自刎。古代即使是刺客，亦将孝道放在首位。

曾子曰：“孝子之养老也，乐其心，不违其志，乐其耳目，安其寝处，以其饮食忠养之，孝子之身终。”

《礼记·内则》

父母年老力衰时，需要更加细心的照料，而且年老者多有疾病，所以尽量使他们快乐，不要违背他们的意愿。使父母的耳目视听、起居饮食都得到很好的照顾。即使父母百年后，他们生前所敬、所爱之物，也要妥当保存，这是一位孝子终身之事。孔子说，孝道就是“生，事之以礼；死葬之礼，继之以礼。” 据《仪礼注疏》讲，黄帝时代，民众质朴，父母过逝后终身“心丧”。后来质朴渐亏，才有为父母守丧三年的礼仪。现代社会由于节奏较快，为父母守丧三年的制度难以实行，但“心丧”之义需明白，此亦是孝道之延伸。

孝与不孝

一般而言，孝就是对父母恭顺，不孝则是与父母“闹矛盾”。但未必尽然，因为人“孰能无过”？父母亦有犯错之时，此时若子女不论是非，曲从父母，反而是不孝。

曾子曰：“若夫慈爱、恭敬、安亲、扬名，则闻命矣。敢问子从父之令，可谓孝乎？”

子曰：“是何言与？是何言与？昔者，天子有诤臣七人，虽无道，不失其天下。诸侯有诤臣五人，虽无道，不失其国。大夫有诤臣三人，虽无道，不失其家。士有诤友，则身不离于令名。父有诤子，则身不陷于不义，故当不义，则子不可以不诤于父，臣不可以不诤于君。故当不义则诤之，从父之令，又焉得为孝乎？”

《孝经·谏诤章》

诤，即争论，指提出不同意见。

曾子听孔子讲孝道。问曰：“慈爱、恭敬、安亲、扬名，这些都已听明白，请问子女听从父母的命令，可是说是孝吧？”

孔子说：“这是什么话？这是什么话？以前，天子有七位诤臣，虽然无道，也不会失去天下；诸侯有五位诤臣，虽然无道，也不会失去国；大夫有三位诤臣，虽然无道，也不会失去家。士有诤言之友，则自己不会丢失善的名声。父亲有诤言之子，则自己不会陷于不义的名声。所以，当有不义之事时，子不可以不向父诤言，臣不可以不向君诤言。所以，当有不义之事，就要诤言，听从父亲之令，怎么就是孝呢？”

孔子以天下、国、家、个人为例，说明诤言的重要性。指出凡事当以“义” _即是非观为准则，事奉父母当以符合“义”，而不仅仅是“从父母之令”。

孟子曰：“不孝有三，无后为大。”汉代赵歧为《孟子》作注解，详细注明何为三不孝：

于礼有不孝者三事：谓阿意曲从，陷亲不义，一不孝也。家穷亲老，不为禄仕，二不孝也。不娶无子，绝先祖祀，三不孝也。三者之中，无后为大。

《孟子注疏》

若不论父母做何决定，即使明知错误，亦曲意顺从，不知适时谏言。如此将使父母背上“不义”的恶名。表面上是“孝顺”，实际上是不孝。

《孔子家语》记载，曾参_即曾子在瓜地中除草，不慎弄断瓜苗根。父亲曾皙大怒，操起大棍就向曾参后背打去，曾参被打昏，许久醒来。赶快到父亲面前说：“刚才我得罪父亲，父亲用力教导我，您自己没受伤吧？”回房间后，曾参还弹琴唱歌，以让父亲知道自己身体无恙。孔子闻知此事，很生气，教导曾参说：“你没听说过吗？以前瞽叟有儿子名为舜。舜事奉父亲，父亲有事找他时，舜无时不在身边。但瞽叟想杀舜时，从来找不到。瞽叟用小棍打舜，舜就老实承受，当用大棍打舜，舜就逃走。因此瞽叟没有犯下违背父道之罪，而舜也不失淳厚的孝道。如今曾参事奉父亲，委身等待父亲之暴怒，即使被打死也不知躲避。若被打死，会使父亲陷于不义之名，这是最大的不孝。你不是天子之民，因为你的行为是在杀天子之民。你的罪有谁可比呢？”曾参听后向孔子谢罪。

孝与顺，绝非放弃自己的思考与判断能力，听任父母的安排及责打。当以“义”_{正确的是非观}来判断。

若家中贫穷，自己正当壮年，却游手好闲，不务正业。不去努力工作，以改善经济情况。使父母亦跟着受贫困之苦。即使对父母如何恭顺，亦是不孝。

不娶妻生子，将来祖先的祭祀必然断绝，祖先的文化、家统等失传绝迹，若干年后，世上更无人知晓父母及自己，亦是不孝。这三项不孝之罪中，以“无后”，即“绝先祖祀”，最为重。

孝与尊老

尊老，既包括尊重自己的父母，亦包括尊重其他的老年人。老年人体衰力微，逐渐失去劳动能力，甚至独立生活的能力。需要子女、家庭及社会供养及照料。在某种意义上成为社会的负担。民族学的材料表明，古代某些民族为减轻经济压力，不惜遗弃老人。而华夏祖先，从文明伊始，便以孝道为基础，形成了尊老的风尚。尊老有多重意义。

一、传统社会多是家族聚集生活，现今许多农村仍如此。同村里一个或几个姓氏家族世代相处，即使不同姓，相互间也能论上辈份。许多老人是与父母同一年代的人，相交甚久，有些老人甚至是父母的尊长。尊重他们，父母亦会心悦。得到老人们的赞誉，父母亦会引以为荣，同时也间接说明父母教导有方。所以《孝经》说“爱亲者，不敢恶于人；敬亲者，不敢慢于人。”因为自己的言行，不仅关系自己的声誉，同时也关系到父母。即使在现代都市中，家庭也不可能是孤立的，时时刻刻与周围有着联系，所以尊老，应是普世价值。

二、尊老即孝敬父母。自己不可能时刻守在父母身边，不在父母身边时，父母能得到他人的照料、帮助，则亦可慰己之孝心。若希望他人尊重自己父母，则自己亦当尊重他人父母。尊重他人父母，亦可慰他人之孝心，对方受此美德渲染，亦会尊重其他老人，这是孝心的相互传递。孟子曰：“人皆有不忍人之心。”即，人人皆有仁爱、恻隐之心。“不忍人之心”与孝心结合，便是尊老的美德。“老吾老，以及人之老。_{《孟子·梁惠王章句上》}”由尊敬自己的老人，推及尊重别人的老人。人人皆如此，则老人无处不受尊重。

三、尊老即尊重自己。每个人的生命，皆由幼年至壮年，再衰老至暮年。幼年、壮年时尊重老人，这种美德在社会上相互传递、学习。如此，待自己年老，自然也能得到下一代年轻人的尊重。薪火相传，不知其尽。这样的社会，必然和谐。

四、尊老有助于文化与知识的传播。老者往往有更多的阅历、经验、知识、文化，年轻人对待老人恭敬有礼，老人才会乐意将这些传授给他们。秦末，张子房_即张良不辞劳烦的为一位陌生老人_即黄石公捡鞋，于是老人授以《素书》、《三略》二书。后来张子房正是凭着此二书的智慧与谋略，辅佐汉高祖取得天下。若张子房无尊老之德，必然无授书之事。尊老之德，关乎大矣。

养老与治国

欲使天下、国家安定，必然照顾到方方面面，这是当政者必须考虑之事。使老者有所养，不仅可使老者安享晚年，也使少、壮者不为自己的未来担忧，从而能尽心为国家、民族效力。所以贤明之君，必有尊老之德。孟子说：“上有所好，下必甚焉。”君主的美德，自然能被百姓所效仿，“上老老而民兴孝，上长长而民兴弟。_《大学》”在上的君主敬老，则百姓莫不孝敬父母；在上的君主尊敬长者，则百姓莫不尊敬长者。《礼记·王制》中讲：“天子每五年到四方巡狩，体察民情。”每到一处，首要之事，先询问当地有无百岁老人，若有，则天子亲自登门看望。

先王之所以治天下者五，贵有德、贵贵、贵老、敬长、慈幼。此五者先王之所以定天下也。贵有德，何为也？为其近于道也。贵贵，为其近于君也。贵老，为其近于亲也。敬长，为其近于兄也。慈幼，为其近于子也。

《礼记·祭义》

先王治理天下之要则有五：尊重有德者，尊重有地位者，尊重老者，尊敬年长者，爱护年幼者。此五项，乃先王之所以安定天下之本。尊重有德者，因为有德者更近于天道。尊重有地位者，因为他们近于君主。尊重老者，因为他们近于父母双亲。尊敬年长者，因为他们近于兄长。爱护年幼者，因为他们近于子女。若天子自上而下推广这些美德，必定上下和睦，国家安定。

华夏的世界观，讲究万物有序，相应人伦亦有序。人伦之序正是建立在“贵有德、贵贵、敬长、慈幼”五德基础上。主要原则是“在朝序爵，在野序齿”。

在朝序爵，是指政府或企事业组织中，当以职务高低为秩序。这并非特权，也不是阿谀奉承。“有上下，然后礼义有所错。_{《周易·序卦传》}”领导当然比下属有优先权，否则，遇事下属抢占优先权，则领导不像领导，下属不像下属。这样的组织必然涣散。

“在野序齿”，“齿”即年龄。民间百姓之间，无隶属关系，遇事当依年龄长幼为序。古代的“乡饮酒礼”中，便以“齿”为尊。

乡饮酒之礼：六十者坐，五十者立侍，以听政役，所以明尊长也。六十者三豆，七十者四豆，八十者五豆，九十者六豆，所以明养老也。民知尊长养老，而后乃能入孝弟_悌。民入孝弟_悌，出尊长养老，而后成教；成教而后国可安也。

《礼记·乡饮酒义》

“豆”是盛食物的容器。乡饮酒礼通过年龄差别，定出不同的待遇及职务之别，以此明尊长养老之义，通过这种礼仪过程，百姓自然培养出尊长养老的意识。然后百姓就会“孝弟”，即孝敬父母，尊重长者。百姓孝弟，则教育就容易推行。教育得到推行，国家就可以安定。所以，历史上贤明的君主，必然懂得尊长养老。政治昌明，国泰民安的时代，也必定是尊长养老得以全面施行的时代。

图3－6 豆

我们可从《礼记》中一窥先秦养老之举措。

凡养老，有虞氏以燕礼，夏后氏以飨礼，殷人以食礼，周人修而兼用之。凡五十养于乡，六十养于国，七十养于学。

五十异粻，六十宿肉，七十二膳，八十常珍，九十饮食不违寝，膳饮从于游可也。

凡父母在，子虽老不坐。有虞氏养国老于上庠，养庶老于下庠，夏后氏养国老于东序，养庶老于西序。殷人养国老于右学，养庶老于左学，周人养国老于东胶。养庶老于虞庠。虞庠在国之西郊。

《礼记·内则》

凡是招待老人的宴会，有虞氏_即舜帝时用燕礼，夏后氏_即夏朝用飨礼，殷人用食礼，周人遵循古制而三礼兼用。在《仪礼·乡饮酒礼》中，讲乡以下礼敬老人的礼仪。五十岁可参加在乡学中的敬老宴，六十岁可参加在国中小学的敬老宴，七十岁就可参加在_国中大学的敬老宴。在学校中举行尊老之礼，自然还有教育子弟的作用。

五十岁开始衰老，故另备膳食调养，不与少、壮者同。六十岁后，常备肉食以滋补。七十岁后，除正餐外，还要随时为老者备膳食。八十岁后，日常皆食用精细营养之膳食。九十岁后，饮食不离居处，老人外出，也要备有食助。此处仅以饮食说明养老之礼，古时物资不丰，故六十岁后常备肉食以敬老者，现今肉食繁多，自不必拘于古之形式，但故明古之尊老之义。

凡父母在场时，子女即使亦入暮年，也不能随意就坐。有虞氏在上庠_大学设宴款待国老，在下庠_小学设宴款待庶老。夏后氏在东序_大学设宴款待国老，在西序_小学设宴款待庶老。殷人在右学_大学设宴款待国老，在左掌_小学设宴款待庶老。周人在东郊_大学设宴款待国老，在虞庠_小学设宴款待庶老。

秦汉以后，依然举行着养老之礼，直至清“雍正”时期，以节省政府开支为由废除。

由此可知华夏祖先尊老之传统，即有较高的礼遇，又有悠久的历史。国家能如此尊老，则上下和睦。如今，在公共场所为老人让座的理念，也是古代尊长养老之遗风，只是，尊长养老远不止让座这么简单，吾辈当将传统尊老之风“与时偕行”，发扬光大。