三略·下略

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夫能扶天下之危者，則據天下之安；能除天下之憂者，則享天下之樂；能救天下之禍者，則獲天下之福。故澤及於民，則賢人歸之；澤及昆蟲，則聖人歸之。賢人所歸，則其國強；聖人所歸，則六合同。求賢以德，致聖以道。賢去則國微，聖去則國乖。微者危之階，乖者亡之徵。

白話文：能夠拯救國家於危難之中，就會享有國家的安寧；能夠消除國家的憂患，就會享受國家的祥和和歡樂；能夠解救國家的災禍，就會獲得國家的福佑。所以，恩澤施及於民眾，賢人就會前來歸附；恩澤施及於萬物，聖人就會嚮往。賢人所歸的國家，一定會強盛；聖人所向的國家，一定會和平統一。君主要憑德行求得賢人，要憑大道招致聖人。賢人紛紛離開，國家就會衰微，聖人陸續離去，國家就會陷入混亂。國家衰微就是危急的第一步，國家混亂就是滅亡的徵兆。

賢人之政，降人以體；聖人之政，降人以心。體降可以圖始，心降可以保終。降體以禮，降心以樂。所謂樂者，非金石絲竹也，謂人樂其家，謂人樂其族，謂人樂其業，謂人樂其都邑，謂人樂其政令，謂人樂其道德。如此，君人者乃作樂以節之，使不失其和。故有德之君，以樂樂人；無德之君，以樂樂身。樂人者，久而長；樂身者，不久而亡。

白話文：賢人主政，主要是使人在行為上服從；聖人主政，卻是使人心悅誠服。行為的順從只能是一時的，如果從內心裡順從，那就可以保持始終。使人行為服從，只需以禮教；使人從心裡順服，就要靠樂教了。所謂樂，並不是指的金石絲竹等樂器，而是指的熱愛他的家庭，熱愛他的宗族，熱愛他的職業，熱愛他的家園，擁護國家的政令，樂於遵守國家的道德風俗。像這樣，統治人民的君主就需要制定樂教來調節，使他們的生活不失去和諧。所以，講德政的君主，總是以樂教來使人快樂；不講德政的君主，卻一味地沉溺在絲竹管統中使自己快樂。能使人快樂的君主，才能長久居於君位；只知道自己快樂的君主，很快就會滅亡。

釋近謀遠者，勞而無功；釋遠謀近者，佚而有終。佚政多忠臣，勞政多怨民。故曰：務廣地者荒，務廣德者強；能有其有者安，貪人之有者殘。殘滅之政，累世受患，造作過制，雖成必敗。舍己而教人者逆，正己而化人者順。逆得亂之招，順者治之要。

白話文：放棄自己的土地不治理而圖謀別的國家，儘管勞累，卻不可能有所建樹；放棄圖謀他國，致力於治理好本國的土地，民眾既能安逸又能富足。寬鬆、閒逸的政治就會擁有許多忠臣，興師動眾、勞民傷財就會使民眾怨恨。所以說：貪圖擴張土地，土地也會荒蕪；力圖推行德政，國家自然富強。能夠滿足於自己已?所有的，國家就會安寧；貪圖別人所有而發動侵略戰爭的，自己也會遭到慘敗。毀滅性的政治，勢必會使子孫也遭受禍患。所作所為超過了一定的限度，縱然暫時獲得一定成功，但終究是要失敗的。對自己的德行放棄不修而去教育別人，這是違背常理而難以施行；先使自己的品行端正而後去感化別人，這就順理而容易施行。違背常理是招致禍亂的原因，順理而教則是治國的要道。

道、德、仁、義、禮五者，一體也。道者，人之所蹈；德者，人之所得；仁者，人之所親；義者，人之所宜；禮者，人之所體。不可無一焉。故夙興夜寐，禮之制也；討賊報仇，義之決也；惻隱之心，仁之發也；得己得人，德之路也；使人均平，不失其所，道之化也。

白話文：道、德、仁、義、禮，這五種範疇是一個有機的整體。『 道』 ，是人所當遵的；『 德』，是人所當具有的；『仁』 ，是人與人之間相愛護；『義』 ，是人行事恰當；『禮』，是人所當身體力行的。這五個方面，對人來說，是缺一不可的。所以，早起晚睡，勤於公務，就是『禮』的制度；討伐逆賊，報君父之仇，是『義』所使然的；對弱者產生同情的心理，正是『仁』的萌發；自己得到修養，又使人心歸向，是『德』能夠實現的途徑；使人所得均平如一，不流離失所，是『道』化行的目標。

出君下臣，名曰命；施於竹帛，名曰令；奉而行之，名曰政。夫命失，則令不行；令不行，則政不正；政不正，則道不通；道不通，則邪臣勝；邪臣勝，則主威傷。

白話文：君主發出的下達給大臣的指示叫『 命』 ；將指示立成條文，刻寫在竹簡、縑帛上，叫『 令』 ；百官遵照旨意施行於天下，叫做『 政』。如果君主的旨意不切合實際，是錯誤的，那麼，命令就不能得以很好的施行。命令不能推行，則政治制度就不正確。政治制度不正確，推行政令的渠道就不能通暢。推行政令的渠道不通暢，奸佞之臣就會得勢。奸佞之臣一旦得勢，君主的權威就會受到損傷。

千里賢，其路遠；致不肖，其路近。是以明王舍近而取遠，故能全功尚人，而下盡力。

白話文：千里之外聘請有才德的人，路程是遙遠的；而招致沒有才德的人，路程卻很近。然而英明的君主往往舍近而求遠，所以能保全功名、尊重賢人，而臣民也能盡心盡力。

廢一善，則眾善衰；賞一惡，則眾惡歸。善者得其佑，惡者受其誅，則國安而眾善至。

白話文：廢棄一個好人不用，眾多的好人就會喪氣；獎賞一個壞人，壞人就會蜂擁而至。好人得到庇護，壞人受到懲處，國家就會安寧，而眾多的好人就會爭相歸至。

眾疑無定國，眾惑無治民。疑定惑遠，國乃可安。

白話文：眾人如果都起猜忌之心，國家就不會有安寧的日子；眾人如果都感到迷惑，就沒有人能服從國家的管理。消除眾人的疑心，解除眾人的迷惑，國家就會太平無事。

一令逆則百令失，一惡施則百惡結。故善施於順民，惡加於凶民，則令行而無怨。

白話文：一項法令未被執行，其他許多的法令都會失去作用；錯誤地執行了一項法令，就會產生眾多的惡果。所以，對順服的民眾要施行善政，對凶頑的刁民要嚴加懲處，這樣，國家的法令就會順利地得以推行而民眾也不會有怨恨之言。

使怨治怨，是謂逆天；使仇治仇，其禍不救。治民使平，致平以清，則民得其所而天下寧。

白話文：使用民眾怨恨的法令去治理怨恨的民眾，這是違背常規的；使用民眾仇視的法規去約束仇視的民眾，其所招致的災禍是不可制止的。治理國家，管理民眾，要讓他們心平氣和；要做到心平氣和，必須有清明的政治。只有這樣，民眾才會安居樂業，而國家就會太平無事。

犯上者尊，貪鄙者富，雖有聖王，不能致其治。犯上者誅，貪鄙者拘，則化行而眾惡消。

白話文：冒犯君主的人反而受到尊重，貪婪卑鄙的人反而富有，雖有聖明的君主，也不能使天下得到很好的治理。冒犯君主的，將他誅滅；貪婪卑鄙的，將他拘拿。只有這樣，教化才得以施行而種種壞事就會悄然消去。

清白之士，不可以爵祿得；節義之士，不可以威刑脅。故明君求賢，必觀其所以而致焉。致清白之士，修其禮；致節義之士，修其道。然後士可致而名可保。

白話文：廉潔談泊名利的人，不可能以官位、俸祿相誘而求得；有節操講義氣的人，不能以嚴威、重刑相要挾。所以，英明的君主求賢才，一定要了解他的品性而以不同的方式求得。要招致清廉寡要的人，一定要重修禮節；要羅致重氣節大義的人，一定要重修道義。這樣，不僅賢士可以招致，而且君主英明的聲名也得以保全。

夫聖人君子，明盛衰之源，通成敗之端，審治亂之機，知去就之節。雖窮，不處亡國之位；雖貧，不食亂邦之祿。潛名抱道者，時至而動，則極人臣之位；德合於己，則建殊絕之功。故其道高而名揚於後世。

白話文：聖賢君子能夠明了國家強盛與衰落的根源，能夠通曉國家成功與失敗的端倪，能夠審察國家治理與混亂的機微，能夠把握進與退的分寸。雖然在舊朝不得志，也不會在自己的國家滅亡之後去新朝任職；雖然貧苦，也不在亂邦享受俸祿。隱姓埋名、堅守自己政治主張的人，時機來到後才出山從政，因而能夠獲得高官；君主的德行與自己相合，就幫君主打天下，建立卓越的功勳。所以，這樣的人因其志向高遠而揚名千秋。

聖王之用兵，非樂之也，將以誅暴討亂也。夫以義誅不義。若決河而溉爝火、臨不測而擠欲墮，其克必矣。

白話文：聖明的君王發動戰爭，並不是喜歡打仗，而是要用戰爭去誅滅強暴、討伐亂賊。而以正義之師去討伐不義之師，就好像挖決開長、黃河的水去澆滅一個小小的火炬，也好像是在深淵邊推擠將要掉下去的人一樣，肯定能夠奪取勝利。

所以優遊恬靜而不進者，重傷人物也。夫兵者，不祥不器，天道惡之。不得已而用之，是天道也。夫人之在道，若魚之在水，得水而生，失水而死。故君子者，常畏懼而不敢失道。

白話文：聖主之所以表現出安然閒適、恬靜泊的樣子而不冒然發動進攻，是不願傷害人員和損害財物。兵器，這種用來殺伐的東西， 是不吉祥的，所以，『 天道』憎惡它。但為了正義，不得已而使用它，又是符合『 天道』的。人生活在『 道』中，就像魚生活在水中，有水才能生存，無水就要死亡。所以，君子常常感到恐懼，告誡自己要謹慎從事，而不敢絲毫違背『 道』 。

豪傑秉職，國威乃弱；殺生在豪傑，國勢乃竭；豪傑低首，國乃可久；殺生在君，國乃可安；四民用虛，國乃無儲，四民用足，國乃安樂。

白話文：那些喜好兇殺的人掌握了大權，國家的威勢就會遭到削弱；他們把持了生殺予奪的權力，國家的威勢就會枯竭殆盡；他們如果俯首聽命，國家才會長盛不衰；君主掌握了生殺予奪的大權，國家才會長治久安；士農工商，日用空虛，國家就沒有可供儲備的東西；士農工商，日用充足，國家就會安定祥和。

賢臣內，則邪臣外；邪臣內，則賢臣斃。內外失宜，禍亂傳世。

白話文：賢臣在內執掌政權，奸臣就被拒之門外；奸臣在內把持政權，賢臣就會被置於死地。如果內外失去了應有的次序，國家就會禍亂無窮。

大臣疑主，眾奸集聚。臣當君尊，上下乃昏；君當臣處，上下失序。

白話文：大臣對君主不信任，奸臣就會相互勾結在一起。大臣當作君主一樣尊重，君臣上下就會惑亂不清；君主被當作大臣一樣對待，上下尊卑就失去了正常的秩序。

傷賢者，殃及三世；蔽賢者，身受其害；嫉賢者，其名不全；進賢者，福流於孫。故君子急於進賢而美名彰焉。

白話文：傷害賢才的人，禍亂要延及他的子孫三代；埋沒賢才的人，其自身就要受到禍害；嫉妒賢才的人，他的名聲就不會得以保全；積極引進賢才的人，福澤會流布於子孫後代。所以，君子急切薦舉賢才，他這美好的名聲而被廣為傳頌。

利一害百，民去城郭；利一害萬，國乃思散。去一利百，人乃慕澤，去一利萬，政乃不亂。

白話文：為了一人的利益而危害百人的利益，民眾就會棄城而去；為了一人的利益而危害萬人的利益，全國人民都想離散而去。去掉一人而有利於百人，民眾就會仰慕他的恩澤；去掉一人而有利於萬人，國家的政治就不會混亂。

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夫能扶天下之危者，則據天下之安；能除天下之憂者，則享天下之樂；能救天下之禍者，則獲天下之福；故澤及於民，則賢人歸之；澤及昆蟲，則聖人歸之。賢人所歸，則其國強；聖人所歸，則六合同。求賢以德，致聖以道。賢去，則國微；聖去，則國乖。微者危之階，乖者亡之徵。

【注】 六合：上下東西南北，喻宇宙萬物。微：式微，衰也。乖：乖亂，混亂。

賢人之政，降人以體；聖人之政，降人以心。體降可以圖始，心降可以保終。降體以禮，降心以樂。所謂樂者，非金石絲竹也；謂人樂其家，謂人樂其族，謂人樂其業，謂人樂其都邑，謂人樂其政令，謂人樂其道德。如此，君人者乃作樂以節之，使不失其和。故有德之君，以樂樂人；無德之君，以樂樂身。樂人者，久而長；樂身者，不久而亡。

釋近謀遠者，勞而無功；釋遠謀近者，佚而有終。佚政多忠臣，勞政多怨民。故曰，務廣地者荒，務廣德者強，能有其有者安，貪人之有者殘。殘滅之政，累世受患；造作過制，雖成必敗。

【注】 佚：安逸不勞也。務：事務以力勉強。

舍己而教人者逆，正己而化人者順；逆者亂之招，順者治之要。

【注】舍己：舍，放棄，不顧及自身。

道、德、仁、義、禮，五者一體也。道者人之所蹈，德者人之所得，仁者人之所親，義者人之所宜，禮者人之所體；不可無一焉。故夙興夜寐，禮之制也；討賊報仇，義之決也；惻隱之心，仁之發也；得己得人，德之路也；使人均平，不失其所，道之化也。

【注】得己得人：正人〔先〕正己。

出君下臣，名曰命；施於竹帛，名曰令；奉而行之，名曰政。夫命失，則令不行；令不行，則政不正；政不正，則道不通；道不通，則邪臣勝；邪臣勝，則主威傷。

千里迎賢，其路遠；致不肖，其路近。是以明王舍近而取遠，故能全功尚人，而下盡力。

廢一善，則眾善衰。賞一惡，則眾惡歸。善者得其祐，惡者受其誅，則國安而眾善至。

【注】祐：助也。

眾疑，無定國；眾惑，無治民。疑定惑還，國乃可安。

一令逆，則百令失；一惡施，則百惡結。故善施於順民，惡加於凶民，則令行而無怨。使怨治怨，是謂逆天；使仇治仇，其禍不救。

治民使平，致平以清，則民得其所，而天下寧。

犯上者尊，貪鄙者富，雖有聖王，不能致其治。犯上者誅，貪鄙者拘，則化行而眾惡消。清白之士，不可以爵祿得；節義之士，不可以威刑脅。故明君求賢，必觀其所以而致焉。致清白之士，修其禮；致節義之士，修其道。而後士可致，而名可保。

夫聖人君子，明盛衰之源，通成敗之端，審治亂之機，知去就之節。雖窮，不處亡國之位；雖貧，不食亂邦之祿。潛名抱道者，時至而動，則極人臣之位；德合於己，則建殊絕之功。故其道高，而名揚於後世。

聖王之用兵，非樂之也，將以誅暴討亂也。夫以義誅不義，若決江河而溉爝火，臨不測而擠欲墮，其克必矣。所以優遊恬淡而不進者，重傷人物也。夫兵者，不祥之器，天道惡之，不得已而用之，是天道也。夫人之在道，若魚之在水；得水而生，失水而死。故君子者常畏懼而不敢失道。豪傑秉職，國威乃弱；殺生在豪傑，國勢乃竭；豪傑低首，國乃可久。殺生在君，國乃可安；四民用靈，國乃無儲；四民用足，國乃安樂。

【注】爝火：小火。克：克也。

賢臣內，則邪臣外；邪臣內，則賢臣斃。內外失宜，禍亂傳世。

大臣疑主，眾奸集聚；臣當君尊，上下乃昏，君當臣處，上下失序。

傷賢者，殃及三世；蔽賢者，身受其害；嫉賢者，其名不全。進賢者，福流子孫，故君子急於進賢，而美名彰焉。

利一害百，民去城郭；利一害萬，國乃思散。去一利百，人乃慕澤；去一利萬，政乃不亂。

【注】疑：比擬。