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大宗伯(上)_卷十八

周礼注疏作者:李学勤发布:福哥

2018-11-16 19:35

大宗伯之职.掌建邦之天神.人鬼.地示之礼.以佐王建保邦国.建.立也.立天神地祇人鬼之礼者.谓祀之.祭之.享之.礼.吉礼是也.保.安也.所以佐王立安邦国者.主谓凶礼.宾礼.军礼.嘉礼也.目吉礼於上.承以立安邦国者.互以相成.明尊鬼神.重人事.〇示.音祇.本或作祇.下『神示』.『地示』之例皆仿此.下卷亦然.佐.本或作左.音同.享.许丈反.又后不音者同.

文疏『大宗』至『邦国』〇释曰:『大宗伯之职』者.以上列其官.此列其职也.云『掌建邦之天神人鬼地示之礼』者.单言邦.据王为言也.云『以佐王建保邦国』者.邦国连言.据诸侯为说也

注疏『建立』至『人事』〇释曰:云『立天神地祇人鬼之礼者.谓祀之祭之享』者.经先云人鬼.后云地祇.郑则先云地祇.后云人鬼者.经先云人鬼.欲见天在上.地在下.人藏其间.郑后云人鬼者.据下经陈吉礼十二.先地祇.后人鬼.据尊卑为次故也.云『礼吉礼是也』者案:下云『以吉礼事邦国之鬼神示』.则此亦吉礼.故云礼吉礼是也.云『保.安也.所以佐王立安邦国者.主谓凶礼.宾礼.军礼.嘉礼也』者.郑知建保邦国中有凶礼已下者.案:下文其次有五礼具.此经直云天神.人鬼.地示.吉礼而已.又邦国之上空云建保.故云建保中有四礼也.是以郑即云『目吉礼於上.承以立安邦国者.互相成』也.互相成者.王国云吉礼.亦有凶礼已下.邦国云四礼.明亦有吉礼矣.以其神非人不事.人非神不福.故又云『明尊鬼神.重人事』也.尊鬼神者.据王国特云吉礼.重事人者.据诸侯特言凶礼已下.各举一边.欲见五礼皆重故也

以吉礼事邦国之鬼神示.事.谓祀之.祭之.享之.故书『吉』或为『告』.杜子春云:『书为告礼者.非是.当为吉礼.书亦多为吉礼.』吉礼之别十有二.

文疏『以吉』至『神示』〇释曰:此已下叙五礼.先以吉礼为上.云『事邦国之鬼神示』者.据诸侯邦国而言者也.以其天子宗伯.若还据天子.则不见邦国.若以天子宗伯而见邦国.则有天子可知.故举邦国以包王国

注疏『事谓』至『有二』〇释曰:云『事谓祀之.祭之.享之』者.还据已下所陈先后为次.若然.经先云鬼.与上下体例不同者.欲见逢时则祭.事起无常.故先云人鬼也.云『吉礼之别十有二』者.从此下经以禋祀血祭二经.天地各有三享.人鬼有六.故十二也

以禋祀祀昊天上帝.以实柴祀日.月.星.辰.以槱燎祀司中.司命.飌师.雨师.禋之言烟.周人尚臭.烟.气之臭闻者.槱.积也.【诗】曰:『芃芃棫朴.薪之槱之.』三祀皆积柴实牲体焉.或有玉帛.燔燎而升烟.所以报阳也.郑司农云:『昊天.天也.上帝.玄天也.昊天上帝.乐以【云门】.实柴.实牛柴上也.故书「实柴」或为「宾柴」.司中.三能三阶也.司命.文昌宫星.风师.箕也.雨师.毕也.』玄谓昊天上帝.冬至於圜丘所祀天皇大帝.星谓五纬.辰谓日月所会十二次.司中.司命.文昌第五第四星.或曰中能上能也.祀五帝亦用实柴之礼云.〇禋.音因.李又音烟.槱.羊九反.本亦作梄.音同积也.燎.良召反.飌.音风.芃.薄工反.一音房逢反.棫.音域.朴.音卜.能.他来反.下同.圜.于权反.

文疏『以禋』至『雨师』〇释曰:此祀天神之三礼.以尊卑先后为次.谓歆神始也

注疏『禋之』至『礼云』〇释曰:案【尚书·洛诰】『予以秬鬯二卣明禋』.注云:『禋.芬芳之祭.』又案【周语】云『精意以享谓之禋』.义并与烟得相叶也.但宗庙用烟.则【郊特牲】云『臭阳达于墙屋』是也.天神用烟.则此文是也.郑於禋祀之下.正取义於烟.故言禋之言烟也.云『周人尚臭.烟.气之臭闻』者.此【礼记·【郊特牲】】之文也.彼云殷人尚声.周人尚臭.尚臭者.取烟气之臭闻於天.引之者.证烟义也.云『槱.积也.【诗】云「芃芃棫朴.薪之槱之」』者.此【大雅·棫朴】之篇.引之.证槱得为积也.云『三祀皆积柴实牲体至焉.或有玉帛.燔燎而升烟』者.此司中司命等言槱燎.则亦用烟也.於日月言实性.至昊天上帝言烟祀.则三祀互相备矣.但先积柴.次实牲.后取烟.事列於卑祀.义全於昊天.作文之意也.但云或有玉帛.则有不用玉帛者.【肆师职】云:『立大祀用玉帛牲牷.立次祀用牲币.立小祀用牲.』彼虽总据天地宗庙诸神.今以天神言之.则二大小次祀皆有也.以肆师言之.烟祀中有玉帛牲牷三事.实柴中则无玉.唯有牲保 𫗇槱燎中但止有牲.故郑云实牲体焉.据三祀有其玉帛.惟昊天具之.实柴则有帛无玉.是玉帛於三祀之内.或有或无.故郑云或耳.云『燔燎而升烟.所以报阳也』者.案【郊特牲】云:『升首於室以报阳.』彼论宗庙之祭以首报阳.今天神是阳.烟气上闻.亦是以阳报阳.故取特牲为义也.郑司农云『昊天.天也』者.案【孝经】云:『郊祀后稷以配天.』【典瑞】亦云:『四圭有邸以祀天.』故云昊天天也.云『上帝.玄天也』者.案【广雅】云:『乾.玄天.』【易·文言】云:『夫玄黄者.天地之杂也.天玄而地黄.』以天色玄.故谓玄名天.先郑盖依此而读之.则二者异名而同实也.若然.则先郑与王肃之等.同一天而已.似无六天之义.故以天解昊天上帝为一也.云『昊天上帝.乐以【云门】』者.先郑既无六天.大司乐分乐而序之.及六变俱有【云门】.不知定取何者以祀天.云『实柴.实牛柴上也』者.案【肆师职】此三者.皆实牲.先郑直据实柴为实牛者.偏据一边而言耳.其实皆牛也.云『故书实柴或为宾柴』者.宾柴无义.后郑虽不破.当还从实柴也.先郑云『司中.三能三阶也』者.案【武陵太守星传】云:『三台.一名天柱.上台司命为大尉.中台司中为司徒.下台司禄为司空.』云『司命.文昌宫星』者.亦据【星传】云:『文昌宫第四曰司命.第五曰司中.』二文俱有司中.司命.故两载之.云『风师.箕也』者.【春秋纬】云:『月离於箕.风扬沙.』故知风师箕也.云『雨师毕也』者.【诗】云:『月离於毕.俾滂沱矣.』是雨师毕也.若【左氏传】云:『天有六气.降生五味.』五味即五行之味也.是阴阳风雨晦明六气.下生金木水火土之五行.郑义大阳不变.阴为金.雨为木.风为土.明为火.晦为水.若从妻所好言之.则【洪范】云:『星有好风.星有好雨.』郑注云:『箕星好风.毕星好雨.』是土十为木八妻.木八为金九妻.故东方箕星好风.西方毕星好雨.以此推之.则北官好奥.南官好旸.中央四季好寒也.皆是所克为妻.是从妻所好之义也.『玄谓昊天上帝.冬至於圜丘所祀天皇大帝』者.案【大司乐】下文『凡乐圆锺为宫』云云.『冬日至於地上之圜丘奏之.若乐六变.则天神皆降』是也.引之.以破先郑昊天上帝与五天为一之义.云『星谓五纬』者.五纬即五星.东方岁星.南方荧惑.西方大白.北方辰星.中央镇星.言纬者.二十八宿随天左转为经.五星右旋为纬.案【元命包】云:『文王之时.五星以聚房也.』【星备】云:『五星初起牵牛.』此云星.明是五纬.又案【星备】云:『岁星一日行十二分度之一.十二岁而周天.荧惑日行三十三分度之一.三十三岁而周天.镇星日行二十八分度之一.二十八岁而周天.大白日行八分度之一.八岁而周天.辰星日行一度.一岁而周天.』是五纬所行度数之事.且诸文皆星辰合解之.故【尚书·尧典】云『历象日月星辰』.【洪范】『五纪』亦云星辰.郑皆星辰合释者.馀文於义不得分为二.故合释.此文皆上下不见祭五星之文.故分星为五纬.与辰别解.若然.辰虽据日月会时而言.辰即二十八星也.案昭七年【左氏传】:『晋侯问伯瑕曰:「何谓六物.」对曰:「岁.时.日.月.星.辰.是谓也.」公曰:「多语寡人辰而莫同.何谓辰.」对曰:「日月之会是谓辰.故以配日.」』是其事.但二十八星.面有七.不当日月之会.直谓之星.若日月所会.则谓之宿.谓之辰.谓之次.亦谓之房.故【尚书·胤征】云:『辰弗集于房』.孔注云『房.日月所会』是也.云『司中.司命.文昌第五第四星』者.此破先郑也.何则.先郑以为司中是三台.司命是文昌星.今案:三台与文昌皆有司中.司命.何得分之.故后郑云『文昌第五第四星』.必先言第五后云第四者.案文昌第四云司命.第五云司中.此经先云司中.后云司命.后郑欲先说司中.故先引第五证司中.后引第四证司命.故文倒也.案【武陵大守星传】云:『文昌宫六星.第一曰上将.第二曰次将.第三曰贵相.第四曰司命.第五曰司中.第六曰司禄.』是其本次也.云『或曰中能』者.亦据【武陵大守星传】而言.云『三台.一名天柱.上台司命为大尉.中台司中为司徒.下台司禄为司空』.引此.破先郑也.云『祀五帝亦用实柴之礼云』者.案【礼记·祭义】云:『大报天而主日.配以月.』祭天以日为主.故知五帝与日月同用实柴也.若然.五帝与昊天.其服同大裘.其牲同茧栗.於燔柴退与日月等者.礼有损之而益.亦如社稷服絺冕.及其血祭.即在五岳之上.亦斯类也.案【春秋纬·运斗枢】云:『大微宫有五帝座星』.即【春秋纬·文耀钩】云:『春起青受制.其名灵威仰.夏起赤受制.其名赤熛怒.秋起白受制.其名白招拒.冬起黑受制.其名汁光纪.季夏六月火受制.其名含枢纽.』又【元命包】云:『大微为天庭五帝以合时.』此等是五帝之号也.又案【元命包】云:『紫微宫为大帝.』又云:『天生大列为中宫大极星.星其一明者.大一常居.傍两星巨辰子位.故为北辰.以起节度.亦为紫微宫.紫之言中此.宫之言中.此宫之中.天神图法.阴阳开闭.皆在此中.』又【文耀钩】云:『中宫大帝.其北极星.下一明者.为大一之先.合元气以斗布.常是天皇大帝之号也.』又案【尔雅】云:『北极谓之北辰.』郑注云:『天皇北辰耀魄宝.』又云:『昊天上帝.又名大一常居.以其尊大.故有数名也.』其紫微宫中皇天上帝.亦名昊天上帝.得连上帝而言.至於单名皇天.单名上帝亦得.故【尚书·君奭】云:『公曰:君奭.我闻在昔.成汤既受命.时则有若伊尹.格于皇天.』郑注云:『皇天.北极大帝.』又【掌次】云:『张毡案.设皇邸.以旅上帝.』上帝即大帝.【尧典】云:『钦若昊天.』皆是上帝单名之事.【月令】更无祭五帝之文.故【季夏】云『以供皇天上帝』.郑分之皇天.北辰.耀魄宝.上帝.大微五帝.亦是大帝单号之事.若然.大帝得单称.与五帝同.五帝不得兼称皇天.昊天也.【异义·天号】第六:『今【尚书】欧阳说曰:「钦若昊天.夏曰苍天.秋曰旻天.冬曰上天.总为皇天.」【尔雅】亦然.【古尚书说】云:「天有五号.各用所宜称之.尊而君之.则曰皇天.元气广大.则称昊天.仁覆慜下.则称旻天.自上监下.则称上天.据远视之苍苍然.则称苍天.」谨案:【尚书】尧命羲和.钦若昊天.总敕四时.知昊天不独春.【春秋左氏】曰:「夏四月己丑.孔子卒.」称旻天不吊.时非秋天.』『玄之闻也.【尔雅】者.孔子门人作.以释六艺之文.言盖不误矣.春气博施.故以广大言之.夏气高明.故以远言之.秋气或杀或生.故以闵下言之.冬气闭藏而清察.故以监下言之.皇天者.其尊大号.六艺之中诸称天者.以已情所求言之.非必正顺於时.解浩浩昊天.求天之博施.苍天求之高明.旻文不吊.则求天杀生.当得其宜.上天同云.求之所为当顺於时.此之求天.犹人之说事.各从主耳.若察于时所论.从四时天各云所别.故【尚书】所云者.论其义也.二者相须乃足.此名非必紫微宫之正.直是人逐四时五称之.』郑云皇天者.其尊大之号.不逐四时为名.似本正称.此经星辰与司中.司命.风师.雨师.郑君以为六宗.案:【尚书·尧典】:『禋于六宗.』但六宗之义.有其数无其名.故先儒各以意说.郑君则以此星也.辰也.司中也.司命也.风师也.雨师也.六者为六宗.案【异义】:『今欧阳.夏侯说:「六宗者.上不及天.下不及地.傍不及四时.居中央.恍惚无有神助.阴阳变化.有益於人.故郊祭之.」【古尚书】说:「六宗.天地神之尊者.谓天宗三.地宗三.天宗.日.月.北辰.地宗.岱山.河.海.日月属阴阳宗.北辰为星宗.岱为山宗.河为水祝 萐海为泽宗.祀天则天文从祀.祀地则地理从祀.」谨案:夏侯.欧阳说.云宗实一而有六.名实不相应.【春秋】「鲁郊祭三望」.言郊天.日.月.星.河.海.山.凡六宗.鲁下天子.不祭日月星.但祭其分野星.其中山川.故言三望.六宗与【古尚书】说同.』『玄之闻也.【书】曰:「肆类于上帝.禋于六宗.望于山川.遍于群神.」此四物之类也.禋也.望也.遍也.所祭之神各异.六宗言禋.山川言望.则六宗无山川明矣.【周礼·大宗伯】曰:「以禋祀祀昊天上帝.以实柴祀日月星辰.以槱燎祀司中.司命.风师.雨师.」凡此所祭.皆天神也.【礼记·郊特牲】曰:「郊之祭也.迎长日之至也.大报天而主日也.兆於南郊.就阳位也.扫地而祭.於其质也.」【祭义】曰:「郊之祭.大报天而主日.配以月.」则郊祭并祭日月可知.其馀星也.辰也.司中.司命.风师.雨师.此之谓六宗亦自明矣.』【礼论】:『王莽时.刘歆.孔昭以为【易·震】.【巽】等六子之卦为六宗.汉安即位.依【虞书】「禋于六宗」.礼同大社.至魏明帝时.诏令王肃议六宗.取【家语】宰我问六宗.孔子曰「所宗者六.埋少牢於大昭祭时.相近於坎坛祭寒暑.王宫祭日.夜明祭月.幽禜祭星.雩禜祭水旱」.孔安国注【尚书】与此同.张融评从郑君.於义为允.案【月令·孟冬】云『祈来年於天宗』.郑云:『天宗.日月星辰.』若然.星辰入天宗.又入六宗.其日月入天宗.即不入六宗之数也.以其祭天主日配以月.日月既尊如是.故不得入宗也

以血祭祭社稷.五祀.五岳.以貍沈祭山林.川泽.以疈辜祭四方百物.不言祭地.此皆地祇.祭地可知也.阴祀自血起.贵气臭也.社稷.土穀之神.有德者配食焉.共工氏之子曰句龙.食於社.有厉山氏之子曰柱.食於稷.汤迁之而祀弃.故书『祀』作『禩』.『疈』为『罢』.郑司农云:『禩当为祀.书亦或作祀.五祀.五色之帝於王者宫中.曰五祀.罢辜.披磔牲以祭.若今时磔狗祭以止风.』玄谓此五祀者.五官之神在四郊.四时迎五行之气於四郊.而祭五德之帝.亦食此神焉.少昊氏之子曰重.为句芒.食於木.该为蓐收.食於金.脩及熙为玄冥.食於水.颛顼氏之子曰黎.为祝融.后土.食於火土.五岳.东曰岱宗.南曰衡山.西曰华山.北曰恒山.中曰嵩高山.不见四窦者.四窦.五岳之匹.或省文.祭山林曰埋.川泽曰沈.顺其性之含藏.疈.疈牲胸也.疈而磔之.谓磔攘及蜡祭.【郊特牲】曰:『八蜡以记四方.四方年不顺成.八蜡不通.以谨民财也.』又曰:『蜡之祭也.主先啬而祭司啬也.祭百种以报啬也.飨农及邮表畷.禽兽.仁之至义之尽也.』〇貍.亡皆反.刘莫拜反.沈.如字.刘直荫反.疈.孚逼反.一音方麦反.共.音恭.句.古侯反.下同.厉.如字.本或作烈.禩.音祀.又作祀.罢.如字.一音芳皮反.磔.张格反.食此.音嗣.下『食宗族』同.少昊.诗照反.下『少昊』同.重.直龙反.该.古来反.蓐.音辱.同.不见.贤遍反.此内不音者同.窦.音独.本亦作渎.下同.省.所景反.磔攘.如羊反.蜡.七诈反.种.章勇反.邮.有牛反.畷.音缀.井田间道.左思【吴都赋】云『畛畷无数』.又陟劣反.

文疏『以血』至『百物』〇释曰:此一经言祭地示三等之礼.尊卑之次.亦是歆神始也.云『以血祭祭社稷.五祀.五岳』者.此皆地之次祀.先荐血以歆神.已下二祀不复用血也

注疏『不言』至『尽也』〇释曰:云『不言祭地.此皆地祇.祭地可知也』者.此经对上经祭天.天则大次小三者具.此经虽见三祀.唯有次小祀而已.以其方泽与昊天相对.此经方泽不见者.此血祭下仍有貍沈与疈辜二祀.三祀具.得与上天神三者相对.故阙大地也.且社稷亦土神.故举社以表地示.【鼓人职】亦云『灵鼓鼓社祭』.亦举社以表地.此其类也.若大地方泽.当用瘗埋.与昊天禋相对.故郑云不言祭地.此皆地祇.祭地可知也.云『阴祀自血起』者.对天为阳祀自烟起.贵气臭同也.云『社稷.土穀之神』者.案【孝经纬·援神契】云:『社者.五土之总神.稷者.原隰之神.五穀.稷为长.五穀不可遍敬.故立稷以表名.』【郊特牲】亦云:『社者.神地之道.社者.土之神.稷者.穀之神.』故云土穀之神也.云『有德者配食焉』云云至『而祀弃』.案【左氏】昭公二十九年传云:『共工氏有子曰句龙.为后土.后土为社.』则是死乃配社食之.云『有厉山氏之子曰柱.食於稷.汤迁之而祀弃』者.案【左传】云:『有烈山氏之子曰柱.为稷.』案【祭法】云:『厉山氏之有天下也.其子曰农.能殖百穀.夏之衰也.周弃继之.故祀以为稷.』若然.稷祀弃实在汤时.云夏之衰者.迁柱由旱.欲见旱从夏起.故据夏而言也.是以【书序】云:『汤既胜夏.欲迁其社.不可.作【夏社】.』注云:『牺牲既成.粢盛既洁.祭以其时.而旱暵水溢.则变置社稷.当汤代桀之时.旱致灾.明法以荐而犹旱.至七年.故汤迁柱而以周弃代之.欲迁句龙.以无可继之者.於是故止.』其旱在夏之时验也.先郑云『五祀.五色之帝於王者宫中曰五祀』者.先郑意.此五祀即【掌次】云祀五帝.一也.故云五色之帝.后郑不从者.案【司服】云.祀昊天与五帝皆用大裘.当在圜丘与四郊上.今退在社稷之下.於王者宫中.失之远矣.且五帝天神.当在上经阳祀之中.退在阴祀之内.一何陋也.云『罢辜.披磔牲以祭』者.此先郑从古书.罢於义未可.故后郑不从罢.从经疈为正.其云『披磔牲以祭』.仍从之矣.云『若今时磔狗祭以止风』者.此举汉法以况疈辜为磔之义.必磔狗止风者.狗属西方金.金制东方木之风.故用狗止风也.『玄谓此五祀者.五官之神在四郊』者.生时为五官.死乃为神.配五帝在四郊.知在四郊者.郑即引【月令】四时四立之日.迎气在四郊.并季夏迎土气.是五迎气.故郑云四时迎五行之气於四郊也.云『而祭五德之帝.亦食此神焉』者.但迎气迎五方天帝.虽不言祭人帝.案【月令】.四时皆陈五德之帝.大昊.炎帝.黄帝.少昊.颛顼等五德之帝.并五人神於上.明知五人神为十二月听朔及四时迎气而陈.故郑此注及下青圭赤璋之下注.皆云迎气时并祭五人帝.五人神也.云『少昊氏之子曰重』已下.案昭二十九年.魏献子问蔡墨曰:『社稷五祀.谁氏之五官.』对曰:『少皞氏有四叔.曰重.曰该.曰脩.曰熙.实能金木及水.使重为句芒.该为蓐收.脩及熙为玄.冥世不失职.遂济穷桑.此其三祀也.颛顼氏有子曰犁.为祝融.共工氏有子曰句龙.为后土.此其二祀也.后土为社.稷为田正.有烈山氏之子曰柱.为稷.赵商问:『【春秋】昭二十九年【左传】曰:「颛顼氏之子犁.为祝融.共工氏有子曰句龙.为后土.」其二祀五官之神及四郊合为犁食后土.【祭法】曰:「共工氏霸九州也.其子曰后土.能平九州.故祀以为社.」社即句龙.』答曰:『犁为祝融.句龙为后土.【左氏】下言后土为社.谓暂作后土.无有代者.故先师之说.犁兼之.因火土俱位南方.』此注云犁为祝融.后土食于火土.亦惟见先师之说也.云『五岳.东曰岱宗.南曰衡山.西曰华山.北曰恒山.中曰嵩高山』者.此五岳所在.据东都地中为说.案【大司乐】云『四镇五岳崩』.注云:『华在豫州.岳在雍州.』彼据镐京为说.彼必据镐京者.彼据灾异.若据洛邑.则华与嵩高并在豫州.其雍州不见有灾异之事.故注有异也.案【尔雅】.江河淮济为四渎.为定.五岳不定者.周国在雍州.时无西岳.故权立吴岳为西岳.非常法.【尔雅】不载.以东都为定.故【尔雅】载之也.若然.此南岳衡.案【尔雅】霍山为南岳者.霍山即衡山也.故【地理志】杨州霍山为南岳者.山今在庐山.彼霍山与冀州霍山在嵩华者别.云『不见四窦者.四窦.五岳之匹.或省文』者.五岳.四渎相对若天地.故设经省文.惟见五岳也.若然.下云貍沈祭山林川泽.五岳歆神.虽与社稷同用血.五岳四渎.山川之类亦当貍沈也.【尔雅】云『祭山曰庪县』者.或异代法耳.若然.庪县既非周法.而【校人】云『凡将事于四海山川.则饰黄驹』.注云:『王巡守过大山川.则有杀驹以祈沈.礼与.』【玉人】云:『天子以巡守.宗祝以前马.』注云:『其祈沈以马.宗祝亦执勺以先之.』彼亦言祈沈者.祈沈虽非周法.引以况义无嫌也.云『祭山林曰埋.川泽曰沈.顺其性之含藏』者.经埋沈祭山林川泽总言.不析别而说.故郑分之.以其山林无水.故埋之.川泽有水.故沈之.是其顺性之含藏也.云『疈.疈牲焜也』者.无正文.盖据当时疈磔牲体者.皆从焜臆解析之.故以焜言之.云『谓磔攘及蜡祭』者.案【礼记·月令】云『九门磔攘』.又十二月大傩时亦磔攘.是磔牲攘去恶气之礼也.云『及蜡祭』者案:彼云『蜡也者.索也』.岁十二月.合聚万物而索享之.谓天子於周之十二月.建亥之月.於郊而为蜡法.此所引【郊特牲】曰『八蜡』已下.彼据诸侯行蜡法.彼云八蜡以记四方.不作祀.作祀者误.云『八蜡以记四方者』.谓八蜡之礼以记四方诸侯.知顺成不顺成.若年不顺成.则八蜡不通.以谨民财也.若四方诸侯年穀有不顺四时成熟者.其八蜡不得与四方成熟之处通祭八蜡也.云『以谨民财』者.八蜡既不通.明民不得行党正饮酒奢侈之事.故云以谨民.谨民.谓谨节民之用财之法也.『又曰蜡之祭也.主先啬而祭司啬』者.彼注云:『先啬.若神农者.司啬.后稷是也.』云『祭百种以报啬也』者.谓合聚万物而索享之以报收啬之功.故云祭百种以报啬也.云『享农及邮表畷』者.彼注云农谓田畯.典田大夫.邮表畷.畷.止也.谓田畯督约百姓於井间之处也.是邮行往来立表畷止於其下.是止息之处有神.亦祭之.云『禽兽.仁之至义之尽也』者.八蜡者.案:彼祭有先啬一也.司啬二也.农三也.邮表畷四也.猫虎五也.坊六也.水庸七也.昆虫八也.蜡之中有猫.虎是禽兽也.云『仁之至』者.据飨先啬司啬及农.是仁恩之至.义之尽者.据飨猫虎坊与水庸邮表畷之等.是义之尽.引之者.证祭亦磔牲之事也

以肆献祼享先王.以馈食享先王.以祠春享先王.以禴夏享先王.以尝秋享先王.以烝冬享先王.宗庙之祭.有此六享.肆献裸.馈食.在四时之上.则是祫也.禘也.肆者.进所解牲体.谓荐孰时也.献.献醴.谓荐血腥也.祼之言灌.灌以郁鬯.谓始献尸求神时也.【郊特牲】曰:『魂气归于天.形魄归于地.故祭所以求诸阴阳之义也.殷人先求诸阳.周人先求诸阴.』灌是也.祭必先灌.乃后荐腥荐孰.於祫逆言之者.与下共文.明六享俱然.祫言肆献祼.禘言馈食者.著有黍稷.互相备也.鲁礼.三年丧毕.而祫於大祖.明年春.禘於群庙.自尔以后.率五年而再殷祭.一祫一禘.〇肆.他历反.解骨体.祼.古乱反.禴.馀若反.烝.之承反.祫.户夹反.率五.音律.又音类.

文疏『以肆』至『先王』〇释曰:此一经陈享宗庙之六礼也.此经若细而言之.即有六礼.总而言之.则亦有三等之差.肆献祼是祫之大祭.以馈食是禘之次祭.以春享以下是时祭之小祭.若以总用衮冕大牢言之.此亦皆为大祭也.故【酒正】注云『大祭者.王服大裘衮冕所祭』是也.此六者皆言享者.对天言祀.地言祭.故宗庙言享.享.献也.谓献馔具於鬼神也

注疏『宗庙』至『一禘』〇释曰:云『宗庙之祭.有此六享』者.此则吉礼十二之中处其六也.云『肆献祼馈食.在四时之上.则是祫也禘也』者.但周法有三年一祫.则文二年大事於大庙.【公羊传】云『大事者何.大祫也.大祫者何.合祭也.毁庙之主陈于大祖.未毁庙之主皆升合食于大祖.』列昭穆.序父子.是祫之义也.若殷则祫於三时.周则秋祫而已.又有五年一禘.禘则各於其庙.【尔雅】云『禘.大祭』者.禘是总名.【祭法】:『祭天圜丘亦曰禘.』【大传】云:『王者禘其祖之所自出.』谓夏正郊天亦曰禘.夏殷四时之祭.夏祭亦曰禘.但於周宗庙之祭.则有五年禘.禘虽小於祫.大於四时.亦是大祭之名也.云『肆者.进所解牲体.谓荐孰时也』者.荐孰当朝践后爓祭时.故【礼运】云:『腥其俎.孰其殽.』郑云:『孰其殽.谓体解而爓之.』是其馈献献以盎齐之节.故云荐孰时.但体解之时.必肆解以为二十一体.故云肆也.云『献.献醴.谓荐血腥也』者.此是朝践节.当二灌后.王出迎牲.祝延尸出户.坐於堂上.南面.迎牲人.豚解而腥之.荐於神坐.以玉爵酌醴齐以献尸.后亦以玉爵酌醴齐以献尸.故云谓荐腥也.云『祼之言灌』者.经云祼者.是古之祼字.取神示之义.故从示.郑转从灌者.以郁鬯灌地降神.取浇灌之义.故从水.言『灌以郁鬯.谓始献尸求神时也』者.凡宗庙之祭.迎尸入户.坐於主北.先灌.谓王以圭瓒酌郁鬯以献尸.尸得之.沥地祭讫.啐之.奠之.不饮.尸为神象.灌地所以求神.故云始献尸求神时也.言始献.对后朝践.馈献.酳尸等为终.故此称始也.『【郊特牲】曰魂气归于天.形魄归於地.故祭所以求诸阴阳之义也』者.人之歔吸出入之气为魂.耳目聪明为魄.人死魂气归於天为阳.形魄归於地为阴.祭时作乐为阳是求诸阳.灌地为阴是求诸阴.故云求诸阴阳之义也.云『殷人先求诸阳.周人先求诸阴』者.此二代自相对.殷人先求诸阳.谓未灌先合乐.周人先求诸阴.谓未合乐先灌.故云求诸阴灌是也.引之者.欲见周人祭先灌之意.云『祭必先灌乃后荐腥荐孰.於祫逆言之者.与下共文.明六享俱然』者.如向所说.具先灌讫.王始迎牲.次腥其俎.腥其俎讫.乃爓.爓祭讫.始迎尸入室.乃有黍稷.是其顺也.今此经先言肆.肆是馈献节.次言献.是朝践节.后言灌.灌是最在失之事.是於祫逆言之也.言『与下共文.明六享俱然』者.既从下向上为文.即於下五享与上祫祭.皆有灌献肆三事矣.故云六享俱然.云『祫言肆献灌.禘言馈食者.著有黍稷.互相备也』者.祫言肆献灌.明禘亦有之.禘言馈食.食是黍稷.则祫亦有黍稷矣.著.明也.明有黍稷互相备矣.云『鲁礼.三年丧毕而祫於大祖』者.此以周衰礼废.无文可明.【春秋左氏传】云『【周礼】尽在鲁』.即以【春秋】为鲁礼.今言鲁礼者.指【春秋】而言也.【春秋】三年丧毕而祫於大祖.谓若文公二年秋八月.大事於大庙.跻僖公.以僖三十三年薨.至文二年秋八月.於礼虽少四月.犹是三年丧毕而为祫祭也.是鲁礼三年丧毕而祫於大祖.大祖谓周公庙.周公庙中而为祫祭也.云『明年春.禘於群庙』者.此明年春禘虽无正文.约僖公宣公得知矣.案:僖公八年及宣公八年皆有禘文.则知僖公宣公三年春有禘可知.何者.以文公二年祫.则知僖公宣公二年亦有祫.僖公宣公二年既为祫.则明年是三年春禘.四年.五年.六年秋祫.是三年祫.更加七年.八年添前为五年禘.故僖公宣公八年皆有禘.是明年春禘明矣.故云明年春禘於群庙也.云『自尔以后.五年而再殷祭』者.【公羊传】文.殷.大也.除明年春.从四年已后.四年.五年.六年.七年.八年.八年之中.四年.五年.六年为三年祫.七年.八年添前为五年禘.是五年再殷祭也.云『一祫一禘』者.是【礼谶】文.谓五年之中为一禘一祫也.郑言此者.欲见肆献祼及馈食三者为祫禘.从三年丧毕后为始之意也.从禋祀已下至此吉礼十二.皆歆神始.何者.案【大司乐】分乐而序之.云『乃奏黄锺.歌大吕.舞【云门】.以祀天神』已下.下复云:『圜锺为宫.若乐六变.天神皆降.若乐八变.地示皆出.若乐九变.人鬼可得而礼.』郑云:『天神则主北辰.地祇则主昆仑.人鬼则主后稷.先奏是乐以致其神.礼之以玉而祼焉.』彼先奏是乐以致其神.则天神.地祇.人鬼皆以乐为下神始也.彼郑云『礼之以玉』.据天地.『而祼焉』.据宗庙.则此上下天神言烟.地示言血.此宗庙六享言祼.是其天地宗庙皆乐为下神始.烟血与祼为歆神始也.又案【礼器】与【郊特牲】皆言『郊血大享腥.三献爓.一献孰』者.皆是荐馔始也.以其郊是祭天而言用血.大享是祫祭先王而言用腥.三献是社稷而言用爓.一献是祭群小祀而言用孰与.此是其先.彼是其后.后为荐馔可知.故郊言血.大享言腥.三献言爓.一献言孰也

以凶礼哀邦国之忧.哀谓救患分灾.凶礼之别有五.

文疏『以凶』至『之忧』〇释曰:此凶礼之目也.邦国者.亦如吉礼.举外以包内之义.凡言『哀』者.皆谓被凶灾.从后以物哀之也

注疏『哀谓』至『有五』〇释曰:云『哀谓救患分灾』者.此据【左氏】僖元年夏六月.邢迁于夷仪.诸侯城之.救患也.凡侯伯救患分灾讨罪.礼也.引之者.证哀者从后往哀之义.言救患分灾讨罪者.救患即邢有不安之患.诸侯城之.是救患也.分灾.谓若宋灾.诸侯会於澶渊.谋归宋财.是分灾也.讨罪.谓诸侯无故相伐.是罪人也.霸者会诸侯共讨之.是讨罪也.三者皆是相哀之法.故并代引之

以丧礼哀死亡.哀谓亲者服焉.疏者含襚.〇含.户暗反.本亦作唅.襚.音遂.

注疏『哀谓』至『含襚』〇释曰:诸经云『亡』者.多是逃亡.此经郑不解亡.则亡与丧为一.以其逃亡无可哀故也.云『哀谓亲者服焉』者.据上文云『哀邦国之忧』.则此亦据诸侯邦国之内而言.但天子诸侯绝傍期.傍期已下无服.若始封之君不臣诸父昆弟.亦有服.今郑云亲者服焉疏者含襚者.郑广解哀义.不专据天子诸侯之身也.案【士丧礼】『亲者不将命』.注云:『大功已上.有同财之义.无归含法.』郑云亲者服焉.据大功.亲以上直有服.无含法.若小功以下有含并有服也.若然.此据大夫已下而说.天子诸侯虽无服.其含襚则有之.故【春秋】『王使荣叔归含且赗』.【士丧礼】『君使人襚』.明天子诸侯於臣子皆有含襚也

以荒礼哀凶札.荒.人物有害也.【曲礼】曰:『岁凶.年穀不登.君膳不祭肺.马不食穀.驰道不除.祭事不县.大夫不食粱.士饮酒不乐.』札读为截.截谓疫厉.〇札.如字.又音截.县.音玄.

注疏『荒人』至『疫厉』〇释曰:云『荒.人物有害』者.经云『荒』以为目.下云『凶札』.则荒中有凶.是物有害.荒中兼有札.是人有害.案【司服】云:『大札大荒则素服.』注云『札.疫病.荒.饥馑』者.彼不以荒为目.以荒替凶处.故彼注荒为饥馑.不为物有害也.『【曲礼】曰』以下.案彼注『不祭肺.则不杀也.驰道不除.为妨民取蔬食也』.皆自贬损.若然.君言不祭肺.马不食穀.祭事不县.则大夫士亦然.大夫言不食粱.粱加穀.士饮酒不乐.则人君曰食黍稷稻粱亦贬.於饮酒亦不乐.君臣互见为义也.云『札读为截.截谓疫厉』者.郑读从截绝之义故也.【春秋】有天昏札瘥.是厉鬼为疫病之事.故云谓疫厉也

以吊礼哀祸灾.祸玄谓遭水火.宋大水.鲁庄公使人吊焉.曰:天作淫雨.害於粢盛.如何不吊.厩焚.孔子拜乡人.为火来者拜之.士一.大夫再.亦相吊之道.〇为火.于伪反.下『荀偃为』同.

注疏『祸灾』至『之道』〇释曰:『祸玄谓遭水火』.郑知义然者.以上下文验之.此祸灾当水火.故引水火二事为证也.案庄十一年秋.宋大水.鲁人使吊之.传例.雨三日已上为淫.『厩焚.孔子拜乡人为火来者』.事见【礼记·杂记】.云『亦相吊之道』者.谓亦如鲁庄公吊宋事也

以禬礼哀围败.同盟者合会财货.以更其所丧.【春秋】襄三十年冬.会于澶渊.宋灾故.是其类.〇禬.刘户外反.徐古外反.更.音庚.下同.丧.息浪反.澶.善然反.

注疏『同盟』至『其类』〇释曰:此经本不定.若马融以为『国败』.正本多为『围败』.谓其国见围.入而国被祸败.丧失财物.则同盟之国会合财货归之.以更其所丧也.必知禬是会合财货.非会诸侯之兵救之者.若会合兵.当在军礼之中.故知此禬是会合财货以济之也.故【大行人】云『致禬以补诸侯之灾』.【小行人】亦云『若国师役.则命犒禬之』.是其有财货相补之验.故引【左氏】澶渊之会为证也.案【左氏传】:『为宋灾.诸侯之大夫谋归宋财.是以冬十月.叔孙豹会晋赵武.齐公孙虿.宋向戍.卫北宫佗.郑罕虎.及小邾之大夫.会于澶渊.既而无归于宋.故不书其人.君子曰:「信其不可不慎.」澶渊之会.卿不书.不信也.』又云『书曰某人某人.尢之也』.若然.既而无归宋财.引者.此取本谋归宋财一边.义无嫌也

以恤礼哀寇乱.恤.忧也.邻国相忧.兵作於外为寇.作於内为乱.

注疏『恤忧』至『为乱』〇释曰:云『邻国相忧』者.亦上云哀邦国之忧.据诸侯为说.故郑以邻国解之.云『兵作於外为寇.作於内为乱』者案:文公七年.鲁惠伯云:『兵作於内为乱.於外为寇.』又成公十七年.长鱼矫曰:『臣闻乱在外为奸.在内为轨.御奸以德.御轨以刑.』据此文既言寇乱.当据惠伯之言为义也.而云哀之者.既不损财物.当遣使往谘问安不而已

以宾礼亲邦国.亲.谓使之相亲附.宾礼之别有八.

注疏『亲谓』至『有八』〇释曰:经既云『亲邦国』.故郑还以使诸侯相亲附解之.即下文相朝聘之义是也.『宾礼之别有八』者.即下文八者皆以『曰』间之者是也

春见曰朝.夏见曰宗.秋见曰觐.冬见曰遇.时见曰会.殷见曰同.此六礼者.以诸侯见王为文.六服之内.四方以时分来.或朝春.或宗夏.或觐秋.或遇冬.名殊礼异.更递而徧.朝犹朝也.欲其来之早.宗.尊也.欲其尊王.觐之言勤也.欲其勤王之事.遇.偶也.欲其若不期而俱至.时见者.言无常期.诸侯有不顺服者.王将有征讨之事.则既朝觐.王为坛於国外.合诸侯而命事焉.【春秋传】曰『有事而会.不协而盟』是也.殷犹众也.十二岁王如不巡守.则六服尽朝.朝礼既毕.王亦为坛.合诸侯以命政焉.所命之政.如王巡守.殷见.四方四时分来.终岁则徧.〇曰朝.直遥反.注下不出者.皆同.递.音弟.徧.音遍.下同.犹朝.张遥反.

注疏『此六』至『则徧』〇释曰:云『此六礼者.以诸侯见王为文』者.案:此经文皆云见.是下於上称见.故云『诸侯见王为文』也.【秋官·大行人】云『春朝诸侯』之等.皆云朝觐诸侯.是王下见诸侯为文.故彼注云『王见诸侯为文』.二者相对.为文不同.以彼是天子见诸侯之义.故图天下之事.以比邦国之功.皆据天子为主.故以天子见诸侯为文.此则诸侯依四时朝天子.故以诸侯见天子为文.云『六服之内.四方以时分来.或朝春.或宗夏.或觐秋.或遇冬』者.谓要服以内侯甸男采卫要之等.云四时分来.春.东方六服当朝之岁尽来朝.夏.南方六服当宗之岁尽来宗.秋.西方六服当觐之岁.尽来觐.冬.北方六服当遇之岁尽来遇.是其或朝春.或宗夏.或觐秋.或遇冬之事也.云『朝之言朝也.欲其来之早.宗.尊也.欲其尊王.觐之言勤也.欲其勤王之事.遇.偶也.欲其若不期而俱至』者.此郑解其名也.四方诸侯来朝觐天子.岂有别意乎.明各举一边.互见为义耳.云『时见者.言无常期』者.非谓时常月.直是事至之时.故云时者.言其无常期也.言『诸侯有不顺服』.此解时之义也.云『王将有征讨之事』者.诸侯既不顺服.明知有征讨之事也.云『则既朝觐.王为坛於国外.合诸侯而命事焉』者.此【司仪】及【觐礼】所云『为坛合诸侯』是也.云『命事』者.谓命以征讨之事.即【大行人】云『时会以发四方之禁』.禁是九伐之法也.云『【春秋传】曰:有事而会.不协而盟』者.此昭三年.郑子太叔曰:『文襄之霸也.其务不烦诸侯.令诸侯三岁而聘.五岁而朝.有事而会.不协而盟.』引之者.证时会之义.但是霸者会盟诸侯.非王者法.引之者.取一边证为坛会盟之事同.若然.当诸侯有不顺王命者不来.其顺服者皆来.朝觐天子.一则显其顺服.二则欲助天子征讨故来也.云『既朝觐』者.若不当朝之岁.则不须行朝觐於国中.直坛朝而已.其当朝之岁者.则於国中.春夏行朝宗於王.朝.受享於庙.秋冬则一受之於庙也.故郑云『既朝觐.王为坛於国外』也.云『殷犹众也.十二岁王如不巡守.则六服尽朝.朝礼既毕.王亦为坛.合诸侯以命政焉』.郑知十二岁者.案【大行人】云:『十二岁.王乃巡守殷国.』若王无故.则巡守.【王制】及【尚书】所云者是也.若王有故.则此云『殷见曰同』.及【大行人】云殷国是也.云殷同者.六服众皆同来.言殷国者.众来见於王国.其事一也.郑知为坛於国外者.【觐礼】云:『诸侯觐于天子.为宫.方三百步.四门.坛十有二寻.深四尺.加方明于其上.』郑注云:『四时朝觐.受之於庙.此谓时会殷同也.』明知诸侯殷见.亦为坛於国外.若巡守至方岳然.云『所命之政.如王巡守』者.巡守命政.则【王制】所云『命典礼.考礼命.市纳价』之类.又【尚书】所云『岁二月.东巡守』已下修五礼.五玉.及协时月正日之等皆是也.云『殷见.四方四时分来.终岁则徧』者.若四时服数来朝.则当朝之岁.【大行人】所云侯服年年朝.甸服二年朝.男服三年朝.采服四年朝.卫服五年朝.要服六年朝.各随其年而朝.若殷见曰同.春则东方六服尽来.夏则南方六服尽来.秋则西方六服尽来.冬则北方六服尽来.故云四方四时分来.终岁则徧矣

时聘曰问.殷覜曰视.时聘者.亦无常期.天子有事乃聘之焉.竟外之臣.既非朝岁.不敢渎为小礼.殷覜.谓一服朝之岁.以朝者少.诸侯乃使卿以大礼众聘焉.一服朝在元年.七年.十一年.〇覜.他吊反.一音他尧反.竟.音境.

注疏『时聘』至『一年』〇释曰:此二经者.是诸侯遣臣聘问天子之事.郑知时聘是无常期者.以其与上文时见同言时.则知此时聘亦无常期也.云『天子有事乃聘之焉』者.上时是当方诸侯不顺服.其顺服者.当方尽朝.无遣臣来之法.其馀三方诸侯不来.诸侯闻天子有征伐之事.则遣大夫来问天子.故云天子有事乃聘之焉.云『竟外之臣.既非朝岁.不敢渎为小礼』者.渎.数也.天子无事.不敢数遣大夫聘问天子.以是故有事乃遣大夫问也.必知时聘遣大夫不使卿者.以其经称『问』.案【聘礼】『小聘曰问.使大夫』.此经云『曰问』.明使大夫也.云『殷覜谓一服朝之岁.以朝者少』者.以其周法.依【大行人】诸侯服数来朝.则有一服朝之岁.诸侯既不自朝.明使卿来聘天子.故称殷.殷.众也.若殷见然.云朝者少.卿来则众也.云『诸侯乃使卿以大礼众聘焉』者.郑知使卿以大礼者.见【聘礼】大聘使卿.此既诸侯使臣代己来.明不得使大夫.故知使卿以大礼众聘焉.使卿为大礼.对使大夫为小礼也.云『一服朝在元年.七年.十一年』者.郑约【大行人】要服之内诸侯服数来朝.一服朝当此三年.以其侯服年年朝.甸服二年朝.四年朝.六年朝.八年朝.十年朝.十二年朝从天子巡守.是甸服於元年.七年.十一年无朝法.是使卿殷覜也.男服三年朝.六年朝.九年朝.十二年从天子巡守.於元年.七年.十一年亦无朝法.是亦使卿以大礼聘天子也.采服四年朝.八年朝.十二年从天子巡守.则元年.七年.十一年亦无朝天子之法.是亦使卿以大礼聘天子也.卫服五年朝.十年朝.则元年.七年.十一年亦无朝天子法.是亦使卿以大礼聘天子也.要服六年朝.十二年从天子巡守.则元年.七年.十一年亦无朝法.是亦使卿以大礼聘也.故知一服朝在元年.七年.十一年也

以军礼同邦国.同.谓威其不协僣差者.军礼之别有五.〇僣.于念反.沈创林反.差.初佳反.沈初宜反.

注疏『同谓』至『有五』〇释曰:既云『同邦国』.则使诸侯邦国和同.故郑云『同谓威其不协僣差者』.使之和协不僣差.僣差.谓若【礼记·郊特牲】云『宫县.白牡.朱干.设钖』之类.皆是诸侯之僣礼也

大师之礼.用众也.用其义勇.

注疏『用其义勇』〇释曰:云『大师』者.谓天子六军.诸侯大国三军.次国二军.小国一军.出征之法用众.郑云『用其义勇』者.【论语】云:『见义不为.无勇也.』见义.谓见君有危难.当致身授命以救君.是见义而为.故勇义兼言.若朋友推刃.是不义而勇

大均之礼.恤众也.均其地政.地守.地职之赋.所以忧民.

注疏『均其』至『忧民』〇释曰:此大均亦据邦国遍天下皆均之.故云大均.不患贫而患不均.不均则民患.故大均之礼.所以忧恤其众也.郑约【地官·均人】云『掌均地政.均地守.均地职』.彼注云:『政读为征.地征谓地守.地职之税也.地守.衡虞之属.地职.农圃之属.』若然.地征者.与下地守.地职为目也.此云『之赋』.即彼注『之税』.一也.此大均必在军礼者.谓诸侯赋税不均者.皆是诸侯僣滥无道.致有不均之事.当合众以均之.故在军礼也

大田之礼.简众也.古者因田习兵.阅其车徒之数.〇阅.音悦.

注疏『古者』至『之数』〇释曰:此谓天子诸侯亲自四时田猎.简.阅也.谓阅其车徒之数也.云『古者因田习兵』者.案【书传】云:『战者.男子之事.因蒐狩以阅之.』阅之者串之.【大司马】田法引【论语】『不教民战.是谓弃之』.以证因田猎为习兵之事.云『阅其车徒』者.田猎之时.有车徒旗鼓甲兵之事.故云阅其车徒也

大役之礼.任众也.筑宫邑.所以事民力强弱.

注疏『筑宫』至『强弱』〇释曰:郑知有筑宫邑者.【诗】云『筑室百堵.西南其户』.是筑宫也.【诗】又云『筑城伊匹』.是筑邑也.其灵台.堤防之等.皆役民力.郑略之也.云『事民力强弱』者.【论语】云『为力不同科』.是事民力之强弱也

大封之礼.合众也.正封疆沟涂之固.所以合聚其民.〇疆.居良反.

注疏『正封』至『其民』〇释曰:知大封为正封疆者.谓若诸侯相侵境界.民则随地迁移者.其民庶不得合聚.今以兵而正之.则其民合聚.故云『大封之礼.合众也』.郑兼言沟涂者.古境界皆有沟涂.而树之以为阻固.则【封人】云『为畿封而树之』者是也

以嘉礼亲万民.嘉.善也.所以因人心所善者而为之制.嘉礼之别有六.

文疏『以嘉礼亲万民』〇释曰:馀四礼皆云『邦国』.独此云『万民』者.馀四礼万人所行者少.故举邦国而言.此嘉礼六者.万民所行者多.故举万人.其实上下通也

注疏『嘉善』至『有六』〇释曰:云『所以因人心所善者而为之制』者.案【礼运】云:『饮食男女.人之大欲存焉.』此嘉礼有饮食男女之等.皆是人心所善者.故设礼节以裁制之.即下经所云者皆是也

以饮食之礼.亲宗族兄弟.亲者.使之相亲.人君有食宗族饮酒之礼.所以亲之也.【文王世子】曰:『族食.世降一等.』【大传】曰:『系之以姓而弗别.缀之以食而弗殊.百世而昏姻不通者.周道然也.』〇不别.彼列反.

文疏『以饮』至『兄弟』〇释曰:此经云『饮食』.亦尊卑通有.下文别有飨燕.则经云饮者.非飨燕.是私饮酒法.其食可以通燕食俱有.以其下不别云食故也

注疏『亲者』至『然也』〇释曰:言『使之相亲』者.止谓与族人行饮食.即是相亲也.云『人君有食宗族饮酒之礼.所以亲之也』者.谓人君与族人行食礼并饮酒之礼.故并言之.『【文王世子】曰「族食世降一等」』者.郑彼注云:『亲者稠.疏者稀.』假令亲兄弟岁四度.从父昆弟岁三度.从祖昆弟岁二度.族昆弟岁一度.是其一世降一等.云『【大传】曰系之以姓而弗别』者.子孙虽有氏族不同.皆系之以正姓.若鲁姓姬.子孙氏曰仲孙.叔孙.季孙之属.氏族虽异.同是姓姬.故云系之以姓而不别也.云『缀之以食而弗殊』者.谓继别为大宗者.与族人行食礼.相连缀.序以昭穆而不可殊异也.云『百世而昏姻不通』者.以系之以正姓.虽氏族异.昏姻不得通行也.云『周道然也』者.对殷道则不然.以其殷道氏族异则得昏姻也.引之者.证此经以饮食相亲之事.郑注引【文王世子】.据人君法.引【大传】.据大夫士法.则万民亦有此饮食之礼也

以昏冠之礼.亲成男女.亲其恩.成其性.〇冠.古乱反.

文疏『以昏』至『男女』〇释曰:此一节陈昏姻冠笄之事.上句直言昏冠.专据男而言.亦有姻笄.故下句兼言男女也.若然.则昏姻之礼.所以亲男女.使男女相亲.三十之男.二十之女.配为夫妻是也.冠笄之礼所以成男女.男二十而冠.女子许嫁十五而笄.不许亦二十而笄.皆责之以成人之礼也

注疏『亲其恩.成其性』〇释曰:案【昏义】.婿亲迎.御轮三周.是婿亲之.亲之也者.使之亲己.是亲其恩也.云『成其姓』者.【冠义】云:礼始於冠.既冠.责以为人父.为人子.为人臣之礼.又【内则】云:二十敦行孝弟.是成其性也

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