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缝人,染人,追师,屦人,夏采_卷八

周礼注疏作者:李学勤发布:福哥

2018-11-16 19:35

缝人掌王宫之缝线之事.以役女御.以缝王及后之衣服.女御裁缝王及后之衣服.则为役助之.宫中馀裁缝事则专为焉.郑司农云:『线.缕也.

文疏『缝人』至『衣服』〇释曰:云『掌王宫之缝线之事』者.谓在王宫须裁缝者.旨缝人缝之.『以役女御.以缝王及后之衣服』者.役女御.谓为女御所使役.而缝王及后衣服也

注疏『女御』至『线缕』〇释曰:云『女御裁缝王及后之衣服.则为役助之』者.释经『以役女御.缝王及后之衣服』之文也.云『宫中馀裁缝事则专为焉』者.释经云『王宫之缝线之事』也

丧.缝棺饰焉.孝子既启.见棺犹见亲之身.既载.饰而以行.遂以葬.若存时居于帷幕而加文绣.【丧大记】曰:『饰棺.君龙帷.三池.振容.黼荒.火三列.黻三列.素锦褚.加伪荒.纁纽六.齐五采.五贝.黼翣二.黻翣二.画翣二.皆戴圭.鱼跃拂池.君纁戴六.纁披六.』此诸侯礼也.【礼器】曰:『天子八翣.诸侯六翣.大夫四翣.』【汉礼器制度】:饰棺.天子龙火黼黻皆五列.又有龙翣二.其戴皆加璧.故书焉为马.杜子春云:『当为焉.』〇褚.张吕反.伪荒.郑注【礼记】改『伪』为『帷』.纁.许云反.翣.本又作䈉.所甲反.披.彼伪反.

文疏『丧缝棺饰焉』〇释曰:此丧以王为主.但是王家后.世子已下.亦缝棺饰焉

注疏『孝子』至『为焉』〇释曰:云『孝子既启.见棺犹见亲之身』者.郑欲释与棺为饰之意.云『既载.饰而以行.遂以葬』者.案【既夕礼】.日侧.遂匠纳车於阶间.却柩而下.载之於蜃车之上.乃加帷荒.饰棺讫.乃还车向外.移柩车去载处.设祖奠.明日旦.乃更彻祖奠.设遣奠.苞牲.取下体.乃引向圹.故云既载饰而以行遂以葬也.云『若存时居於帷幕而加文绣』者.【幕人】『共帷幕幄帟绶』.郑注云:『在傍曰帷.在上曰幕.』是存时居於帷幕.而云加文绣者.生时帷幕无文绣.今死.恐众恶其亲.更加文绣.即所引【丧大记】已下是也.云『君龙帷』者.郑彼注『画龙为帷』.云『三池』者.郑云:『象生时有承霤.以竹为之.阙於天子.』故有前及左右而已.云『振容』者.谓於竹池之内.画摇雉於绞缯之上.垂之於下.车行振动.以为容仪.云『黼荒』者.郑云:『荒.蒙也.』谓车上蒙覆之.黼.白黑文.於荒之四畔也.火三列.黻三列.黑与青谓之黻.两已相背.火形如半环然.列.行也.为火形三行.谓两已相背三行.云『素锦褚』者.谓幄帐.诸侯以素锦为幄帐以覆棺上.云『加伪荒』者.伪即帷也.既覆棺以褚.乃加帷加荒於其上.云『纁纽六』者.纽谓系连帷荒.以纁色为之.左右各三纽.并之六耳.云『齐五采五贝』者.谓於荒之中央以五采缯为之.缀贝络其上.形如瓜瓣然.『黼翣二.黻翣二.画翣二』者.案彼注引【汉礼】『翣.方扇.以木为匡.广三尺.两角高二尺四寸.柄长五尺.以布覆之.为白黑文则曰黼翣.以青黑文则曰黻翣.为云气则曰画翣』.云『皆戴圭』者.谓置圭於翣之两角为饰也.云『鱼跃拂池』者.谓於池内悬铜鱼.车行.振动以拂池.云『纁戴六.纁披六』者.谓於车舆两厢各竖三只軨子.戴.值也.谓以纁为值.靽其軨子.各使相值.因而系前后披.两厢各使人持制之.以备车之倾侧也.其实两厢各三.而云六者.人君礼文.围数而傍言六耳.云『此诸侯礼也』者.天子无文.故取诸侯法以推天子礼也.云『【礼器】天子八翣』已下者.欲明天子加数之意.云【汉礼器制度】者.以明天子加数与【丧大记】不同之义也

衣翣柳之材.必先缠衣其木.乃以张饰也.柳之言聚.诸饰之所聚.【书】曰『分命和仲.度西曰柳穀』.故书『翣柳』作『接橮』.郑司农云:『接读为歰.橮读为柳.皆棺饰.【檀弓】曰「周人墙置歰」.【春秋传】曰「四歰不跸」.』〇衣.於既反.注同.度西.音宅.古文㡯与度字相似.因此而误.接橮.刘上所中反.不因柳.歰.所甲反.一音所立反.

文疏『衣翣柳之材』〇释曰:翣即上注方扇是也.柳即上注引【丧大记】帷荒是也.二者皆有材.缝人以采缯衣缠之.乃后张饰於其上.故云『衣翣柳之材』也

注疏『必先』至『不跸』〇释曰:云『柳之言聚.诸饰之所聚』者.即龙帷.黼荒.火三列.黻三列之属是也.『书曰』者.是济南伏生【书传】文.故云『度西曰柳穀』.见今【尚书】云『宅西曰昧谷』.度亦居也.柳者诸色所聚.日将没.其色赤.兼有馀色.故云柳穀.引之者.见柳有诸色.又云【春秋】.襄二十五年【左氏传】『齐崔杼弑庄公.侧之於北郭.丁亥.葬诸士孙之里.四翣.不跸.下车七乘』是也.引之者.证有翣义也

掌凡内之缝事.

染人掌染丝帛.凡染.春暴练.夏纁玄.秋染夏.冬献功.暴练.练其素而暴之.故书纁作䵫.郑司农云:『䵫读当为纁.纁谓绛也.夏.大也.秋乃大染.』玄谓纁玄者.谓始可以染此色者.玄纁者.天地之色.以为祭服.石染当及盛暑热润始湛研之.三月而后可用.【考工记】锺氏则染纁术也.染玄则史传阙矣.染夏者.染五色.谓之夏者.其色以夏狄为饰.【禹贡】曰:『羽𤰝夏狄』.是其总名.其类有六:曰翚.曰摇.曰 𠷎.曰甾.曰希.曰蹲.其毛羽五色皆备成章.染者拟以为深浅之度.是以放而取名焉.〇暴.步卜反.刘步落反.注同.秋染.如琰反.注『染夏』同.夏.户雅反.后除『春夏』之字皆同.可以意求.不复重出.䵫.音勋.一音郁.湛.徐子廉反.刘慈鸩反.𤰝.古犬反. 𠷎.直刘反.刘音寿.徐音酬.蹲.音存.徐祖混反.一音遵.希.如字.刘张履反.放.方往反.

文疏『染人』至『献功』〇释曰:云『凡染.春暴练』者.以春阳时阳气燥达.故暴晒其练.『夏纁玄』者.夏暑热润之时.以朱湛丹秫易可和释.故夏染纁玄而为祭服也.『秋染夏』者.夏谓五色.至秋气凉.可以染五色也.『冬献功』者.纁玄与夏总染.至冬功成.并献之於王也

注疏『暴练』至『名焉』〇释曰:云『暴练.练其素而暴之』者.素即绢也.先练乃暴之.此谓国家须练而用者.非谓祭服.若祭服.则先染丝乃织之.不得为练也.司农云『纁谓绛也』者.绛即【尔雅】及【钟氏】所云『三入为纁』者是也.云『夏.大也.秋乃大染』.后郑不从者.下文有夏采.及【禹贡】『羽畎夏狄』.皆谓夏为五色之翟.『玄谓纁玄者.谓始可以染此色』者.以其石染当及夏日乃可为.故云始可也.云『玄纁.天地之色』者.案【易·九事章】云『黄帝尧舜垂衣裳.盖取诸乾坤』.乾坤即天地之色.但天玄地黄.而玄纁者.土无正位.托位南方火.火色赤.与黄共为纁也.凡六冕之服.皆玄上纁下.故云以为祭服.即【祭义】云『玄黄之』者是也.云『石染当及盛暑热润始湛研之.三月而后可用』者.并约【考工记·钟氏职】而言.故彼云以朱湛丹秫.三月而炽之.是以郑云『【考工记·钟氏】则染纁术也』.郑意以染纁钟氏有其法术.欲推出染玄无正文.故云『染玄则史传阙矣』.染玄虽史传阙.推约则有之.故郑注【钟氏】及【士冠礼】云『玄则六入与』是也.云『染夏者.染五色』者.谓夏即与五色雉同名夏.故知染五色也.故郑即云『谓之夏者.其色以夏狄为饰』.是以【缋人职】云:『五色备谓之绣也.』引『【禹贡】曰』以下者.𤰝.谷也.羽山之谷有夏之五色之翟雉贡焉.云『夏狄是其总』者.直云夏狄.不别云雉名.故知是其总也.云『其类有六』以下者.是【尔雅·释鸟】文.云『其毛羽五色.皆备成章』者.即【尔雅】云『伊洛之南.素质.五色皆备成章曰翚.江淮之南.青质.五色皆备成章曰摇』.举此二者.馀四者亦然.是其五色皆备成章也.云『染者拟以为深浅之度.是以放而取名焉』者.但夏狄五色是自然之色.今染五色者.准拟以为深浅之度.染五色与雉同名.故云是放而取名也

掌凡染事.

追师掌王后之首服.为副.编.次.追衡.笄.为九嫔及外内命妇之首服.以待祭祀.宾客.郑司农云『追.冠名.【士冠礼记】曰:「委貌.周道也.章甫.殷道也.母追.夏后氏之道也.」追师.掌冠冕之官.故并主王后之首服.副者.妇人之首服.【祭统】曰:「君卷冕立于阼.夫人副袆立于东房.」衡.维持冠者.【春秋传】曰:「衡紞纮綖.」』玄谓副之言覆.所以覆首为之饰.其遗象若今步繇矣.服之以从王祭祀.编.编列发为之.其遗象若今假紒矣.服之以桑也.次.次第发长短为之.所谓髲髢.服之以见王.王后之燕居.亦纚笄总而已.追犹治也.【诗】云『追琢其璋』.王后之衡笄皆以玉为之.唯祭服有衡.垂于副之两旁.当耳.其下以紞县瑱.【诗】云『玼兮玼兮.其之翟也.鬒发如云.不屑鬄也.玉之瑱也.』是之谓也.笄.卷发者.外内命妇衣鞠衣.襢衣者服编.衣禒衣者服次.外内命妇非王祭祀宾客佐后之礼.自於其家则亦降焉.【少牢馈食礼】曰『主妇髲鬄衣移袂』.【特牲馈食礼】曰『主妇纚笄宵衣』是也.【昏礼】女纯衣.摄盛服耳.主人爵弁以迎.移袂.禒衣之袂.凡诸侯夫人於其国.衣服与王后同.〇追.丁回反.下及注同.编.步典反.又必先反.注同.冠礼.古乱反.后『冠礼』同.毋追.音牟.卷.古本反.紞.丁敢反.纮.音宏.綖.以然反.徐羊战反.繇.以招反.本或作摇.紒.音计.髲.皮寄反.髢.本又作鬄.大计反.刘音地.以见.贤遍反.纚.所买反.又所绮反.琢.丁角反.县.音玄.瑱.它见反.鬒.之忍反.鬄.大计反.下同.沈音剃.卷发.眷免反.刘羌权反.衣鞠.於既反.下『衣褖』同.移.昌氏反.下同.纯.侧其反.徐如字.

文疏『追师』至『宾客』〇释曰:云『掌王后之首服』者.对夏官弁师掌男子之首服.首服则副编次也.云『追衡笄』者.追.治玉石之名.谓治玉为衡笄也.云『为九嫔及外内命妇之首服』者.此云『及』.则与上内司服同.亦是言及殊贵贱.九嫔下不言世妇.文略.则外命妇中有三公夫人.卿大夫等之妻.内命妇中唯有女御也.云『以待祭祀宾客』者.亦谓助后而服之也

注疏『郑司』至『后同』〇释曰:司农云『追.冠名』者.见【士冠礼】夏后氏牟追.故引【士冠】为证.云『追师.掌冠冕之官.故并主王后之首服』者.此郑意以追师掌作冠冕.弁师掌其成法.若缝人掌缝衣.别有司服.内司服之官相似.故有两官共掌男子首服也.后郑不从者.此追师若兼掌男子首服.亦当如下【屦人职】云『掌王及后之服屦』.兼王为文.今不云王.明非两官共掌.此直掌后已下首服也.又引【祭统】者.证副是首饰.又引【春秋】者.是桓二年臧哀伯辞.彼云『衡紞纮綖』.则据男子之衡.引证此者.司农意男子妇人皆有衡.后郑意亦尔.但后郑於此经无男子耳.『玄谓副之言覆.所以覆首为之饰』者.副者.是副贰之副.故转从覆为盖之义也.云『其遗象若今步繇矣』.汉之步繇.谓在首之时.行步繇动.此据时目验以晓古.至今去汉久远.亦无以知之矣.案【诗】有『副笄六珈』.谓以六物加於副上.未知用何物.故郑注【诗】云『副既笄而加饰.古之制所有.未闻』是也.云『服之以从王祭祀』者.郑意三翟皆首服副.祭祀之中.含先王.先公.群小祀.故以祭祀总言之也.云『编.编列发为之』者.此郑亦以意解之.见编是编列之字.故云编列发为之.云『其遗象若今假紒矣』者.其假紒亦是郑之目验以晓古.至今亦不知其状也.云『服之以桑也』者.上注鞠衣以告桑.此下注及【郑答志】皆云展首服编.此直据鞠衣服之以桑.不云展衣者.文略.其编亦兼於展衣也.云『次.次第发长短为之』者.此亦以意解之.见其首服而云次.明次第发长短而为之.云『所谓髲髢』者.所谓【少牢】『主妇髲髢』.即此次也.言髲髢者.鬄发也.谓翦鬄取贱者刑者之发而为髢.郑必知三翟之首服副.鞠衣展衣首服编.褖衣首服次者.王之祭服有六.首服皆冕.则后之祭服有三.首服皆副可知.【昏礼】『女次纯衣』.纯衣则褖衣.褖衣而云次.则褖衣首服次可知.其中亦有编.明配鞠衣.展衣也.云『服之以见王』者.上注展衣云『以礼见王』.则展衣首服编以礼见王.此又云次以见王者.则见王有二:一者以礼朝见於王.与见宾客同.则服展衣与编也.一者褖衣首服次.接御见王则褖衣与次.则此注见王是也.故二者皆云见王耳.云『王后之燕居亦纚笄总而已』者.案【士冠礼】.纚长六尺以韬发.笄者.所以安发.总者.既系其本.又总其末.燕居.谓不至王所.自在燕寝而居时也.案【鸡鸣】诗云『东方明矣.朝既昌矣』.毛云:『东方明.则夫人纚笄而朝.』但诸侯夫人於国.衣服与王后同.而得服纚笄而朝者.此经云副编次以待祭祀宾客.明燕居不得著次.自然著纚笄.而毛云著纚笄朝者.毛更有所见.非郑义.若然.彼郑不破之者.以其纚笄燕居无正文.故且从毛也.其实朝王时首服编也.引【诗】『追琢其璋』者.证追是治玉石之名.云『王后之衡笄皆以玉为之』者.以【弁师】王之笄以玉.故知后与王同用玉也.【弁师】云『诸公用玉为瑱』.【诗】云『玉之瑱也』.据诸侯夫人.夫人与君同用玉瑱.明衡笄亦用玉矣.其三夫人与三公夫人同服翟衣.明衡笄亦用玉矣.其九嫔命妇等当用象也.云『唯祭服有衡』.知者.见经后与九嫔以下别言.明后与九嫔以下差别.则衡笄唯施於翟衣.取鞠衣以下无衡矣.又见桓二年臧哀伯云『衮冕黻珽.带裳幅舄.衡紞纮綎』.并据男子之冕祭服而言.明妇人之衡亦施於三翟矣.故郑云唯祭服有衡也.鞠衣已下虽无衡.亦应有紞以悬瑱.是以【著】诗云『充耳以素』.『以青』.『以黄』.是臣之紞以悬瑱.则知妇人亦有紞以悬瑱也.云『垂于副之两旁.当耳.其下以紞悬瑱』者.传云『衡紞纮綖』.与衡连.明言紞为衡设矣.笄既横施.则衡垂可知.若然.衡训为横.既垂之.而又得为横者.其笄言横.据在头上横贯为横.此衡在副旁当耳.据人身竖为从.此衡则为横.其衡下乃以紞悬瑱也.引【诗】者.彼【鄘风】注云:『玼.鲜明貌.鬒.黑发.如云.言美长也.屑.用也.髢.髲也.』引之者.证服翟衣首有玉瑱之义.故云『是之谓也』.其紞之采色.瑱之玉石之别者.妇得服翟衣者.紞用五采.瑱用玉.自馀鞠衣以下.紞则三采.瑱用石.知义然者.案【著】诗云『充耳以素』.郑彼注云:『谓从君子而出.至於著.君子揖之时也.我视君子.则以素为充耳.谓所以悬瑱者.或名为紞.织之.人君五色.臣则三色而已.此言素者.目所先见而云.』下云『尚之以琼华』.注云『美石』.彼下经又云『充耳以青』.『充耳以黄』.据臣三色.故云人君五色矣.【诗】云『玉之瑱』.据君夫人云用玉.则臣之妻与夫同美石.彼毛注以素为象瑱.郑不从者.若素是象瑱.文何以更云琼华琼英之事乎.故郑以为紞也.云『笄.卷发』者.郑注【丧服小记】亦云『笄带所以自卷持』.云『外内命妇衣鞠衣.襢衣者服编.衣褖衣者服次.知者.案【昏礼】云『女次纯衣』.纯衣则褖衣.据士服爵弁亲迎摄盛.则士之妻服褖衣首服次.亦摄盛.褖衣既首服次.三翟首服副.则鞠衣襢衣首服编可知.云『外内命妇非王祭祀宾客佐后之礼.自於其家则亦降焉』.知者.大夫妻服襢衣首服编.士妻服褖衣首服次.【少牢】.【特牲】是大夫士妻.【特牲】云『主妇纚笄宵衣』.【少牢】云『主妇髲鬄衣移袂』.但大夫妻移袂为异.又不服编.故知自於其家则降.是以即引【少牢】为证耳.云『移袂.褖衣之袂』者.此郑覆解【少牢】主妇衣移袂者.是移褖衣之袂.上既云移袂.今又云移褖衣之袂.不同者.但士之妻服绡服褖衣助祭.及嫁时不移其袂.今大夫妻绡衣移而以褖衣袂者.以大夫妻与士妻绡衣名同.不得言移於绡衣之袂.故取褖衣也.云『凡诸侯夫人於其国.衣服与王后同』者.以其诸臣之妻有助后与夫人祭之事.诸侯夫人无助后之事.故自於本国衣服得与王后同也.所同者.上公夫人得袆衣.已下至褖衣袆衣从君见大祖.褕翟从君祭群庙.阙翟从君祭群小祀.鞠衣以告桑.展衣以礼见君及宾客.褖衣以接御.侯伯夫人得褕翟已下.褕翟从君见大祖及群庙.阙翟已下与上公夫人同.子男夫人得阙翟已下.阙翟从君见大祖及群庙与群小祀.鞠衣已下与侯伯同.并纚笄绡衣以燕居也.二王之后与鲁夫人亦同上公之礼.故【明堂位】云『季夏六月.以禘礼祀周公於大庙.夫人袆衣』是也

丧纪共笄绖亦如之.

屦人掌王及后之服屦.为亦舄.黑舄.赤繶.黄繶.青句.素屦.葛屦.屦自明矣.必连言服者.著服各有屦也.复下曰舄.禅下曰屦.古人言屦以通於复.今世言屦以通於襌.俗易语反与.舄屦有絇.有繶.有纯者.饰也.郑司农云:『赤繶黄繶.以赤黄之丝为下缘.【士丧礼】曰:「夏葛屦.冬皮屦.皆繶缁纯.」礼家说繶亦谓以采丝砾其下.玄谓凡屦舄.各象其裳之色.【士冠礼】曰玄端.黑屦.青絇繶纯.素积.白屦.缁絇繶纯.爵弁.纁屦.黑絇繶纯是也.王吉服有九.舄有三等.赤舄为上冕服之舄.【诗】云:『王锡韩侯.玄衮赤舄』.则诸侯与王同.下有白舄.黑舄.王后吉服六.唯祭服有舄.玄舄为上.袆衣之舄也.下有青舄.赤舄.鞠衣以下皆屦耳.句当为絇.声之误也.絇繶纯者同色.今云赤繶.黄繶.青絇.杂互言之.明舄屦众多.反覆以见之.凡舄之饰.如缋之次.赤繶者.王黑舄之饰.黄繶者.王后玄舄之饰.青钩者.王白舄之饰.言繶必有絇纯.言絇亦有繶纯.三者相将.王及后之赤舄皆黑饰.后之青舄白饰.凡屦之饰.如绣次也.黄屦白饰.白屦黑饰.黑屦青饰.絇谓之拘.著舄屦之头以为行戒.繶.缝中紃.纯.缘也.天子诸侯吉事皆舄.其馀唯服冕衣翟著舄耳.士爵弁纁屦.黑絇繶纯.尊祭服之屦饰.从缋也.素屦者.非纯吉.有凶去饰者.言葛屦.明有用皮时.〇繶.於力反.句.音劬.一音姜逾反.著服.徐丁庶反.一知略反.与.音馀.絇.音劬.有纯.章允反.下同.缘.悦面反.下同.砾.音历.覆.芳服反.以见.贤遍反.之拘.戚如字.刘音拘.著舄.知略反.又直略反.紃.音巡.衣翟.於既反.非纯.如字.去.起吕反.下皆同.

文疏『屦人』至『葛屦』〇释曰:云『掌王及后之服屦』者.但首服在上.尊.又是阳.多变.是以追师与弁师男子妇人首服各别官掌之.屦舄在下.卑.又是阴.少变.故男子妇人同官掌之也.云『为赤舄』以下.谓掌而营造之.故云为也.赤舄者.男子冕服.妇人阙翟之舄也.黑舄者.天子诸侯玄端服之舄赤.繶已下.云繶云句者.欲言繶絇以表见其舄.赤繶者.是天子诸侯黑舄之饰.黄繶者.与妇人为玄舄之饰也.青句者.与王及诸侯为白舄之饰.凡屦舄.皆有絇繶纯三者相将.各言其一者.欲互见其屦舄.故多举一边而言也.素屦者.大祥时所服.去饰也.葛屦者.自赤舄以下夏则用葛为之.若冬则用皮为之.在素屦下者.欲见素屦亦用葛与皮故也

注疏『屦自』至『皮时』〇释曰:云『屦自明矣.必连言服者.著服各有屦也』者.屦舄从裳色.裳既多种.故连言服也.云『复下曰舄.禅下曰屦』者.下谓底.复.重底.重底者名曰舄.禅底者名曰屦也.无正文.郑目验而知也.云『古人言屦以通於复』者.首直云屦人.不言舄.及经舄屦两有.是言屦通及舄.周公即古人也.故云古人言屦以通於复也.云『今世言屦以通於襌』者.谓汉时为今世.但汉时名复下者为屦.并通得下禅之屦.故云『俗易语反与』.云『与』者.无正文.郑以意解之.故云与以疑之也.云『舄屦有絇.有繶.有纯者.饰也』者.言繶是牙底相接之缝.缀绦於其中.言絇谓屦头以绦为鼻.纯谓以绦为口缘.经不云纯者.文略也.郑司农云『赤繶黄繶.以赤黄之丝为下缘』者.此即牙底相接之缝也.引【士丧礼】者.证繶为下缘.云『皆繶缁纯』者.葛屦皮屦皆有繶也.缁纯.纯用缁.则繶絇亦用缁色也.『玄谓凡屦舄.各象其裳之色』者.屦舄与裳俱在下体.其色同.制舄屦与裳色同也.引【士冠礼】者.验屦同裳色.云『玄端黑屦』者.凡玄端.有上士玄裳.中士黄裳.下士杂裳.今云黑屦者.据玄裳为正也.云『青絇繶纯』者.屦饰从绣次也.云『素积白屦』者.皮弁服素积以为裳.故白屦也.云『缁絇繶纯』者.亦饰从绣次也.云『爵弁.纁屦.黑絇繶纯』者.郑云『尊祭服.饰从缋次』.言『是也』者.是屦从裳色之义也.云『王吉服有九』者.则【司服】六冕.与韦弁.皮弁.冠弁是也.云『舄有三等』者.谓赤舄.黑舄.白舄也.云『赤舄为上冕服之舄』者.此经先言赤舄.是舄中之上.是六冕之舄也.引【诗】者.是韩侯之诗也.『玄衮』者.冕服皆玄上纁下而画以衮龙.云『赤舄』者.象纁裳故也.引之者.证诸侯得与王同有三等之舄.赤舄为上也.云『下有白舄黑舄』者.白舄配韦弁.皮弁.黑舄配冠弁服.案【司服】注:『韦弁.以韎韦为弁.又以为衣裳.』则韦弁其裳以韎之赤色韦为之.今以白舄配之.其色不与裳同者.【郑志】及【聘礼】注韦弁服.皆云以素为裳.以无正文.郑自两解不定.故得以白舄配之.冠弁服则诸侯视朝之服.是以【燕礼记】云『燕朝服』.郑云:『诸侯与其群臣日视朝之服也.』谓冠玄端.缁带.素韠.白屦也.白屦即与皮弁素积白屦同.今以黑舄配之.不与裳同色者.朝服与玄端大同小异.皆玄端缁布衣而裳有异耳.若朝服.则素裳白屦.若玄端之裳.则【玉藻】云:『韠.君朱.大夫素.士爵韦.』是韠从裳色.则天子诸侯朱裳.大夫素裳.皆不与裳同色者.但天子诸侯舄有三等.玄端既不得与祭服同赤舄.若与韦弁.皮弁同白.则黑舄无所施.故从上士玄裳为无正而黑舄也.大夫玄端素裳.亦从玄裳黑屦矣.云『王后吉服六.唯祭服有舄』者.以王舄有三.后舄不得过王.故知后舄亦三等.但冕服有六.其裳同.故以一舄配之.后翟三等.连衣裳而色各异.故三翟三等之舄配之.云『玄舄为上.袆衣之舄也.下有青舄.赤舄』者.玄舄配袆衣.则青舄配摇翟.赤舄配阙翟可知.云『鞠衣以下皆屦耳』者.六服三翟既以三舄配之.且下文命夫命妇唯言屦不言舄.故知鞠衣以下皆屦也.云『句当为絇』.知者.以此屦舄无取句之义.案【士冠礼】皆云絇.故知当为絇.云『絇繶纯者同色』.知者.案【士冠礼】.三冠絇繶纯各自同色故也.云『今云赤繶黄繶青絇杂互言之.明舄屦众多.反覆以见之』者.以其男子有三等屦舄.妇人六等屦舄.若具言其屦舄.於文烦.故杂互见之.明其众多也.云『凡舄之饰如缋之次』者.无正文.此约皮弁白屦黑絇繶纯.白黑北方为绣次.爵弁纁屦黑絇繶纯.黑与纁南北相对.尊祭服.故对方为缋次也.以此而言.则知凡舄皆不与屦同.而为缋次可知.云『赤繶者.王黑舄之饰』者.以其舄饰从缋之次.赤是南方火色.与北方黑对方.更无青屦取赤为繶.知是王黑舄之饰也.云『黄繶者.王后玄舄之饰』者.以其天玄与地黄.相对为缋次.故知是王后玄舄之饰也.上公夫人得服袆衣者.亦得玄舄也.云『青絇者.王白舄之饰』者.亦以对方饰之.亦得与褖衣黑屦为饰.但据舄尊者而言.王亦与诸侯白舄为饰也.云『言繶必有絇纯.言絇亦有繶纯.三者相将』者.以【士冠礼】三冠各有絇繶纯.故知三者相将.但经互见.故各偏举其一耳.云『王及后之赤舄皆黑饰.后之青舄白饰』者.以舄皆对方以缋次为饰.故义然也.云『凡屦之节如绣次也』者.亦约【士冠礼】白屦黑絇繶纯之等而知也.云『黄屦白饰.白屦黑饰.黑屦青饰』者.此据妇人之屦.鞠衣已下之屦.故有黄屦.黑屦也.以屦从绣次为饰.故知义然也.云『絇谓之拘.著於舄屦之头以为行戒』者.郑注【士冠】亦云『絇之言拘也.以为行戒.状如刀衣鼻.在屦头』.言拘取自拘持为行戒者.谓使抵目.不妄顾视也.云『其馀唯服冕衣翟著舄耳』者.服冕谓后以下妇人也.云『素屦者.非纯吉.有凶去饰者』.下经注散屦与此素屦同是大祥时.则大祥除衰杖后.身服素缟麻衣而着此素屦.故云非纯吉.言去饰者.经素屦不云繶纯.故知去饰无絇繶纯也.云『言葛屦明有用皮时』者.【士冠礼】云『夏葛屦.冬皮屦』.此经云葛屦.据夏而言.若冬明用皮.故郑云有用皮时也

辨外内命夫命妇之命屦.功屦.散屦.命夫之命屦.纁屦.命妇之命屦.黄屦以下.功屦.次命屦.於孤卿大夫则白屦.黑屦.九嫔.内子亦然.世妇.命妇以黑屦为功屦.女御.士妻命屦而已.士及士妻谓再命受服者.散屦.亦谓去饰.〇散.素但反.注同.

文疏『辨外』至『散屦』〇释曰:上明王及后等尊者舄屦讫.此明臣妻及嫔已下之屦也.言外内命夫.案【肆师职】云『禁外内命男女之衰不中法』者.郑彼注:』外命男.六乡以出也.内命男.朝廷卿大夫士也.其妻为外命女.』彼外内命男.则此外内命夫.若然.此外内命夫.其妻为外命妇.郑虽不注.亦与彼同也.内命妇自是九嫔以下也

注疏『命夫』至『去饰』〇释曰:云『命夫之命屦』者.以其经不云舄.唯云屦.大夫以上衣冠则有命舄.无命屦.故知命屦中唯有屦而已.士之命服.爵弁则纁屦.故云命屦纁屦而已.云『命妇之命屦.黄屦以下』者.以其外命妇孤妻已下.内命妇九嫔已下.不得服舄.皆自鞠衣以下.故云黄屦以下.言以下者.兼有卿大夫妻及二十七世妇.皆展衣白屦.士妻与女御皆褖衣黑屦.故云以下以广之.云『功屦.次命屦.於孤卿大夫则白屦.黑屦』者.案【司服】.孤希冕.卿大夫玄冕.皆以赤舄为命舄.以下仍有韦弁白屦.冠弁黑屦.故云次命屦.命屦据妇人而言.其实孤卿大夫身则功屦.次命舄也.云『九嫔内子亦然』者.九嫔与孤妻内子既以黄屦为命屦.功屦之中有襢衣白履.褖衣黑屦.故云亦然.云『世妇以黑屦为功屦』者.以其皆以襢衣白屦为命屦.其功屦唯有褖衣黑屦也.云『女御.士妻命屦而已』者.以二者唯有褖衣黑屦为命屦.故云命屦而已.云『士及士妻谓再命受服者』.案【大宗伯】云『一命受职.再命受服』.但公侯伯之士一命.子男之士不命.及王之下士.皆受职不受服.王之中士再命.上士三命已上乃受服.受服则并得此屦.故云再命受服者也.云『散屦.亦谓去饰』者.据臣言散.即上之素.皆是无饰.互换而言.故云谓去饰者也.【郑志】赵商问:『【司服】王后之六服之制.目不解.请图之.』答曰:『大丧.衮衣.鷩衣.毳衣.絺衣.玄衣.此六服皆纁裳赤舄.韦弁衣以韎.皮弁衣以布.此二弁皆素裳白舄.冠弁服黑衣裳而黑舄.冠弁玄端.袆衣玄舄.首服副.从王见先王.褕翟青舄.首服副.从王见先公.阙翟赤舄.首服副.从王见群小祀.鞠衣黄屦.首服编.以告桑之服.襢衣白屦.首服编.以礼见王之服.褖衣黑屦.首服次.以御於王之服.后服六翟.三等三舄.玄.青.赤.鞠衣以下三屦.黄.白.黑.妇人质.不殊裳.屦舄皆同裳色也

凡四时之祭祀.以宜服之.祭祀而有素屦散屦者.唯大祥时.

文疏『凡四』至『服之』〇释曰:言『以宜服之』者.谓各以尊卑所宜之服服之

注疏『祭祀』至『祥时』〇释曰:郑知此经四时祭祀含有素屦散屦者.以此经四时祭祀.总结上文诸屦.故知有此二屦也.云『唯大祥时』者.此据外内命夫为王斩衰而言.初死著菅屦.卒哭与齐衰初死同疏屦.既练与大功初死同绳屦.大祥与小功初死同吉屦.无絇.吉屦无繶纯.是以上经注云非纯吉.故云唯大祥时也.但上经据卑云散.散与素一也

夏采掌大丧以冕服复于大祖.以乘车建绥复于四郊.求之王平生常所有事之处.乘车.玉路.於大庙以冕服.不出宫也.四郊以绥.出国门.此行道也.郑司农云:『复谓始死招魂复魄.【士丧礼】曰:「士死于適室.复者一人以爵弁服.升自东荣.中屋北面.招以衣.曰皋某复.三.降衣于前.受用箧.升自阼阶.以衣尸.」【丧大记】曰:「复.男子称名.妇人称字.唯哭先复.」言死而哭.哭而复.冀其复反.故【檀弓】曰:「复.尽爱之道也.望反诸幽.求诸鬼神之道也.北面.求诸幽之义也.」【檀弓】又曰:「君复於小寝.大寝.小祖.大祖.库门.四郊.」【丧大记】又曰:「复者朝服.君以卷.夫人以屈狄.大夫以玄赪.世妇以襢衣.士以爵弁.士妻以税衣.」【杂记】曰:「诸侯行而死於馆.则其复如於其国.如於道.则升其乘车之左毂.以其绥复.大夫死於馆.则其复如於家.死於道.则升其乘车之左毂.以其绥复.」【丧大记】又曰:「为宾则公馆复.私馆不复.」夏采天子之官.故以冕服复于大祖.以乘车建绥复于四郊.天子之礼也.大祖.始祖庙也.』故书绥为衤遗.社子春云:『当为绥.衤遗非是也.』玄谓【明堂位】曰:『凡四代之服器.鲁兼用之.』『有虞氏之旂.夏后氏之緌.』则旌旂有是绥者.当作緌.字之误也.緌以旄牛尾为之.缀於橦上.所谓注旄於干首者.王祀四郊.乘玉路.建大常.今以之复.去其旒.异之於生.亦因先王有徒緌者.【士冠礼】及【玉藻】冠緌之字.故书亦多作绥者.今礼家定作蕤.〇乘.绳证反.注『乘车』皆同.绥.而谁反.注下同.依字作緌.误作绥耳.適.丁历反.荣.如字.刘音营.衣尸.於既反.复.扶又反.朝.直遥反.卷.古本反.屈.音阙.赪.敕贞反.衤遗.音维.徐音遂.橦.直江反.

文疏『夏采』至『四郊』〇释曰:大丧谓王丧也.云『以冕服复于大祖』者.谓初死属纩绝气之后.即以冕服自衮冕以下六冕及爵弁皮弁之等复.谓招魂.复者.各依命数.天子则十二人.各服朝服.而复於大祖之庙.当升自东霤.北面屦危西上.云『皋天子复』.如是者三.乃卷衣投於前.有司以箧受之.升自阼阶.入.衣於尸.复而不苏乃行死事也.故云复於大祖也.云『以乘车建緌复於四郊』者.以冕服不出宫.旌旗之緌又是行道之物.故乘玉路之乘车.建緌而复於四郊也.必於大祖四郊者.欲死者复苏.故於平生有事之处皆复也

注疏『求之』至『作蕤』〇释曰:云『求之王平生常所有事之处』者.郑欲广解所复之处.故云『平生』以总之.天子七庙.此经直云大祖.大庙则后稷庙也.馀六庙此不云复.案【祭仆】云『大丧复于小庙』.注云:『小庙.高祖以下.』是亲庙四也.其五寝则隶仆复.故【隶仆职】云『大丧复於小寝大寝』.注『小寝.高祖以下庙之寝也.始祖曰大寝』.唯二祧无复文者.案【祭法】.亲庙四与大祖皆月祭.二祧享尝乃止.无月祭则不复也.【礼记·檀弓】云:『复於小祖.大祖.库门.四郊.』【周礼】不言库门者.文不具.云『乘车玉路』者.案【巾车】云『玉路以祀』.祭天地於郊用玉路.明於四郊复乘玉路可知.云于四郊者.实【小宗伯】云『兆五帝於四郊』.平生在四郊郊事神之处.故复之也.云『於大庙以冕服.不出宫也』者.郑欲见於四郊不用冕服之意也.云『四郊以緌.出国门.行道也』者.案【巾车】云『一曰玉路.建大常十有二斿以祀』.故云以緌出国门.此行道对在庙用冕也.郑司农云『复谓始死招魂复魄』者.精气为魂.耳目聪明为魄.人死魂气上去.故招之而复之於魄也.自『【士丧】』以下至『私馆不复』.引此诸文者.先郑意【礼记】诸言复.皆与此经复事同.故皆引为证也.云『士死於適室者』.適室则適寝也.大夫士谓之寝.天子诸侯谓之路寝也.云『复者一人』者.命士不命之士皆一人.若大夫以上皆依命数也.云『以爵弁』者.凡复者皆用上服.故用士助祭之服.云『升自东荣』者.升屋从东荣而上.天子诸侯言东霤.皋谓长声而言.又引【丧大记】『复.男子称名.妇人称字』者.男子称名.据大夫.士.若天子称天子复.诸侯称某甫.臣不名君故也.引【丧大记】云『君以卷.夫人以屈狄』者.彼注云『君以卷.谓上公也.夫人以屈狄.谓子男夫人』.若上公夫人用袆衣.子男则用毳.互见之者.欲总五等诸侯及夫人也.云『大夫以玄赪.世妇以襢衣』者.赪.赤也.谓纁裳浴膀妄冕也.世妇谓君之世妇.不言命妇与侄娣.亦互见为义也.『玄谓』引【明堂位】『凡四代之服器.鲁兼用之』者.郑欲推出緌是有虞氏旌故也.云『有虞氏之旂.夏后氏之緌』者.彼注云:『有虞氏当言緌.夏后氏当言旂.』云『则旌旂有是绥.当作緌.字之误也』者.旌旂有是绥.谓糸傍著妥.此非字之体.故破之.云当作緌.为糸傍著委.故云字之误也.云『绥以旄牛尾为之.缀於橦上.所谓注旄於干首』者.【尔雅】云『注旄於干首』是也.案钟氏染鸟羽.以为王后之车饰.亦为旌旗之緌.则旌旗亦有鸟羽.独云旄牛尾.举一边而言.其实兼有也.云『王祀四郊.乘玉路.建大常』者.此【巾车】文.云『今以之复.去其旒.异之於生』者.生时有旗有緌有旒.今死去旒.是异有虞氏也.徒.空也.有虞氏空緌.未有在下旂旐.故云徒緌也.云『【士冠礼】及【玉藻】冠緌之字』者.欲见二冠緌之字与此旌旗之緌字同也.云『故书亦多作緌』者.谓作系傍委也.云『今礼家定作蕤』者.谓今说礼之家定作蕤.谓为蕤宾之蕤.必定緌作蕤者.蕤宾在午月.一阴爻生.阴气委蕤於下.故旌旗之緌亦定作蕤也

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